Главное меню

Мы в Facebook

Дорогие друзья!

 У вас появилась уникальная возможность купить книги Л. Семёновой «От Озириса до Деда Мороза» и «Звёздные Врата 11:11».


Подробнее...

«Я не в силах перечислить те ночи,
которые, весь дрожа, я отдавался
познанию непознаваемого.»

Саади

 Сердце попросило написать синтезную работу о второй карте Таро – Жрица. Мне было непонятно возникновение столь острого желания и его истоков, именно по поводу этой карты. Но, прочитав фразу: «всему есть время своё» в контексте определения сути Жрицы, я решила не удивляться, а начать работать в надежде, что по ходу дела станет понятна причина столь «несвоевременного», казалось бы, желания, особенно в свете всех последних событий и «приключений», которые с нами происходят. И это действительно произошло, как только я узнала ключевые слова этой карты: Вселенское Духовное Сознание, Изида, Врата Святилища, Великая Мать, Премудрость Божья, Перворазум, Небесная Мать, Жрица Серебряной Звезды и многие другие.

Содержание

«Есть ли большее счастье, большая радость, как обожать
красоту, медленно встающую в далях Невозможного?»

Калдерон

Таро – что это такое?

О картах Таро написана масса книг, их исследуют столетиями и невозможно осмыслить и синтезировать все эти исследования. Я буду опираться на несколько, с моей точки зрения, наиболее интересных произведений, естественно, с эзотерическим уклоном, и это: «Великие Арканы Таро» – абсолютные начала синтетической философии эзотеризма – священная Книга Тота под редакцией Владимира Шмакова; «Таро и путешествие героя» Хайо Банцхаф; «Медитация на Таро» Валентина Томберга и работы Алистера Кроули, великого каббалиста и мага прошлого века. Книга «Таро и путешествие героя» достаточно проста для понимания, остальные сложнее, но достоинство книги Х. Банцхафа очевидно: в убедительной и доступной форме автор представляет все Старшие Арканы в едином «Колесе Таро, которое провозглашает Закон Посвящения». Поэтому начнём мы разбираться с картой Жрицы именно с этого произведения, дающего возможность увидеть Путь Посвящения Шута (Дурака), а точнее – нас с вами – учениками на Пути, в едином неразрывном целом.

Но сначала о картах Таро в целом. Таро, которое «оно» или «он», в современных языках употребляются обе формы – колода карт, известная в своём настоящем виде с XVI века. С тех самых пор колода состоит из 78 карт, разделяющихся на две основные группы: 22 карты, называемые Старшими Арканами (от лат. Arcanum – «тайна»), и 56 карт Младших Арканов. Если 22 Старших Аркана – это 22 отдельных сюжета, из которых ни один не повторяет другого, а будучи разложены по номерам, складываются в чёткую логическую последовательность, то Младшие Арканы, эти предшественники современных игральных карт, состоят лишь из четырёх серий или мастей – Жезлов, Мечей, Кубков и Денариев, позже ставших, трефами, пиками, червами и бубнами.

Возникли ли обе эти группы сразу вместе или лишь со временем были соединены в одну колоду – вопрос ничуть не более ясный, чем само происхождение карт. По некоторым предположениям, карты Младших Арканов пришли в Европу в XIV веке из исламских стран. Но что на них изображалось и для чего они использовались, для гадания или просто для игры, тоже неизвестно. О происхождении Старших Арканов известно ещё меньше. Многими исследователями их история возводится к Древнему Египту, где они служили книгой мудрости. Одна из многочисленных легенд, связанных с этим, гласит, то карты были принесены в Палестину Моисеем, когда тот увел свой народ из Египта (Моисей, как первосвященник, был посвящён в жреческие мистерии). В Палестине к ним добавилась Каббала, тайное учение, основанное на символике 22 двух букв еврейского алфавита. Важнейшим доказательством этого считается совпадение числа этих букв и Старших Арканов. Однако не стоит забывать, что со Старшими Арканами связывают многие вещи, содержание 22 элемента, например, Евангелие от Иоанна, в котором 22 главы и т. п.

 А теперь обратимся к «Великим Арканам Таро» и дадим слово Посвящённым: «…В мире нет ничего нового, человеческая цивилизация движется по спирали и из века в век люди проходят по тем же самым путям, лишь различно расцвечивая их, согласно своим индивидуальным особенностям. История, ведомая нам, обнимает лишь крохотную часть истинной полной истории; она не сохранила памяти о бывших блистательных эрах жизни и деятельности человечества, как в мире духа, так и в мире разума. Истина и стремление к ней человека вечны; как реальность, она не может не быть единой; вот почему Высшее Ведение, почерпнутое из затаенных областей духа, не может зависеть от внешних условий; незыблемость сущности должна выливаться в незыблемость в разуме. Учение об Истине на пути веков было преемственно, оно пережило не только расу, впервые поднявшуюся до него, но и самую память о ней; из века в век оно хранилось служителями своими, которые суть истинные представители аристократии духа. Запечатленное в символах, оно дошло до нас в древнейшем памятнике мысли человеческой, происхождение которого теряется в тумане веков. Этот памятник есть Священная Книга Тота, Великие Арканы Таро.

«Через завесу всех иерархических и мистических аллегорий древних учений, сквозь мрак и причудливые испытания всех Посвящений, за печатью всех Священных Писаний на развалинах Ниневии и Фив, равно как на изъеденных временем камнях древних храмов, на почерневших лицах сфинксов Ассирии и Египта, в чудовищных или чудесных рисунках, переводящих для верующих Индии священные страницы Вед, в странных эмблемах наших старых алхимических книг, в церемониях приема, практиковавшихся всеми таинственными обществами… повсюду мы находим следы Единой Доктрины, повсюду тождественной, повсюду тщательно скрываемой… Оккультная философия, по-видимому, была кормилицей или крестной матерью всех религий, тайным рычагом всех интеллектуальных сил, ключом ко всем Божественным таинствам и абсолютной властительницей общества в годины, когда она была исключительно предназначена для просвещения первосвященников и царей.

Она царила в Персии вместе с магами, которые погибли, как погибают повелители мира, злоупотребившие своим могуществом; она одарила Индию самыми чудесными преданиями и невероятной роскошью поэзии, прелести и ужаса своих эмблем; она просветила Грецию при звуках лиры Орфея; в смелых вычислениях Пифагора она вложила конечные принципы всех наук и всех успехов человеческого духа, она исполнила сказку своими чудесами; история, как только бралась за изучение этого неведомого могущества, сама претворялась в сказку; своими оракулами она потрясала или утверждала империи, заставляла бледнеть тиранов на их тронах и господствовала над всеми умами, маня своей таинственностью или преклоняя их страхом.

Для этой науки, говорила толпа, нет ничего невозможного: она повелевает элементами, знает язык звезд, Луна на ее зов падает кровавой с неба, мертвецы встают из своих могил, повторяя замогильный шепот ночного ветра, проносящегося чрез их черепа. Властительница любви и ненависти, наука, может доставить по своему желанию рай или ад сердцам людей; она всецело располагает всеми формами и распределяет, как ей угодно, красоту и безобразие; при помощи палочки Цирцеи она превращает также людей в скотов и животных в людей, она располагает даже жизнью и смертью и может доставить своим адептам богатства посредством превращения металлов и бессмертие при помощи своей квинтэссенции и своего эликсира, составленного из золота и света.

Вот чем была Магия от Зороастра до Манеса, от Орфея до Аполлония Тианского, до того как позитивное христианство, восторжествовав, наконец, над прекрасными мечтаниями и грандиозными стремлениями александрийской школы, осмелилось публично поразить эту философию своими анафемами и таким образом заставило ее стать еще более скрытой и таинственной, чем когда бы то ни было прежде» (Элифас Леви).

…Так, средь бурных волн всепоглощающего океана времени стоит недвижимо великий Памятник давно минувшего. Откуда он, где его родина, какой сверхчеловеческий гений дал ему силу противостоять всему – мы не знаем и вероятно, знать не будем. Но его древность, древность баснословная сравнительно с жалким отрывком истории, ведомой нам, уже должна внушить благоговейное к нему отношение. Сколь же безмерно вырастает его величие, в сколь могучего гиганта он превращается, когда перед нашим восхищенным взором открывается, что кроме самой древности его жизни в этом Памятнике неисповедимыми путями сокрыты начала всех нитей от всех деяний человечества за всю его планетную жизнь?! – Этот Памятник нам, европейцам, известен под именем Священной Книги Тота – Великих Арканов Таро.

 Многие десятки веков тому назад царствующая ныне на земле белая раса получила от своей предшественницы это великое наследие, этот великий синтез знания человека и доступного его гению Откровения Божественного. Она по достоинству оценила его, и этот Памятник Божественной Мудрости лег в сущность всех Посвящений. Эта великая основа проявляется в каждой религии постольку, поскольку она возвышается над дифференциальными частностями, возносится над условиями быта и времени ее народа и выявляет из своего существа отблеск абсолютного учения о вечной истине.

Все религии сохранили память об одной первичной книге, написанной иероглифами мудрецами первых веков мира, символы которой, будучи впоследствии упрощены и вульгаризированы, послужили Писанию буквами, Слову – категориями, а оккультной философии – ее таинственными знаками. «Есть лишь единый Закон, единый Принцип, единый Агент, единая Истина и единое Слово. То, что вверху, по аналогии подобно тому, что внизу. Все, что есть, есть – результат количеств и равновесий. Ключ затаенных вещей, ключ святилища! Это есть Священное Слово, дающее адепту возвышенный разум оккультизма и его тайн. Это есть квинтэссенция философий и верований; это есть Альфа и Омега; это есть Свет, Жизнь и Мудрость Вселенские…

Древность этой книги теряется в ночи времен. Она индийского происхождения и восходит до эпохи несравненно более древней, чем время Моисея. Она написана на отдельных листах, которые раньше были сделаны из чистейшего золота и таинственных священных металлов… она символична, и ее сочетания обнимают все чудеса духа. Старея с бегом веков, она, тем не менее, сохранилась – благодаря невежеству любопытных – без изменений в том, что касается ее характера и ее основной символики в наиболее существенных частях». Эти строки цитирует Е. П. Блаватская в своей «Тайной Доктрине» с какого-то манускрипта о Таро – Священной Книги Еноха.

Относительно замечания об индийском происхождении Таро, – Блаватская пишет следующее: «Говорят что Таро «индийского происхождения», потому что оно восходит к первой подрасе Пятой Расы – Матери, до окончательного разрушения последнего остатка Атлантиды. Но если оно встречается у предков первобытных индусов, то это не значит, что оно впервые возникло в Индии. Его источник еще более древен и его след надо искать не здесь, а в Himaleh, в Снежных Цепях. Оно родилось в таинственной области, определить место нахождения которой никто не смеет и которая вызывает чувство безнадежности у географов и христианских теологов, – области, в которой Брахман поместил Свою Kailasa, гору Меру и Parvati Pamir, извращенный греками в Парапамиз».

Истина одна, но к ней можно подходить различными путями и мы, естественно, должны выбрать путь, наиболее доступный. В наиболее чистой форме Божественная Доктрина, вложенная в Великие Арканы, покоится в Посвящении страны иерофантов. Здесь именно они были выражены с наибольшей отчетливостью сознания их величия, они были действительной основой всей религии, в то время как в других странах они были сокрыты покрывалом эзотеризма. Вместе с тем, учение священной страны Кеми, само по себе, более доступно испытующему духу нашему, ибо вся европейская культура развивалась под его влиянием, чрез посредство семитического Откровения, иудейства и христианства и чрез мистицизм оккультных течений Запада, которые источником всех своих знаний открыто почитали учение Гермеса Трисмегиста, Великого Посвященного, Основоположника египетской науки и Посвящения.

С нашествием Камбиза великолепие Египта отошло в область предания. …Но, несмотря на все их усилия, победители разрушили только то, что должно было быть разрушено. Деяния рук человеческих погибли, но дух древних иерофантов продолжал жить, таясь в недоступных убежищах. С воцарением Птолемеев Египет еще раз развернул свою древнюю мощь, и чудо света, Александрийский маяк, как издревле сфинкс, стал эмблемой страны вечного стремления, блистающим светом своим озарявшей весь мир на пути стольких столетий. Но пришел час, предначертанный судьбой, и наступил конец всему. Среди диких воплей черни и исступленных выкрикиваний фанатиков, выдававших себя за лучших служителей Бога-Света, пал древний Серапис, оплот египетской мудрости. Теон и Ипатия запечатлели кровью своей беззаветную преданность знанию на ступенях александрийского храма Мудрости, ставшего последовательно добычей фанатических орд Омара и епископа Феофана. Полгода горели на площадях костры и топились бани сотнями тысяч папирусов, повествовавших о минувшей жизни людей, их стремлениях, их знаниях и их открытиях. Светивший тысячелетия свет из древней священной страны померк; Египет, его всемирная слава, его величие и знание безмерное, погрузились в область забвения, ушли туда, откуда уже нет возврата.

Истина и стремление к ней человека вечны; нет в мире силы и быть такой не может, которая могла бы их превозмочь; весь мир мог погибнуть, и в наступившей калиюге мог остаться лишь один человек, но и тогда Истина продолжала бы кротко сиять в его сердце, а дух его продолжал бы к ней пламенно стремиться. Погиб весь блеск Египта, погибли храмы, погиб оплот мудрых, живших стремлениями вне жизни земной, – наука о Вечной Истине погибнуть не могла, она бессмертна, и волны людского безумия не могли ее поколебать!

В ослеплении, объявляя войну Небу, человек этим лишь сам изгоняет себя из его пределов; Абсолютное и Вечное непрестанно озаряет все вокруг Себя, – слабая воля людская ни на йоту не может ослабить или изменить Его Бытие и Свет; в ее власти – лишь степень восприимчивости самого человека. Когда дух его чист и ясен, он может невозбранно приближаться к Свету, и Истина предстает пред ним в неописуемом великолепии Своей Первородной Чистоты. В годину падения, когда помутившийся или еще спящий разум оказывается не в силах сдерживать беснующихся страстей, человек теряется в их сатанинском хаосе и сам сковывает себя по рукам и ногам.

 Светлый лик Изиды, объемлющей все в Себе, отражает тогда для его взора лишь свистопляску его безумств и мучений во всей дерзновенности их уродливости. Видя это и чувствуя внутренне правдивость осуждения, человек бросается в бездну с еще большим неистовством, наивно думая найти себе этим покой. Первые века христианской эры – это с одной стороны повальное восстание рабов, а с другой – появление на арене мира варварских полудиких народов. Античный мир быстро склонялся к закату, а с ним уходили и его боги, его наука и его тайны. Внешним образом все погибло, но, в действительности эта катастрофа была только кажущейся. На лик Изиды, Богини Истины, спустилась вуаль еще более темная и непрозрачная, чем, когда бы, то ни было прежде. Открыто проповедовавшееся знание укрылось в символах, легендах и мифах и, уйдя, таким образом, от взоров толпы, оно пережило гордое царство фараонов и распространилось по всему миру.

«Одежды Истины меняются, но сама Богиня и Ее Дух непоколебимы и вечно испускают лучи под временными изменениями буквы» (Станислав де Гуайта).

Прошло лишь несколько десятков лет, и дети полчищ Омара создали великолепный Арабский Халифат. Гарун-аль-Рашид, Ибн-Юнис, Наср-эд-Дин, Табита бен Кара и Сулейман стали все силы свои устремлять к тому, чтобы восстановить величие Александрийской науки. Веяние арабского гения проникало далеко и странствующие философы, алхимики и астрологи распространяли обрывки знаний повсюду, пока лютое подавление альбигойцев не заставило ищущих Правды начать скрывать свои стремления густым покровом тайны.

Герольды и трубадуры, странствующие рыцари и монахи нищенствующих орденов разносили отзвуки эзотерического мистицизма повсюду, от турниров гордых вассалов до скромных жилищ простого народа. Рыцари Храма, на пути целых веков, на острове Мальте, стали открытыми искателями в области Неведомого, и самая казнь Жака дю Молле у Сен-Антуанских ворот Парижа на медленном огне с его ста тринадцатью товарищами Филиппом Красивым привела лишь к созданию «Общества вольных каменщиков».

Так, на пути веков, средь хаоса племен и народов, культов и верований, внешних форм и окрасок, сохранялась преемственная связь, начиная с древних иерофантов Египта, переходя последовательно через неоплатоников, гностиков и философию арабов, тамплиеров, розенкрейцеров, Раймонда Луллия, Парацельса, Корнелия Агриппу, Иоанна Тритемского, Генриха Кунра-та, Николая Фламмеля, Бёме, Гиштоля, Джордано Бруно, Элифаса Леви, Станислава де Гуайта (и многих других) и кончая современными новейшими мистическими течениями йогизма и теософии. Но как бесконечно далек этот мистицизм от когда-то столь великого западного Посвящения, от блеска Царственной Науки долины Фив! Из поколения в поколение передавалась лишь буква, дух живый давно отлетел и лишь отдельные, отмеченные свыше, искатели в тайниках сердца своего воссоздавали отблеск величия Древнего Знания.

Мировая история всегда делилась, как будет делиться и впредь, на периоды накапливания фактов и на периоды их обобщения и синтеза. Наша эра, последние две тысячи лет, и является именно таким периодом накапливания фактов и отсутствия ярких проблесков человеческого гения. Мы переживаем грустную эпоху, которой древние индусы дали имя «калиюги», «годины смерти», ибо во время ее призваны к деятельности лишь низшие стороны человеческого существа. Эпоха расцвета Египта – это последний отзвук предшествовавшей расы человечества, отошедшей в вечность. Время Гермеса, Рамы, Орфея и Кришны миновало безвозвратно; пред человечеством лежит задача создать новый синтез, еще более великий и грандиозный, чем все бывшие ранее. Исполнение этого и есть миссия грядущих тысячелетий.

Наша же задача должна сводиться к тому, чтобы приуготовлять это великое дело, а потому, не разрывая связи с прошлым, мы должны прилагать его в наши условия, в наше мышление и, при свете древнего синтетического учения, собирать воедино те данные, которые дает нам наша наука, наш опыт и наши переживания.

К сожалению глубокому, громадное число мистиков этого не понимало; они цеплялись за букву древней науки, пытаясь воскресить минувшее в тех формах, которые волею судеб погибли безвозвратно. Они не давали себе отчета в том, что разрушение древних цивилизаций и полное уничтожение всего того, что ими было добыто, естественно, должны иметь свое основание, которое и заключается в том, что одна страница мировой истории кончилась и начинается другая. Древний мир сделал свое дело, выполнил положенную ему миссию вполне, а потому должен был отойти, чтобы дать возможность нам, его потомкам и преемникам, выполнять нашу работу, не стесняя нашу свободу и не противореча нашим стремлениями. Осознав это, вместо горечи о минувшем мы будем черпать из него лишь силу великую, ибо то, что могли выполнить одни, могут выполнить и другие. Связь с древностью должна быть велика у всякого ищущего Истину, но она должна проистекать не из привязанности к блеску формы ее, а из истинного великолепия ее сущности.

«Таким образом, наши религиозные обряды древни как мир, наши празднества походят на таковые наших отцов, и Спаситель христиан не пришел для того, чтобы изменить символическую и религиозную красоту древнего Посвящения; Он пришел, как Он Сам сказал по поводу запретительного закона евреев, для того, чтобы все совершить и все исполнить» (Элифас Леви).

Начало христианской эры и есть великий момент разрыва с прошлым. С распространением христианства связь с древним миром и его культурой повсюду стала падать, и чем больше отдельные люди стремились остановить этот разрыв, тем скорее он совершался. Задумав воссоздать величие древней науки, Птолемеи собрали в единое хранилище все, что оставалось разбросанным по всему свету, и все это одним ударом судьбы было обращено в прах; не будь их, быть может, многие манускрипты сохранились бы и поныне, теперь же все для нас погибло безвозвратно. Все дальнейшие попытки в этом направлении также, всегда и неизменно, приводили к обратному результату: Марк Аврелий и Юлиан лишь ускорили гибель древности, вызвав реакцию; равно погибли и все мистические школы, которые стремились на христианской почве сохранить остатки знаний древних святилищ.

«Юлиан не был язычником, – это был гностик, привязанный к аллегориям греческого пантеизма, и его несчастье заключалось в том, что он находил имя Иисуса Христа менее звучным, чем имя Орфея» (Элифас Леви).

Многие из гностических идей были глубоки и сильны, но они были лишь перепевами древних мистерий, а потому и должны были погибнуть, чтобы дать дорогу новому. Это новое было грозно, ужасно и отрадно, но вся последующая история человечества была школой для масс, и мрачные темницы и костры средневековья закаляли дух избранных и были истинным чистилищем его. Вся современная техническая культура не могла бы вовсе развиться, если бы живы были вполне предания о древности минувшей. Люди не могли бы обратить все силы свои исключительно на знания земли, ибо дух их всегда и неизменно тяготеет к вечности, и удерживать его, в этом стремлении может лишь лютый закон.

Человек должен сначала познать себя во всей полноте, должен все выполнить здесь, и только после этого может начать стремиться ввысь; не имея опоры внизу, он не в силах подняться в заоблачные вершины и неминуемо повиснет между небом и землей, подобно гробу Магомета.

«Когда бы все так чувствовали силу
Гармонии! Но нет, тогда б не мог
И мир существовать; никто б не стал
Заботиться о нуждах низкой жизни –
Все предались бы вольному искусству!».

(Пушкин)

 Но, несмотря на внешний разрыв с древним миром, дух его неисповедимыми путями управлял все время жизнью европейских народов. Таинственные иерофанты и учителя сказочной Индии своим гением через толпу веков продолжают светить людям. Всегда и вечно, всякий алчущий и жаждущий Правды невольно обращал взор свой к долине Нила и снежным вершинам Гималаев, и теплый живительный луч снисходил в его мятежную душу. Затерянный среди чуждых ему людей, среди треска аутодафе или грохота Нью-Йорка, он чувствовал себя связанным узами неразрывными со святыми странами Озириса и Брахмы; он сознавал, что он не один, что, чем больше он отходит от века сего, тем более он приближается к Миру Истинной Жизни и Правды Нетленной. Почуяв отзвук в душе своей, такой человек с радостью убеждался, что заветы древних мыслителей и вещие их словеса живут, не погибли они, и время их не коснулось. Символы древнего мира почти все сохранились до наших дней, и тот, кто умеет читать их, тем самым создает себе связь неразрывную с миром отошедшим.

«Моим читателям достаточно знать, что в некоторых областях Гималаев, среди 22 храмов, изображающих 22 Аркана Гермеса и 22 буквы некоторых священных алфавитов, Агарт-ха составляет мистический Нуль, «Ненаходимое» (А. Сент-Ив д'Альвейдр).

«Все религии, разделяя между собой Единый Свет и освещая одна другую, рождают в нашем духе надежду и покой!»(Jean Reynaud).

 Египет и Индия – заветная цель исканий служителей Истины на пути стольких веков, вновь восстают пред нашими взорами и к нам приближаются. Наступает время нового великого перелома мировой истории. Новые мистические учения возродили всеобщий интерес к древности, и семя, посеянное Рамакришной и Еленой Петровной Блаватской, готовится в недалеком будущем дать свой плод. Близится час, когда древняя наука возродится под новым небом,с новой, еще невиданной мощью. «Придет время, когда потомки наши будут удивляться, что мы не знали того, что так ясно» (Сенека).

Через тьму веков, как и древней стране Кеми и долине Пенджаба, светит нам Памятник давно минувшего. И как гордая страна Ра и пирамид получила этот великий дар в наследство от выходцев с Посейдона, последнего остатка волшебной Атлантиды, так и мы чрез сотни веков приемлем этот дивный светоч мудрости из той же древней страны Златовратого Града. Жалкие потомки великой Атлантиды, вечно мятущиеся и ничего не могущие найти, гонимые отовсюду, всеми презираемые и всех заставляющие трепетать своей песнью, тоскующие о покое, но не ведающие его в жизни своей, цыгане, сохранили в среде своей этот великий Памятник родины Элаквиота Муретара,в виде колоды игральных карт, карт гадальных…

«Существует еще и другая книга, но, несмотря на то, что она в некотором отношении весьма популярна, и что ее можно повсюду найти, она остается самой таинственной и самой неведомой из всех, потому что она содержит в себе ключ ко всем другим; она обнародована, но остается народу неизвестной, никто не задумывается искать ее там, где она есть, и, в то же время, всякий потерял бы тысячу раз свое время, ища ее там, где ее нет, если бы он заподозрил ее существование. Эта книга, более древняя, может быть, чем Книга Еноха, никогда не была переведена, она еще целиком написана первобытными знаками, подобно табличкам древних» (Элифас Леви).

 Тысячелетия назад этот великий Памятник был запечатлен в символах, вырезанных на камне в нишах, разделенных колонами, в галерее Арканов, где неофит проходил свое посвящение и которая, по преданию, и поныне существует в неприкосновенном виде своем посреди пути меж Сфинксом и великой пирамидой Гизе. Река времен, в своем течении, снесла высеченное из гранита и порфиров великолепие края фараонов. Все погибло, но знание его мудрецов пережило его, и вот теперь бессмертные символы восстают пред взором нашим в виде орудия забавы людской?! Истинное величие не нуждается в блеске мишурном; порфиры превратились в пыль, – вещие образы мудрости сохранились нерушимо и даже в этом жалком виде своем они еще более велики бесконечно!

«Вера и знание суть два орудия, которыми располагает человек, чтобы воспринять Истину; они служат ему как две ноги, с помощью которых он доходит до цели, как два крыла, на которых он взлетает к свету» (Лагуриа).

Мы умеем верить, но давайте воспользуемся и тем, знанием, которое наши великие предки, погибающие на кострах и в темницах, всё-таки сумели сохранить для нас, своих потомков, в надежде, что наступит момент и мы «проснёмся» окончательно, чтобы уже никогда не «засыпать». «Приветствую смелых исследователей и глубоких мыслителей, которые, прилагая к гиперфизическому миру способы позитивной науки, утвердили несокрушимое основание синтетического памятника человеческих знаний и положили первый камень Величественного Храма, где будет праздноваться – и час этот близок! – торжественное примирение враждующих сестер, Науки и Веры!» (Станислав де Гуайта).

Путешествие героя – Дневной путь

 Итак, мы с вами тот Герой, который отправляется в Путь. Повесть о путешествии героя – самая старая из всех сказок нас света. Мы говорили уже о ней в работе «Святой Грааль» – это путешествие Парсифаля и многих, многих других. Именно эта история образует канву множества мифов, сказок и легенд про то, как некто отправляется в путь, чтобы совершить свой подвиг. За всеми бесчисленными историями подобного рода, известными во всех народах и культурах и сегодня, кроется один и тот же сценарий. Этот сценарий не выдуман, он никем не изобретён и не сочинён. Он всего лишь отражает знание, приобретаемое душой по мере ее развития, – так сказать, «унаследованное» знание. Потому что эта старая-старая сказка есть ни что иное, как образец, притча, напутствие герою, его «путёвка в жизнь». Вот почему она всегда воспринимается так живо, и никому не наскучивает её слушать: она напоминает нам, зачем мы пришли на эту Землю и что должны здесь совершить.

Изучением древнего наследия, скрытого в мифах и сказках, занимались многие, и большая роль в этом принадлежит швейцарскому психологу К. Г. Юнгу, впервые описавшему этот феномен как «память души», генетическую или родовую. Эту память он обозначил термином «коллективное бессознательное». Именно на этом объединяющем всех людей уровне и действуют архетипы – протокорни человеческой души. Например, человек, никогда в жизни не видевший «старого мудреца» может увидеть его во сне и сразу узнать, потому что это архетипический образ имеется в коллективном бессознательном.

Путешествие Героя есть не что иное, как архетипический образец жизненного сценария, складывающийся из отдельных праобразов или протокорней. Вот почему мы узнаём эти образы в любом их изображении. Повесть в них заключена всегда одна и та же: жизнь бросает герою «вызов», заставляя отправиться на поиски некоего труднодоступного сокровища, и эти поиски складываются в ряд определённых этапов. Эта повесть существует в массе устных и письменных вариантов, однако изобразительный вариант известен до сих пор только один: это 22 Старших Аркана Таро. Их сюжеты не только сами по себе являются архетипическими отображениями определённых этапов Путешествия, но и выстраиваются в некую последовательность, позволяющую осознать закономерности этого пути.

  Важнейшие из этих сюжетов были взяты «с неба»: движение Солнца и Луны определяет ритм человеческой жизни. Древние египтяне, сохранившие для нас важнейшие подробности и символику Путешествия Героя, поклонялись солнечному божеству Ра, путь которого описали в необычно ярких образах. В своей ладье «Миллионов Лет» Ра совершает ежедневное путешествие сначала по дневному, а потом по ночному небу. 22 карты Старших Арканов повторяют этот сюжет: карты с однозначными номерами (1 – 9), олицетворяют дневной путь Солнца, а с двузначными (10 – 18) – его ночной путь по Подземному царству и возвращение на свет Божий. Поворотными пунктами на этом пути служат карты Отшельника и Луны. Если символ Рака отображён на Аркане луны вполне наглядно, то Аркан Отшельника (Внутренний Свет) уже требует знания астрологии, согласно которой он соответствует Сатурну, а через Сатурн – Козерогу. Так в Старших Арканах выражается и структура календаря с его поворотными пунктами, тропиком Рака и тропиком Козерога.

Лейтмотив обеих частей Путешествия обозначен уже в двух первых Арканах. Для карт с однозначными номерами это I Аркан, Маг, олицетворяющий мужской путь – путь к сознанию. II Аркан – Жрица, символизирует женский путь, путь к тёмному, подсознательному, таинственному, путь мистерий, ведущий по двузначным картам. Это не два разных пути, чтобы достичь целостности, и мужчина и женщина должны пройти оба этих пути. Точно также и путь Героя – в то же время и путь Героини, даже если в большинстве сохранившихся патриархальных мифов главный подвиг совершается мужчиной.

В ходе «Путешествия» человек должен осознать свою индивидуальность, развить её и выработать оптимальную модель поведения, чтобы достичь самореализации и, в конечном итоге, обрести целостность. Как и путь Солнца по небосводу, этот путь тоже состоит из двух частей: в первой половине жизни человек развивается и реализует себя «изнутри вовне», во второй же он возвращается к своей тени, ища «путь к себе».

      

Результатом или, во всяком случае, целью этого процесса является зрелая, интегрированная личность, достигшая целостности. Именно такую личность отображают три последних Аркана: Солнце (XIX), Суд (XX) и Мир (XXI), достичь которых может лишь тот, кто прошел оба мира. Они означают возвращение к Свету (Солнце), мистерию трансформации (Суд) и вновь обретённый рай (Мир). Двадцать вторая карта, Шут (или Слепой), имеет нулевой номер. Она олицетворяет самого Героя, идущего путём Солнца, чтобы совершить своё Великое Делание. Именно о нём говорит шекспировский шут: «дурость, сударь, вроде как солнце, ходит своими путями».

 Странно, что Героем, одолевающим трудный путь оказывается Шут (Дурак или Слепой). Для нас сегодня Герой – существо совсем иного рода. Герой отважен, силён, никогда не ошибается. Но если обратиться к истории, то окажется, что такой герой-победитель – образ сравнительно поздний, даже если первые его образцы, такие, как Гильгамеш, Геракл или Персей, насчитывают уже три или четыре тысячи лет. Образы героев предшественников тоже хорошо нам известны – они сохранились в устной традиции, в сказках и легендах. В них герой, по крайней мере, вначале, не отличается никаким особым мужеством, силой или сообразительностью. Наоборот, он, как правило, самый младший, самый неопытный и самый глупый. В этом и заключается соль большинства сказок всех времён и народов. Они учат, что решение самой большой проблемы отыскивается там, где его меньше всего ждёшь. Подобно Парсифалю, вышедшему в свет в платье шута, а в конце легенды благодаря своей чистоте нашедшему чашу Грааля, наш Шут в начале повествования является нам в обличье простодушного дурочка, в конце же обретает высшую простоту души, то есть мудрость.

Задача этой работы – только одна карта, но её нельзя осознать вне всех остальных, поэтому мы и разбираем всю цепочку Старших Арканов в столь занимательном контексте, какой предлагает Хайо Банцхаф. На мой взгляд, это наиболее доступное для осознания исследование, позволяющее увидеть целостность и единство всех 22 Старших Арканов. Сказочность и образность действия описываемого автором подкупает, а лёгкость повествования окрыляет, и только через некоторое время начинаешь понимать, насколько глубоко всё, что излагается в столь занимательной форме и как много планов и подпланов скрывается за этой кажущейся простотой. Мы пройдёмся по всей колоде очень коротко с тем, чтобы следующую главу посвятить главной теме – карте Жрицы. Итак.

  У классического героя обычно две пары родителей – земные и небесные. Во многих мифах герои рождаются от верховных божеств, но воспитываются в человеческих семьях, хотя, часто, и царских. Маг (I Аркан) и Жрица (II Аркан) – небесные родители героя. Они олицетворяют полярность мужского и женского начала на космическом уровне, в мире идей. Везде, где далее будет говориться о «мужском» и «женском» под этим следует понимать не набор мужских и женских качеств, а чисто символическое их деление на ян и инь. И, подобно ян и инь, мужское начало немыслимо без женского и содержит его в себе, так же, как и женское содержит мужское, образуя единое целое.

Если небесные родители символизировали мужское и женское в мире идей, то земные родители олицетворяют эти принципы в мире материи, конкретного: это мать-природа (Императрица – III Аркан) и культивирующее, цивилизующее начало (Император – IV Аркан). Как мать-природа, Императрица олицетворяет все естественное, Император же – все, созданное человеком.

Четыре первые карты уже дают представление о том, куда ведет Героя его путь. Мужской путь – это путь воли, сознания, но также и путь Закона, поэтому Герой должен познать законы жизни, законы мира и научиться действовать в соответствии с ними. Вначале этот путь идёт по однозначным картам, и первая из них – Маг. Это активная карта, предполагающая вызов и достаточную смелость, чтобы принять его – начало жизненного пути. Далее для Героя наступает этап Жрицы (это второй аркан и своим номером он указывает на будущий путь – путь по двузначным картам – тайный путь), означающей вхождение в систему межчеловеческих отношений, и первое погружение в таинственные глубины собственного подсознания, в священную мистерию жизни.

На этом этапе человек должен научиться искусству жить, и давать жить другим, быть и позволять другим быть иными, отличными от него самого, ибо то, что он познает через общение с другими, может быть освоено и усвоено лишь в том случае, если он будет воспринимать опыт других людей непредвзято. Этот путь, путь собственного желания и сострадания к другим, нельзя пройти силой: можно лишь дать провести себя по нему, будучи готовым следовать велениям свыше. Освободившись из-под опёки матери (Императрицы), человек вырастает и встречается с новым испытанием: ему придётся заново научиться смирению, отказаться от завоеванных атрибутов самостоятельности (Император), чтобы препоручить себя верховному водительству.

 В античных мистериях верховного жреца называют иерофантом. Это греческое слово переводится, как «тот, кто обучает священным вещам». Жрец (Аркан V) соответствует этапу воспитания Героя, важнейшему этапу подготовки к будущей жизни, ожидающей его во внешнем мире. Эта карта олицетворяет период формирования у человека совести, когда он учится отличать добро от зла. Это и вера в промысел Божий, которая понадобится ему потом, в путешествии, однако закладывается она именно на этом этапе. Смысл всего обучения выражен в благословляющем жесте жреца: вытянутые пальцы его правой руки обозначают видимое, очевидное, а два согнутых пальца – невидимое, скрытое, трансцендентное. Сумма пальцев – Пятёрка, в мистике чисел символизирует суть, основу всего. Смысл образа таков: лишь тот, кто уделяет внимание и видимому, и невидимому, познает суть и обретёт путь.

 Аркан Выбора (VI) лучше всего познаётся на его классическом изображении: юноша стоит между двумя женщинами: матерью и возлюбленной. Над ним парит Купидон, стрела которого готова поразить юношу. Этот «выстрел, воспламеняющий сердце», символизирует выбор по велению сердца, в данном случае – выбор между родительским домом (мать) и своим собственным путем (возлюбленная). Хотя и этого не следует понимать буквально, ведь сердце возлюбленной ещё не завоевано, да и вообще он возможно ещё и не видел её, а только слышал, и ему предстоит найти её, завоевать, освободить и т. п. Этот выбор сделанный по велению сердца, служит типичным примером кульминации страсти, вершины счастья на пути самопознания. Таким образом, зов сердца и бесповоротная решимость составляют не только сюжет этой карты, но и необходимое условие любого «путешествия героя», потому что без решимости покинуть родительский дом оно вообще не может состояться.

Сделав свой выбор, Герой восходит на Колесницу (Аркан VII), чтобы, наконец, то, отправиться в путь или, как говорится в одной старой немецкой сказке, «чтобы познать, что такое страх». Задача данного этапа пути: привести человека к целостности через объединение противоположностей. На этом этапе мы создаём себе свой гармоничный мир, каждый элемент которого для нас ценен, добр и достоит любви и его антипод – дисгармоничный мир. Сколь бы эгоистично это не звучало, но, не научившись различать для себя добро и зло, человеческое «Я» никогда не станет личностью.

 Сознание, не умеющее разграничивать эти понятия, не может называться сознанием. И лишь когда мы достаточно глубоко проникнем в суть противоположностей окружающего нас мира, мы сможем – и должны будем! – выучиться искусству объединять их.

Таким образом, Колесница означает, что рай детства, период (бессознательного) ощущения единства со всем и вся остался позади в тот самый миг, когда сделан выбор, и Герой вступил в мир противоположностей, где ему предстоит подняться на новую ступень развития сознания и стать взрослым.

Конечно, на этой фазе мы вынуждены жить обособленно, – «во грехе»», в мирской суете, вдали от Бога. Однако речь не идёт о том, чтобы избегать этого пути, повернув назад, к бессознательному, а чтобы пройти его с достоинством. Тогда со временем и задача станет другой: преодоление своего эго, возврат к скромности и смирению. Пройти этапы в такой последовательности, конечно, значительно труднее, чем, испугавшись трудностей, отказаться от раскрытия своего «Я» и остаться на детском уровне развития сознания, что, к сожалению, происходит со многими.

Итак, Старшие Арканы можно ещё рассмотреть с позиции трёх этапов жизненного пути. Арканы с I по VI показывают Героя в детстве, ещё на бессознательной, симбиотической стадии развития, Арканы с VII по XII – его «выход в мир», стадию взросления и развития его «Я», его индивидуальности, Арканы с XIII по XVIII означают путь инициации, трансперсонализации сознания, ведущей к целостности, надсознанию и все-единству, – к той самой цели путешествия, которую выражают Арканы с XIX по XXI.

 Если подойти к путешествию Героя, как к образному описанию жизненного пути человека, то оно легко распадается на две части: «школу», т. е. обязательную программу, и программу «вольную», как в фигурном катании. Границу между ними образует XIII Аркан, карта Смерти. До этого этапа доходят все. Но будем ли мы воспринимать этот этап, как «конец всему» или как середину пути, как врата в новую, высшую сферу, открывающиеся перед нами в середине жизни, за которыми нас ожидает обретение нашей подлинной сущности, инициация и раскрытие самости, зависит только от нас самих. Такой порядок карт предупреждает, что мы сначала должны «откатать школу», прежде чем считать, что дозрели до «вольных упражнений». Конечно, перспектива быстро и сразу заняться «высшими вещами», презрев мирские заботы, всегда манит, однако Таро говорит нам ясно и недвусмысленно: не ищи там, пока не нашел тут, то есть не пытайся утвердить себя в трансцендентном, пока не утвердился в нашем самом простом, обыденном и материальном мире. Чтобы преодолеть своё «Я» и перейти к Самости, нужно, прежде всего, иметь это «Я», А для этого его сначала надо создать, воспитать так, чтобы у него достало сил встретиться лицом к лицу со своей тенью и не дать ей поглотить себя.

Теперь Герой достиг совершеннолетия и должен сам отвечать за свои поступки – именно об этом говорит карта Справедливости (VIII Аркан). Этот Аркан был подробно разобран в работе «Тайна восьмёрки», поэтому только несколько слов. Теперь любые удобства или неудобства будут результатом лишь собственной заботы Героя о себе. Ему придётся понять, что он пожнёт то, что посеял, и получит то, что заслужил.

 Завершается ряд однозначных карт, завершается и путь Солнца по дневному небу. Образ Отшельника (или Внутреннего Света – Аркан IX), стоящего на покрытой снегом вершине (изображение на стр. 9 взято из Египетского Таро), раскрывает смысл этого этапа пути Героя. Путь развития сознания окончен, мы достигли вершины тех знаний, которые могли приобрести на этом пути. В мифах и сказках это этап подведения итогов и «встреча с мудрым старцем». Самое главное то, что на этом этапе Герой узнаёт своё истинное имя, что даёт ему возможность понять, кто он на самом деле. Естественно «мудрый старец», как и все прочие архетипы, всего лишь аллегория. Даже если мы действительно узнали что-то о себе от другого человека, все равно это – процесс, происходящий в нас самих.

Сегодня проблема в том, что найти «тихое место», где можно побеседовать со своим внутренним мудрецом, стало очень трудно. Поэтому, в сутолоке дней, немного людей находят время узнать своё имя, т. е. понять свое истинное предназначение. Большинство старается подражать кому-то, изображая из себя то, чем они не являются. Каждый человек родится редчайшим оригиналом, но умирает большинство из них жалкими копиями.

В легенде о Парсифале осознать это Герою помогает его двоюродная сестра, он узнает своё имя и ещё множество вещей, о которых даже не задумывался. А ещё он осознаёт свою вину, что когда прибыл в замок Грааля, то по своей детской наивности и неподготовленности, не задал самого важного вопроса, который и должен был решить всё и вся (см. работу «Святой Грааль»). Рост сознания с древнейших времён связывается с осознанием собственной вины, т. к. невозможно прожить жизнь, никогда и ни в чём не провинившись. «Для подсознания сознание – уже вина, – утверждает Эмма Юнг, – причём вина истинно трагическая, потому что только с помощью сознания человек может действительно стать тем, кем должен».

Узнав своё истинное имя, Герой – как и мы с вами, – больше никогда не забудет его и от него не отречётся. Иными словами, однажды поняв, кто мы на самом деле, мы должны понять т то, что должны теперь соответствовать своему званию и призванию, иначе нам придётся, как Парсифалю, периодически возвращаться туда, где нам ещё раз напомнят, кто мы есть.

Мудрый старец, этот выдающийся архетип западной культуры, представлен в образах многих знаменитых и легендарных людей: Гермес Трисмегист, Мерлин, бог мудрости Один, Фалес Милетский, философ, живший в VI веке до нашей эры. До нас дошли два его высказывания, вполне характерные для Отшельника. На вопрос о том, что труднее всего на свете, он дал глубокомысленный ответ: «познать самого себя», А на последовавший за этим вопрос, что же тогда самое лёгкое, он – вероятнее всего, с улыбкой – ответил: «давать советы другим». В рамках иудеохристианской традиции наиболее известным представителем этот архетипа следует считать Моисея. Он вернул самосознание («истинное имя») целому народу, сорок лет вел его по пустыне к земле обетованной и передал ему божественные законы. Его восхождение на гору Синай и восприятие там божественных законов находят свою параллель в переходе от карты Отшельника к карте Колеса Фортуны.

Обретя своё истинное самосознание, Герой, следуя по пути Солнца, подходит к границе дня и ночи, чтобы найти там ответ оракула на свой вопрос: «В чем моя задача?» Лишь теперь, осознав себя, он готов задать этот вопрос и понять ответ на него.

Эту карту называют по-разному: Колесо Счастья, Судьбы, Фортуны или просто Фортуной (Аркан X),- однако ни один из этих вариантов не доходит до самой сути. Изображённое на карте колесо – это, на самом деле, колесо Времени. Внутри него находятся алхимические символы (соли, серы, ртути и воды), которые означают формулу становления, бытия и угасания – вот силы, вращающие Колесо Времени. Их олицетворением служат: творческий принцип роста (Анубис), принцип сохранения и постоянства (Сфинкс) и принцип упадка и уничтожения (Сет), вместе образующие божественный закон, требующий от человека подниматься от низшего к высшему.

 По углам карты Колеса Фортуны изображены четыре символические фигуры, соответствующие стихиям огня, земли, воздуха и воды, которые, в свою очередь, обозначают четыре темперамента, которые определяются в виде функций: тип мыслящий, тип чувствующий, тип ощущающий и тип интуитивный. И когда бы человек не задался вопросом: «Какова моя задача в этой жизни?», одна из четырёх фигур даст ему ответ: «Изучи меня, проникни в мою суть, чтобы достичь целостности». Поэтому Колесо Фортуны обозначает тот целокупный опыт, который мы должны извлечь в ходе жизни, чтобы восстановить свою целостность. Отсюда становится ясен и смысл его названия: и латинское «Fortuna» (fors + una), и немецкое «Schicksal» (schick + sal) и русское «Счастье» (со + часть) содержат в себе идею о том, что сила – в единстве всех частей, в целостности, а целостность, как известно, это здоровье (и физическое, и душевное, и духовное).

С Колеса Фортуны начинается ряд карт с двузначными номерами. На дневном пути этот Аркан обозначает Солнце, заходящее за горизонт на западе, как образ перехода от света к тьме, к противоположному полюсу. В символическом плане мужское начало означает разделение, а женское – соединение. Так, мужской участок пути, уже пройденный, отделяет нас от наших корней, а женский, ещё лежащий впереди, вновь соединяет нас с ними. Мужское мышление стремится всё «рассечь» и дифференцировать, проводя всё новые границы, тогда как женское мышление – аналоговое, целостное – стремится находить то общее, что объединяет противоположности, снимая прежде проведённые границы (помните, что речь идёт не о мышлении мужчин и женщин, а о принципе, как Ян и Инь).

Десятая карта – Колесо Фортуны связана с Первой – Магом (1 + 0 = 1). Если Колесо Фортуны олицетворяет жизненную задачу человека, то Маг означает его силу и способность выполнить поставленные задачи. Поэтому жизненная задача каждому человеку всегда назначается так, чтобы он был в состоянии ее выполнить.

Карта Силы – Переход

 Следующая карта – Сила (Аркан XI) открывает вторую декаду Старших Арканов, будучи женским дополнением к карте Мага, открывающего первую. Обе карты олицетворяют силу. Маг – силу характера, творческий потенциал и мастерство, а сама Сила – силу жизненную, силу страсти и радость бытия. Над головами у обеих фигур изображена лемниската, символ бесконечности, символизирующая взаимопроникновение двух уровней или миров.

Мы уделим этой карте больше внимания, чем остальным, потому что она связана с картой Жрицы – темой этой работы. Сила – одиннадцатая карта и при нумерологическом сложении (1 + 1) дает Двойку, то есть номер Аркана Жрицы.

Какое значение будет иметь эта карта в путешествии Героя, зависит от её прочтения: на мужской или на женский лад. Лев – символ наших инстинктов и влечений, страстей и диких, агрессивных порывов. Патриархальные (мужские, янские) мифы повествуют о героях, убивающих льва. Любопытно, что конец у самых знаменитых их них, плохой. Самсон пал жертвой чужой хитрости. У Геракла были большие проблемы с женской стороной своей личности. В первом приступе безумия он убил свою жену и детей, а после второго приступа был осуждён играть роль женщины, чтобы искупить свои грехи. Три года он ходил в женском платье, прял и выполнял разную женскую работу при дворе лидийской царицы Омфалы, которая в это время носила его львиную шкуру и дубинку. Такая «терапия» помогла ему, в какой-то мере, проработать свою вытесненную женскую сторону, так что от безумия он избавился, однако полностью восстановить свою иньскую сторону он так и не смог и погиб из-за ревнивой жены.

 В патриархальном варианте мифа, где льва непременно убивают, эта карта символизирует человеческое высокомерие и дерзкий отказ подчиниться Божественному Закону. Но есть и другая, женская возможность победить зверя, а именно – принять его, подружиться с ним. Хорошо, что Таро сохранило образ этого варианта: на карте изображена женщина, покоряющая льва любовью. В литературе этот сюжет сохранился лишь в отрывках. Знаменитая шумерская богиня Инанна изображалась стоящей на укрощенном льве, а её вавилонскую «преемницу» Иштар часто называли Львицей. «Львицей среди женщин» считалась также греческая богиня Артемида. Лишь с приходом христианства, изо всех сил принявшегося приучать нас подавлять свои инстинкты и влечения, образ льва сделался символом Антихриста, судьба которого – быть растоптанным Святой Девой. На самом деле – это ничто иное, как попытка неразвитого сознания укротить своего недавно, но, тем не менее, «навсегда» проклятого подсознательного зверя, принудить его к повиновению или убить. Однако, как не без иронии замечает Юнг, «простое подавление своей Тени спасает от грехов не более чем гильотина – от головной боли».

Относиться к своим темным сторонам как к безобидным мелочам, обходить и вытеснять их так же бессмысленно, как бороться с ними с помощью самобичевания или насилия. Недаром встреча с ними происходит лишь теперь, в середине пути. Прежде всего «Я» должно созреть и накопить силы, чтобы выдержать эту схватку, потому что слабое самосознание может быть легко поглощено бессознательным началом. Чтобы избежать этой опасности, Эго на первом этапе своего пути должно созреть и укрепиться. Оно должно прочно укорениться в реальной действительности, чтобы суметь на равных вступить в диалог со своим бессознательным началом и с честью выдержать предстоящие схватки. Иначе его затопят чувства, фантазии и желания, порождаемые бессознательным, и оно будет размыто или вообще смыто ими.

 Одна из известнейших мифологических личностей сумела не только побороть свои дикие инстинкты, но и трансформировать их в божественную силу: это Дионис. Он умел даже путешествовать на диких зверях.

Если подходить к своему внутреннему зверю с добротой и лаской, то он может стать союзником и помощником. Во многих сказках зверь, встречающийся герою, вначале дик и опасен, и его надо приручить. Герою это удается и далее зверь оказывается его незаменимым помощником. Было проведено исследование громадного количества сказок, с целью найти «некий общий рецепт» задачи героя в этих ситуациях. Но такой абсолютной истины для коллективного бессознательного найдено не было. Сказочные подсказки целиком и полностью зависят от ситуации. Общее у них только одно: кто обидит зверя-помощника, тому потом всегда приходится плохо.

Чтобы двигаться по своему пути дальше, сознание должно найти общий язык со своим бессознательным. Оно должно довериться верховному водительству и отказаться от честолюбивых желаний своего «Я». Какие опасности поджидают человека на пути в глубины своего сознания? Почему мы боимся спускаться в царство тьмы? Нашему сознанию представляется привлекательным все, что хоть немного напоминает порядок, поэтому мы так любим говорить о «божественном порядке», оставляя случай и хаос на долю «дьявола». С этими-то «дьявольскими», то есть непредсказуемыми сторонами мы и встречаемся на пути по двузначным картам.

Итак, мы говорили выше, что карта Силы связана с картой Жрицы. Взаимосвязь этих двух карт напоминает, что на дальнейшем отрезке пути «делать» уже ничего не надо. Активный отрезок, путь Мага, пройден. Он вывел нас из материнского лона в окружающий мир. Тогда от нас требовались действия и навыки, чтобы выполнить, стоящие перед нами задачи. Теперь же, в середине Путешествия, наша цель изменилась. Теперь нами руководит Жрица, а она требует постепенного отказа от всех тех мужских атрибутов власти, которые мы с таким трудом добывали на первом этапе. Теперь наше мощное, зрелое, но все ещё жаждущее власти Эго должно осознать свои  границы, стать смиренным и скромным.

До сих пор Герой мог и должен был набирать опыт, теперь же от него требуется всей душой открыться навстречу опыту. Отныне с ним будет происходить не то и не тогда, чего и когда захочет наше «Я», а то и тогда, чего потребует наша Самость. Произволом мы больше ничего не добьемся. Планировать больше ничего не удастся. Опыт будет происходить в соё время и в своём месте. Вторая половина пути, начинающаяся здесь, может привести Героя к лицезрению Высшего, но только в том случае, если он к тому времени успел выполнить требования первой его половины.

С этого момента мы ничему не научимся даже из самых умных книг: нашим учителем будет только «живой» опыт, к которому нас поведут, чтобы мы восприняли его телом и душой. Сюда очень подходит формула алхимиков, которую К.-Г. Юнг считал самой важной: «Разорвите свои книги, чтобы не разорвались сердца ваши, и чтобы мысли не прерывали чувств ваших, иначе душа уйдет от вас и не вернётся».

Теперь наш разум должен осознать свою функцию, как «головной офис», который не «управляет», а направляет и координирует. Важнейшая его задача состоит в осмыслении происходящего и, что еще важнее, в осознании того, что от себя не убежишь. Вот почему этот путь кажется таким ненадёжным и неудобным. С той же неуверенностью, с какой мы делали свои первые шаги в начале жизни, мы останавливаемся на этом месте. Перед нами вновь лежит путь в неведомое. Юнг в этой связи сравнивает страх ребенка перед огромным миром взрослых с тем страхом, который мы испытываем, открывая в себе своего «внутреннего ребёнка», свою теневую, скрытую, сторону, тоже, в сущности, представляющую собой огромный и не знакомый нам мир.

 На этом пути, казалось бы, неопределённом, всё-таки есть цель: обрести целостность человек сможет лишь тогда, когда признает наличие у себя тени и примет её как таковую. Без тени лица не разглядишь. «Живому человеку нужна тень, чтобы выглядеть объемным – пишет К.-Г. Юнг, – Без тени он останется плоским фантомом или более или менее воспитанным ребёнком». В другом месте он подчёркивает, что менее всего можно считать идеальным состояние, когда «люди все время остаются инфантильными, живя в ослеплении насчет самих себя, приписывая все нежелательное соседу и вешая на него свои предрассудки и проекции».

Однако центральным моментом проработки бессознательной теневой сферы остается встреча со своей внутренней двуполостью. Как показал К.-Г. Юнг, бессознательное начало мужчины ведет себя по-женски (он называет его anima), а бессознательное начало женщины – по-мужски (у Юнга animus). Осознать эту бессознательную противоположность, понять и принять её – важнейшая часть Путешествия внутрь себя. Пока это противоположное начало обнаруживается «во внешнем мире» у существ другого пола, оно нам нравится. Но как только дело доходит до признания его в самом себе, наступает кризис. Всякий раз, когда «Я» мечтает покорить свою аниму или анимуса, ему грозит опасность, «ибо каждая победа человеческого «Я», – говорит К.-Г. Юнг, – неминуемо влечет за собой победу бессознательного».

Любопытно также, что в мифах настойчиво повторяется одна мысль: совершить требуемый подвиг сможет лишь тот, у кого налажены отношения с противоположным полом. Насколько важна эта связь, мы можем судить по тому же Одиссею, который без Цирцеи просто пропал бы, а также по Персею с Афиной, по Тесею с Ариадной, Данте и Беатриче, Инанной и Ниншубуром и многими другими. Так или иначе, эти архитепические образы позволяют сделать вывод, что разочарованный отказ от общения с другим полом равносилен застою, тупику и регрессу и уж, во всяком случае, не способствует ни подлинному взрослению, ни решению нашей жизненной задачи.

Мужской путь развития сознания завершается самопознанием (Отшельник) как самым главным из результатов этого развития. Понять, кто мы есть на самом деле, было целью первой половины пути (и непременной предпосылкой для второй). Дальше уже никаких вершин покорять не нужно. Вместо этого с Колеса Фортуны начинается закономерный поворот, открывающий нам путь в глубину, к скрытому сокровищу. Если же наше ставшее столь гордым и самоуверенным сознание откажется поворачивать, то его можно сравнить с Солнцем, отказавшимся опуститься за горизонт и продолжающему прямой путь на запад. Ясно, что в таком случае оно очень скоро утратило бы связь с Землей и ушло бы в бесконечность.

Столь же «отвязанными», далекими от земной жизни действительно кажутся люди, у которых их высокомерный интеллект «все задавил». Их необычайно умные речи пусты, абстрактны и безжизненны. У них нет дионисийской глубины, которая способна была бы сделать объемным то, что они говорят, у них нет чувственности, которая раскрывается только на нижнем пути, нет той страстности, которую выражает эта карта. Они пропустили свой поворот. Следующая карта ведёт нас дальше, мы продолжаем свой рост, только уже в глубину.

Путешествие героя – Ночной путь и выход в Свет

Карты Путешествия по ночному пути потребуют более подробного описания, короткой констатацией фактов, как в картах дневного пути не обойтись, потому что этот этап уходит в глубину сознания и, как любой духовный опыт, его трудно выразить словами.

Аркан XII – Повешенный. Эта карта символизирует тупик, в котором находится Герой, если он избирает неверный путь. Он отказывается идти через Ночь и поэтому судьба принуждает его повернуть обратно. Символика карты объясняет главную проблему. Ноги Повешенного образуют крест, а положение рук – треугольник. Кресту, как и квадрату, соответствует число четыре, что соответствует всему земному. В противоположность этому треугольник и, соответствующее ему, число три обозначают божественное. Поэтому положение Повешенного – это символ «неправильного» мира, в какой он попал, где божественное оказалось внизу, в земное – наверху.

Перевернув 12, число Повешенного, мы получаем 21. 21 карта – это завершение Путешествия Героя – карта Мир. Она обозначает вновь обретённый рай, а на другом уровне – обретение целостности. Если сравнить обе карты, то фигура на 21 карте соответствует фигуре перевёрнутого Повешенного. Перекрещенные ноги (земное) у неё внизу, а руки, положение которых напоминает треугольник, вверху, как и должно быть в «правильном» мире.

Повешенный также олицетворяет безысходность перед лицом Смерти, следующей карты, и всё более настоятельную необходимость взглянуть этому предстоящему уделу в лицо. Если мы будем отводить взгляд, вытесняя мысль о смерти из своего сознания, то останемся в положении Повешенного – и рано или поздно превратимся в (еще) живого мертвеца. Тогда как начинающийся здесь путь инициации, ведущий к следующим картам, поможет нам стать свободным и живым человеком, и не просто живым, а живущим в мире со своей Смертью. Недаром Мартин Лютер Кинг говорил, что никто не свободен до тех пор, пока он боится смерти.

 На этом этапе происходит кризис, который часто называют кризисом «среднего возраста». Часто причиной этого кризиса служит один из глубинных страхов, которые граф Карлфрид Дюркгейм описал, как триединую беду человечества: страх уничтожения (смерть или беспомощность), страх беспросветного одиночества, а также страх утратить смысл жизни. И этот последний из страхов особенно опасен, т. к. столкновения с ним мало кто ожидает. Но именно здесь, в конце второй трети пути и поджидает нас великий кризис смысла жизни. Теперь, когда мы всего достигли и у нас в сущности всё есть, мы внезапно ощущаем в себе пустоту и со страхом обнаруживаем, что впереди нас ждёт только смерть. И состояние всё ухудшается, потому что мы стараемся отвечать старыми и испытанными способами на совершенно новые вопросы. «Мы не можем на закате жизни жить по той же программе, что и на заре – пишет К.-Г. Юнг. – Ибо то, чего утром много, того вечером станет мало, и то, что истинно утром, к вечеру станет ложным».

Повешенный означает, что мы прошли какой-то путь до конца, теперь его надо переосмыслить. И, кроме искренней готовности все переосмыслить, требуется ещё терпение, нередко много терпения. Эту карту также часто считают символом жертвы, потому что кризис, который она обозначает, требует позиции доверия, отказа от прежних ожиданий, от уже намеченных перспектив, пожертвовать ими для того, чтобы жизнь продолжалась.

На ещё более глубоком уровне эта карта олицетворяет человека, добровольно приносящего себя в жертву. Форма Т-образного креста указывает на знак избранности. Это была Каинова печать, которая, в противоположность всеобщему убеждению, указывала на то, что Бог взял этого человека под Свою особую защиту. У израильтян вплоть до эпохи судей такая татуировка делалась на лбу у членов царского рода, из числа которых избирали священного царя, который в конце своего правления приносил себя в жертву своему народу.

Соединённые вместе, 12-й Аркан (Повешенный) и 21 Аркан (Вселенная или Мир) образуют Анкх – символ Жизни. Пройти путь от Повешенного до Мира и объединить эти два полюса – и есть та великая задача, которая стоит перед каждым из нас. Прикованные к земному кресту (Повешенный), мы ощущаем сильнейшее стремление к раю (Вселенная). Что-то внутри нас ощущает этот зов Самости, готовой повести наше «Я» к целостности, а на более высоком уровне и к Всеединству.

Последует ли человек этому зову, пройдёт ли он врата этой инициации, вопрос остаётся открытым. Он волен «висеть» и дальше. «Обязательная программа» Путешествия оканчивается следующей картой Смерти. И можно с полной уверенностью сказать, что до неё доберемся мы все, без исключения. Закончится ли на этом наш путь, или же мы пойдём дальше, приближаясь к Высшему, зависит от каждого из нас лично. Ибо Самость, достижение которой и есть наша жизненная цель «не даётся нам в готовом виде, а представляет собой лишь одну из заложенных в нас возможностей, и проявиться может лишь в ходе некоего определённого процесса» (К. Юнг). Но никто и ни что не гарантирует нам, «что Самость сама собой реализуется в ходе естественного процесса биологической жизни. Скорее можно утверждать, что большинство людей за всю свою жизнь так её и не достигают».

В одной дзенской притче мастер говорит умирающему ученику: «Умереть – интереснейшее ощущение, но твой страх помешает тебе насладиться им». То же самое можно сказать и о карте Смерти (Аркан XIII), которую больше всего бояться и меньше всего понимают. Смерть всегда означает расставание и прощание. И только если это прощание по настоящему состоялось, если всё былое действительно умерло, только тогда создаются условия для трансформации. Не развязавшись со старым, мы будем вновь и вновь увязать в ситуации Повешенного. Поэтому, если у нас вдруг в жизни возникает чувство, что мы застряли на какой-то «царапине», в очередной раз попадая в одну и ту же ситуацию, то мы можем быть уверены, что увязли в карте Повешенного, т. е. боимся Смерти.

Повешенного можно сравнить с плодом, висящим на дереве, который уже созрел и должен решиться упасть, чтобы началась новая жизнь. Но падение он воспринимает как Смерть. Если плод откажется падать, он останется висеть на дереве и сгниёт, так и не дав начало новой жизни. Своего конца он этим не предотвратит, только в этом случае конец будет бесплодным. Если перенести этот пример на людей, то можно сказать, что нас кризис может растянуться на всю вторую половину жизни. Тот, кто в это время не ищет и не находит на кризис иного ответа, кроме стенаний, жалоб и страданий, волен жить с этим до конца своих дней.

У нас есть возможность извлечь из этого кризиса урок, научившись расставаться со старым и взглянуть на Смерть, как на центральную тему в момент середины жизни, после которой как раз и начинается самое интересное. Вот почему карта Смерти в Таро занимает место в середине ряда Старших Арканов, а не замыкает его. Интересно следующее высказывание, которое как нельзя лучше вписывается в нашу программу «Бессмертия»: «Если ты умрёшь прежде, чем умрёшь, то, когда ты умрёшь, ты не умрёшь». Мудрецы разных народов не уставали говорить, что центральной темой их жизни была встреча со Смертью и осознание её смысла, подчёркивая, что человек должен умереть и возродиться, чтобы постичь реальность.

Карты с XIII по XVIII называют ночными картами. Все древние культуры считают смерть путешествием с целью вновь обрести свою настоящую суть. Совпадает даже то, что мудрым становится лишь тот, кто обрел сознание смерти, и то, что необходимо готовить себя к смерти морально, духовно и в воображении, если хочешь умереть хорошо. Древний Египет наиболее полно отразил этот этап путешествия Героя через посмертные ритуалы и мистерии, разыгрываемые в храмах.

 Карта Смерти означает конец второй трети пути, во время которой мы должны были стремиться к максимальному раскрытию, а потом к преодолению своего Эго, к подчинению его нашей высшей Самости. На этом этапе нам пора признаться себе, что все барьеры, на которые мы натыкаемся, искусственны. В своё время у них была задача послужить развитию нашего «Я», которое должно было ограничить себя, чтобы себя обрести. Достигнув этого этапа, мы должны убрать все барьеры, преодолеть их, чтобы «расчистить место» для приобретения ещё более глубокого и обширного опыта. Мы должны открыться дальнейшим переменам, научиться давать всему идти своим чередом – и, как во сне, довериться естественному процессу перехода в иное состояние.

При этом не имеет значение, сколь глубоки, научно обоснованны или продуманы наши представления о смерти. Значение имеет лишь то, как мы идём к ней, насколько близко подпускаем к себе эти ощущения и, в какой степени мы готовы проникнуться ими. Так же, как кафедральный собор остается для нас лишь мертвым музеем, пока мы осматриваем его снаружи, мы не ощутим подлинного смысла смерти, пока будем о ней только размышлять. Но стоит преклонить колена, и человек из туриста становится молящимся, из постороннего – благоговеющим посвящённым. В этот миг музей становится храмом, а холодная, безжизненная смерть – священным пере-живанием.

В своём замечательном труде, посвящённом развитию человеческого духа, Кен Уилбер доказывает, что подлинная трансформация возможна только через Таната, через полюс смерти, тогда, как Эрос, полюс жизни, дает лишь перемены. Уилбер сравнивает человеческое сознание с многоэтажным домом. Уютно устроившись на одном из этажей, Эго хочет остаться там, где ему привычно, а если жизнь наскучивает, то оно бросается подогревать радость жизни, устраивая себе перемены, например, переставляет мебель, но в тех же самых стенах. Иными словами, мы ищем себе новое занятие, увлекаемся любовью или впадаем в покупательный раж – всё, что обеспечивает нам внешние перемены, безопасные для Эго. Глубинной же трансформации можно достичь, лишь пройдя через полюс смерти, т. е. покинув этот «привычный этаж» нашего сознания. Лишь так мы получим шанс перейти в сферу надсознания.

Однако такой переход всегда связан с риском не удержаться, и упасть в пропасть. Это и есть та опасность, с которой связаны данная ситуация и данная карта. Ибо тем, кто отправляется в путешествие по Морю Ночи, в путь к истинной инициации, обратных билетов не продают (точка невозврата пройдена). Зато им дают проводника!

Аркан XIV – Умеренность (Проводник душ). Исходя из названия, смысл карты понять трудно. Истинное значение этой карты раскрывается понятием «верная мера». Эта карта нам очень интересна исходя из её символического изображения: два сосуда в руках ангела. Хотя есть некоторое различие с изображением Водолея (действие с водой), эта карта связана с Водолеем и в дальнейшем, возможно, удастся проанализировать и написать работу специально по этому вопросу. В рамках данной работы это невозможно из-за объема исследуемого материала.

 Смешивает ли ангел воду из двух чаш или просто переливает, существует много гипотез. Если переливает, значит, речь идёт об энергиях, которые прежде служили для внешнего роста, а теперь должны перейти в другой сосуд, чтобы начался рост внутренний: в принципе это тоже одно из значений карты. Но более важным представляется все-таки нахождение верной меры при смешивании противоположных начал, успешное их соединение, потому что это – одна из важнейших задач на данном отрезке пути. После того, как Смерть сломала барьеры, построенные нашим Эго, нам предстоит соединить прежде разделённое. Карта означает верную меру как чутье, необходимое на дальнейшем пути. Таким безошибочным знанием правильного пути как раз и обладает проводник душ, изображаемый на карте в виде ангела. Несмотря на светлые краски, эта карта относится к Подземному миру.

На этом этапе нам нужно целиком довериться прежде не осознаваемому высшему водительству, чего наше могучее и оттого чересчур гордое «Я», – как, впрочем, и «Я» слабое и робкое, – ну никак не хочет. В первом случае ему не хватает понимания ситуации, во втором – доверия к высшему началу. Вот почему Самости часто приходится загонять нас в ситуации настолько безвыходные, в такие тяжёлые кризисы, с которыми одно наше «Я» само по себе заведомо не способно справиться, несмотря на весь свой опыт. В результате наступает ощущение полной беспомощности, безнадёжности и отчаяния, и наше «Я» на исходе всех сил складывает оружие, ожидая казни. Однако вместо ожидаемой казни или падения в пропасть человек вдруг ощущает, что его подхватывает и несёт какая-то новая сила, гораздо более мощная, чем все те на которые он привык полагаться. Эту удивительную способность человеческой психики трансформировать своего попавшего в безвыходную ситуацию владельца, переводя его в новую ситуацию, К.-Г. Юнг называл «функцией трансцендентности».

Карты Повещенного, Смерти и Умеренности наглядно показывают нам эту трансформацию, как переход от середины пути к его последней трети, где оказывается, что многое стало иным. Многое из того, что было прежде таким нужным, привычным и объективно верным теперь годится только на помойку. Это и наше ощущение времени, и отношение к смерти, да и вся система ценностей изменяется. Если нам удаётся выйти на последнюю треть пути, то мы начинаем понимать, что время – это не то, что отмеряется стрелками часов, и что нет смысла измерять его количественно, потому что главное во времени – его наполненность. То есть не количество, а качество. Поэтому важно не то, как долго мы живём, а то, как мы живём, и не то, сколько всего мы переживаем, а то, насколько глубоко мы это переживаем.

На этом фоне складывается и новое отношение к смерти. Кен Уилбер советует: «забудь о смертности своего «Я» и вспомни о бессмертии бытия в целом. Переход от бессознательного к осознанию своего «Я» означал осознание смерти; переход от сознания своего «Я» к надсознанию означает отмену смерти».

Эта часть Старших Арканов хорошо раскрывает также смысл творчества. Подлинное творчество раскрывается лишь на последней трети пути, следующей за Повешенным. Для этого необходим уход Эго. Лишь тогда Высшая сила сможет наполнить нас целиком, чтобы мы могли благодаря ей, материализовать новые образы, слова и дела. Карта Смерти символизирует порог, ведущий в эту область. Она означает глубокую трансформацию, благодаря которой сознание освобождается от диктата властолюбивого Эго. Самый главный творческий потенциал, конечно, находится в глубине. Да и где же ему ещё быть, как не в уголках, куда мы до сих пор не заглядывали. Всё, что на поверхности, на свету, давно уже освоено нашим Эго. Лишь проникновение в темные, заповедные области позволяет нам, преодолев барьеры, обрести новые перспективы, новые надежды и горизонты. В Таро об этом говорят Старшие Арканы, начиная с Повешенного (XII) и заканчивая Звездой (XVII).

О том, что преодоление собственного «Я» должно быть решающим шагом на пути к достижению Самости, к раскрытию тайны, к обретению чуда, рассказывается в древнекитайской притче.

Притча о волшебной жемчужине

 Однажды государь Жёлтой земли отправился на край света. Добравшись туда, он поднялся на высокую гору и долго наблюдал за круговоротом вечного возвращения (прим. составителя: возможно, что это место – Арктида с её возвратным водоворотом). А потом обнаружил, что потерял свою волшебную жемчужину. Он послал Познание искать её, но то вернулось ни с чем. Послал Зоркость – и тоже безрезультатно. Затем он послал Мысль, однако и Мысль не нашла её. Тогда он послал на поиски Забвение самого себя, и оно принесло ему жемчужину (прим. составителя: есть прекрасная фраза у Ошо: «Когда нас нет, только тогда мы по-настоящему есть»). «Поистине удивительно, – воскликнул тогда государь Жёлтой земли, – что именно Забвение самого себя помогло мне обрести жемчужину!» (прим. составителя: следует учесть, что жемчужина идентична перворазуму).

Теперь мы всё ближе к аду, самой нижней и мрачной точке нашего Путешествия. Без проводника наш Герой тут точно пропал бы. Но где и как человек может найти его? Искать не имеет смысла, потому что на данном этапе, на последней трети пути, делать что-то уже нельзя: надо лишь открыться тому, что само делается. Надо быть готовым принять его, и он даст о себе знать. Точнее, он всегда был с нами, просто мы не видели и не слышали его. Разумеется, этот проводник – часть нашей собственной внутренней сущности, хотя мы обычно проецируем его архетипический образ на другого человека – врача, священника, друга, на добрую музу или великого гуру. Как показывают мифы, таким человеком почти всегда оказывается представитель противоположного пола (Персей – Афина; Тесей – Ариадна; Одиссей – Цирцея; Эней – Кумская сивилла и др. ).

С психологической точки зрения проводник – это наше собственное противоположное начало, анима или анимус. Тот, кто доверяется этой вначале неосознаваемой силе, одолевает путь легче, чем тот, кто следует самым мудрым чужим советам. Конечно, вести диалоги с «самим собой» может показаться странным, однако К. Г. Юнг писал: «Главное при этом – научиться слушать своего невидимого собеседника, дать ему, так сказать, возможность выразить себя, преодолев природную неприязнь играть во что бы то ни было с самим собой и сомнение в «подлинности» голоса вызванного таким образом двойника».

Если взглянуть с какими картами соседствует Аркан Умеренности, то будет ясно, что он не обещает покоя. Недаром в Таро этот Аркан находится между Смертью и Дьяволом, попав между которыми, Умеренность показывает, что верная мера находится между воздержанием (Смерть) и неумеренностью (Дьявол). Именно поэтому придерживаться верной меры так трудно. Вот почему большинству из нас легче либо просто отказаться от шоколада (воздержание = Смерть), либо уж съесть за раз целую упаковку (алчность = Дьявол), но отломить и съесть один кусочек – о нет, это слишком трудно (а это и есть Аркан Умеренности). В том-то и заключается Аркан Умеренности: не отказывайся ни от чего, не избегай искушений, но не жадничай и не впадай в зависимость.

 Нумерологически Карта Умеренности связана со Жрецом. Жрец – это путь к осознанию своего «Я», своей отдельности – дневной путь, а Умеренность – проводник, ведущий нас обратно к целому или, как говорят идущие духовным путём, от гибели к спасению – ночной путь. В отличие от прежних, когда-то столь надёжных критериев, проводник выбирает не между верным и неверным, высоким и низким, полезным и бесполезным, дорогим и дешевым или удобным и неудобным. Здесь, на этом этапе, зрелое сознание уже понимает, что ничто в этом мире не бывает только злымили только добрым: все решает мера. Единственным критерием служит теперь совпадение любого внешнего раздражителя с тем, что говорит внутренний голос, чей выбор безошибочен. Этот Vox Dei (Глас Божий), как его часто называют, описывается у К. Г. Юнга как негромкий внутренний голос, подсказывающий «этически верную реакцию», способ действия, который может и не совпадать с законами или моральными требованиями общества. Это, конечно, может иметь последствия, поэтому для принятия такого решения требуется действительно развитое сознание, умеющее отличать позывы самолюбия, самомнения и самовнушения от подлинных велений свыше. Недаром с этой картой стоит Дьявол, предупреждающий нас не путать желаемое с действительным, как о том сказано в Новом Завете: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они».

Именно проводник, этот Vox Dei, указывает тот единственный, представлявшийся «невозможным» путь к выходу из кризиса или к освобождению от овладевшего человеком чувства трагической вины. Таков часто встречающийся сюжет греческой трагедии, где главный герой неизбежно испытывает чувство вины, будучи вынужден выбирать между двумя исключающими друг друга необходимостями. Моральный кодекс, вложенный в нас когда-то Жрецом в качестве основы совести, в таких случаях оказывается беспомощен. Решение приходит лишь после тяжёлых переживаний, после страданий, когда душа разрывается между двумя противоположностями. И тогда возникает та самая безошибочная уверенность, которая превосходит все прежние варианты выбора по ясности и силе. Она не только придает человеку силы, необходимые для принятия прежде невозможного решения, но и помогает переносить трудные последствия этого стойко и без колебаний. Ибо рассчитывать на то, что «все кончится хорошо», если мы последуем внутреннему голосу, не приходится. Во всяком случае, в плане возможных потерь. За свой выбор Антигона, в конце концов, расплатилась жизнью. «Хорошего» здесь лишь то, что мы теперь абсолютно уверены в своем выборе и готовы к любым трудностям на дальнейшем пути.

Однако Vox Dei звучит не только в случае конфликтов. Он может прозвучать и вдруг, что называется, на ровном месте, подсказав неожиданный шаг, который, кстати, как раз и может привести к конфликту. Отсюда ясно, что Умеренность – это отнюдь не беззаботность. Эта карта не означает умеренного темпа или посредственности, и уж не предполагает и не допускает нерешительности. Она предлагает каждому найти свою верную меру, идти своим и только своим путем, хотя и не избавляет от критических столкновений.

 Аркан XV – Дьявол приглашает нас в царство теней. Солнце достигло надира, своей полуночной точки, и должно встретиться теперь с силами тьмы. Да и сам герой тоже вошел в самую темную область своего путешествия. Здесь в лабиринте Подземного царства скрыто сокровище (наша жемчужина), томится прекрасная пленница или растёт волшебный цветок. В этих образах мифы и сказки описывают ту угрозу, которая таится в бессознательном. Настоящая встреча с бессознательным часто вызывает страх и даже панику, недаром К. Г. Юнг сравнивает такую встречу с временным умопомешательством. Выпустить бессознательное на волю, воспринять его как реальность превосходит отвагу и способности среднего европейца. Он предпочитает не понимать таких вещей. Для слабых духом это и вправду лучше, потому что вещи эти небезопасны.

В этой точке пути мы должны встретиться с темной стороной своей сущности лицом к лицу. Дьявол, в любом случае, символизирует нечто «неслыханное». Это вещи, о которых мы никогда в жизни не слышали или считали это неслыханным и для себя совершенно невозможным. Это те поступки, мотивации, желания, мысли, качества, которые вызывают у нас возмущение или отвращение, которых мы стыдились и обнаруживали их только у других, зато на удивление часто, и всегда строго осуждали.

Здесь, в сумрачном Царстве Теней, живёт все то, что нам удалось вытеснить из сознания до такой степени, что его как бы и не стало совсем. В этой сумеречной зоне обитает то, что хотело бы жить полноценной жизнью, но лишено права на это и вынуждено влачить теневое существование. Это – наши нелюбимые «внутренние демоны», которых Эго считает недостойными появляться в свете, а потому запирает на замок. И они сидят в темнице, в жутком подземном карцере. Не удивительно, что со временем, они превращаются в демонов, терзающих наше сознание не только в кошмарных снах. На языке сказок это – край проданных душ. Здесь, в Подземном царстве, Люцифер распоряжается частицами наших душ, всем тем, что мы, люди, решили не считать в себе «своим». Вот почему именно здесь находится то, чего нам недостает для достижения целостности, что питает и усиливает наши недостатки.

Наше сознание обычно ведёт себя высокомерно, искренно полагая, что ничего из того, что когда-то было вытеснено или забыто, больше не существует. Однако и «вытесненное», и «забытое» не исчезли, а лишь переместились в сферу бессознательного и продолжают действовать. Просто мы этого уже не осознаём. Однако до тех пор, пока мы не признаем это царство собственных страшных теней неотъемлемой частью своей личности, мы никогда не достигнем ни целостности, ни спасения.

Борьба с тенями внешнего мира всегда свидетельствует об еще более жестокой борьбе в мире внутреннем. Чем сильнее мы подавляем что-то в себе, тем оно становится для нас привлекательнее и заманчивее, так что нам все чаще приходится сталкиваться с теми самыми людьми или явлениями, с которыми мы боремся так искренне и непримиримо, мы начинаем все чаще думать и даже мечтать о них.

 Здесь, во тьме нашей собственной ночи, обитает ещё одна тень, постоянно напоминающая о себе в течение всей нашей жизни. Это – наше противоположное сексуальное начало, именуемое у Юнга соответственно «анима» и «анимус». У этого начала, как и у всех внутренних образов, есть два полюса, светлый и тёмный. С их светлой стороной каждый из нас давно и хорошо знаком. Это знакомство произошло в тот самый миг, когда мы впервые «влюбились по уши». В этот миг женщина познает своего анимуса, а мужчина с восхищением открывает в себе аниму, ибо истоки восхищения находятся в бессознательном и больше нашему сознанию взять его просто неоткуда. Влюблённость – это на самом деле не что иное, как пробуждение любви к нашему собственному внутреннему «Я».

Карта Дьявола подводит нас к тёмному полюсу того образа противоположного пола, который живёт в душе каждого из нас. При этом самая большая ошибка в том, что мы опасаемся пострадать от проявления этих качеств другими людьми. На самом деле это все те же наши собственные теневые качества, внутренние образы, ищущие выхода, а вовсе не другие люди, на которых мы эти качества проецируем по привычке. Вот почему мы не жалеем сил и нервов, чтобы указать и доказать этим другим, в чем они неправы. Но чем больше мы, таким образом, боремся с собственной тенью, чем больше мы её подавляем и вытесняем, тем она становится сильнее, потому что она часть нашей собственной личности.

Очень трудно пробиться сквозь темные призраки к пониманию того, что угрожают нам всего лишь наши собственные тени, а не – казалось бы, столь очевидные! – отрицательные качества и врождённая злобность близкого человека. Гордо отвергая все дальнейшие попытки противоположного пола «поработить» нас, мы решаем, что лучше прожить оставшуюся жизнь в полной свободе и одиночестве. Но! Не грех вспомнить мировую мифологию, в которой до цели доходит опять-таки не гордый рыцарь-одиночка, а рядовой воин, соглашающийся принять совет наставника противоположного пола. Целостность можно достичь, только наладив контакт с противоположным полом. Ни паническое бегство, ни глухая оборона, ни провозглашение собственной независимости (иллюзорной, разумеется) не помогут нам в этом. Одиночка никогда не достигнет целостности.

 На этой карте перед нами предстают Адам и Ева, закованные в цепи, и находящиеся, казалось бы, в полной власти Дьявола. Она олицетворяет подчинённость, зависимость и несвободу. Образ понятен. Но если вглядеться, можно увидеть, что цепи наложены с большим зазором, так что люди в любой момент могут сами снять их. Однако для этого им надо сначала осознать свою несвободу. В этом-то и заключается проблема. Осознать свою зависимость от чего-то, понять ее причины бывает всегда очень трудно. Ибо тень на то и тень, чтобы прятаться.

Но главное, чему нас учит эта карта: «помни о своей тени». К. Юнг заметил по этому поводу: «Светлым не станешь, думая о светлом все время. Им можно стать, лишь осознав темное. А это неприятно и потому непопулярно». Тут стоит вспомнить, что Дьявола на самом деле зовут Люцифер, то есть Светоносный. Как же может эта жуткая сила, которую мы привыкли считать источником тьмы и зла, приносить Свет?

Мы часто не знаем о себе чего-то важного, предпочитая слушать льстивые рулады нашего Эго. Но когда мы встречаемся со своей тенью и осознаем, что она, эта самая тень, есть неотъемлемая и живая часть нашей личности, в нашем мозгу как бы вспыхивает свет, и мы понимаем, что вот это – тоже наше. Недаром гностики сравнивали зло с разбитым зеркалом, упавшим к нашим ногам с неба. У зеркала нет собственного образа. Оно показывает каждому лишь его самого, т. е. тот образ, которого он без зеркала увидеть не может. В этом-то и заключается светоносный аспект Дьявола.

 Проникнув в Подземное царство, Герой должен выполнить ещё одну, не менее важную задачу – найти и отнять у вредителя-похитителя утраченное сокровище, проданную душу или что-то иное и доставить это на поверхность. Этой задаче соответствует следующая карта – Башня (Аркан XVI). Она олицетворяет победу над стражем порога: уничтожение главного чудовища, раскрытие темницы, освобождение пропащей души и проход сквозь Врата Тёмного мира в мир Светлый.

Молния, бьющая в башню, символизирует «перст Божий» – некое внешнее событие, вызывающее слом и крушение прежнего порядка. Точно также это может быть озарение, внезапно открывающее нам глаза на ошибочность наших прежних представлений и на неосуществимость планов. Башня представляет слом того, за что мы держались слишком долго: пусть когда-то оно было необходимо, но теперь устарело, загнило, т. е. в большой мере превратилось в темницу. Но в то же время – Башня – это выход из темницы, освобождение. Проблема в том, что мы привыкаем к своей темнице – она такая родная. Чем более гордо мы шагаем по жизни в твёрдом убеждении, что лучше нас самих действительность никто не знает, ища и находя повсюду одни лишь подтверждения своим прочно укоренившимся представлениям, тем более драматическим бывает осознание своей неправоты.

Философ Эпиктет ещё 2 000 лет назад заметил, что страдать нас заставляют не сами вещи, а наши мнения о них. Эти мнения могут превратиться в навязчивые идеи, с помощью которых мы будем отравлять себе жизнь. Если стены Башни мешают нам видеть великое Целое, если они, как и любые иные границы, отделяют нас от Все-единства, они должны рухнуть. Это и будет, по словам Кришнамурти, «опустошение» сознания, освобождение от подчинения кому-то или чему-то и очищение от прошлого. Однако наше Эго обычно держится за свои никчемные представления такой мертвой хваткой, что для освобождения требуется сильное потрясение. Вот почему в сказках борьба со злом требует максимального напряжения сил? Злом считается в них все то, что мешает обретению истинного самосознания. Потому его и уничтожают с такой беспощадностью.

В более глубоком смысле Башня открывает дверь к осознанию Истины, разрушая прежнюю, навязанную нам систему ценностей и сотрясая самые основы «божественного порядка» с его однозначностью, ясностью и логикой. Именно в этом и состоит основная предпосылка осознания высшей действительности, того самого Все-единства, которое по самой своей сути может быть только парадоксальным. Поэтому целью великих мудрецов испокон веков был взлом узких рамок, ограничивающих наше сознание, с помощью неожиданных утверждений, заставляющих человеческую мысль свернуть с проторенного пути, или парадоксальных вопросов, поиск ответа на которые раскрывал изумлённому обывателю всю нелепость его привычных представлений. Так, по легенде, поступал знаменитый Ходжа Насреддин.

При этом не следует недооценивать факт разрушения Башни ограниченного или ложного сознания – это не мелочь, как пишет К. Г. Юнг, «самый настоящий конец света, возвращающий всё к первоначальному хаосу. Человек чувствует себя загнанным, потерявшим управление и результаты могут быть разные: для кого-то такой крах действительно становится концом света, а кому-то внутренний голос помогает найти новое направление».

 Миф о путешествии египетского солнечного бога Ра по Морю Ночи тоже повествуют о полном перевороте прежних представлений в точке полуночи. В этой, самой нижней точке своего пути Ра встречается с главной и самой страшной опасностью. Гигантский змей Царства ночи Апопис, одним глотком выпивает подземную реку Нил, и ладья Ра оказывается на мели. Бог солнца не мог бы двинуться дальше и новый рассвет никогда не наступил бы, если бы на помощь не пришел Сет, заставивший змея выпустить реку обратно. То, что нам сегодня представляется просто забавной сказкой, звучало для древних египтян, как нечто невероятное. Ведь Сет считался самым злым из всех божеств и при свете дня был заклятым врагом Ра. Но здесь, в глубинах ночи, он – единственный, что может дать ладье продолжить путь.

Сета так боялись, что нельзя было произносить вслух даже его имя, поэтому рассказчик ограничивался лишь намёком: «Великому Ра помог величайший из волшебников». Однако все слушатели знали, кто такой этот волшебник. Для нас смысл этой древней увлекательной повести заключается в том, что в этот самый темный час ночи наши привычные «дневные», черно-белые представления рушатся. Здесь они просто не срабатывают. Здесь даже тот, кого мы всегда считали своим заклятым врагом, может оказаться единственным, кто поможет нам выбраться из плена. С этой точки зрения и библейская заповедь «любите врагов ваших» предстает перед нами в новом свете.

В старинных колодах Таро корону с Башни сбрасывает перо. Как символ Богини Маат (см. работу «Богиня Космического порядка») оно означает божественную справедливость, разрушающую все ложное и неустойчивое. Сумма цифр номера связывает карту Башни с картой Колесницы. Если Колесница означала выход Героя во внешний мир, то Башня символизирует его решающий прорыв на свободу из Царства ночи.

 Наконец-то Герой достиг источника живой воды. Секрет его не в качестве воды, а в том, что его трудно найти, он всегда находится «на самом краю земли». Этот источник символизируется картой Звезда (Аркан XVII). На этой карте изображён целый ряд символов, связанных с открывающимся перед Героем, будущим и безграничной мудростью Космоса. Звезды указывают на астрологию, а их число, также как и число лучей у каждой, – на Восьмёрку, символ середины пути между небом и землёй, между тем, что наверху и тем, что внизу. Птица на дереве напоминает о древнем способе гадания по полёту птиц. Обнажённая фигура символизирует сефиру Бина, каббалистический Высший Разум. Она поливает живой водой и обычную воду и землю. Вода, пролитая на землю, есть необходимая для плодородия влага, тогда как вода, вылившаяся в воду, означает избыток, излишество. Так карта иллюстрирует космический закон необходимости и достаточности: это – будущее, предлагающее нам живительную звёздную влагу в количествах, не ограниченных нашей прямой потребностью.

Когда рухнула Башня ложного сознания, вместе с ней погибло и ошибочное представление о линейном и чисто количественном времени, состоящем лишь из прошлого, настоящего и будущего. Источник живой воды помогает освободиться от привязки к линейному времени и дарит Герою ощущение безграничной временной свободы. Это и есть то самое глубинное понимание, которого достиг Сиддхартха в конце своего путешествия, когда река научила его, что времени не существует, ибо река всегда одна и та же, как в истоке, так и в устье, в водопадах, на порогах, на перевозах, в быстринах, в море, в горах – везде. Для неё существует лишь настоящее, будущее всего лишь тень.

Путь, пройденный Героем прежде, состоял из десяти этапов, в астрологическом смысле соответствовавших пяти планетам: Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну, каждая в двух ипостасях, светлой и тёмной. Это карты по порядку от Умеренности (XIV) до Луны (XVIII), а также нумерологически связанные с ними карты от Жреца (V) до Отшельника (IX), олицетворяющие в паре два противоположных полюса каждой из связанных с ними планет.

Меркурий, бог путей и дорог, в греческой мифологии Гермес Психопомп, т. е. Проводник Душ, проявляется в Аркане Жреца (V), как воспитатель и проводник на пути во внешний мир, а в Аркане Умеренности (XIV) – как проводник души по Царству ночи.

Венера, богиня любви, проявляет в карте Влюблённых свою светлую сторону, а в Дьяволе – тёмную, означающую гибельный путь страстей.

Марс проявляет себя как весенний бог плодородия в карте Колесницы (VII), означающей выход Героя во внешний мир, становясь в карте Башни (XVI) богом войны, способным как разрушать, так и обновлять.

Юпитер в античную эпоху считался высшим судьей над богами и людьми, на небе и на земле, что показывают карты Справедливости (VIII), отвечающей за земные законы, и Звезды (XVII), олицетворяющей законы Космоса. Юпитер был супругом Фемиды, богини божественной справедливости, который как раз и соответствует Аркан Звезды. Недаром Юпитер, как и её, тоже часто изображали с вечами в руках.

Светлый аспект Сатурна, как мудрого старца проявляется в карте Отшельника (IX), а темный его аспект, порождающий страхи, отражён в карте Луны (XVIII).

 Путь Героя ещё не окончен. Чудовище побеждено, пленная душа спасена, однако Герою предстоит ещё трудный путь домой. Он должен найти выход, не заблудившись в лабиринте Подземного царства. Этот этап символизирует карта Луны (Аркан XVIII). Героя ещё поджидают коварные ловушки, погубившие немало богатырей. Вспомните Орфея, который оглянулся и потерял свою Эвридику навсегда. Именно на этом этапе оглянулась жена Лота. Гильгамеш, спустившийся в Подземное царство и добывший траву бессмертия, т. е. приобретший новое сознание и понимание вечности, остановился на минутку, чтобы напиться из ручья и выпустил траву из рук, которую тут же съела змея. Таких историй не счесть: это произошло с Персефоной, Тесеем и др. Всё это доказывает, что нисхождение в Подземное царство – это задача, которую необходимо решить, чтобы дойти до цели путешествия, а не сама цель. На этом этапе пути опасность велика, как никогда: Герой может в один миг потерять всё, что добыл с таким трудом.

В этом заключается трагедия Нибелунгов. Все положенные этапы Зигфрид прошел просто с блеском. Он мужественно спустился в ад, где дракон Фафнир (Дьявол) стерег золото Рейна, сразился с ним и победил (Башня). Купание в драконьей крови сделало Зигфрида неуязвимым, а когда он съел кусочек сердца дракона, у него открылись глаза и уши. Он стал понимать «язык птиц» и увидел Брунгильду, свою аниму, поклявшись освободить её и взять в жены (Звезда). Однако потом Зигфрида угораздило выпить напиток забвения, который ему подали во дворце короля Гунтера (Луна), и он забыл о своей прекрасной валькирии и женился на Кримгильде. Это предательство по отношению к своей аниме сделало его гибель неизбежной.

Если перенести эти образы на нашу повседневную жизнь, станет ясно, что встреча с бессознательным не безопасна и требует сильного, высокоразвитого сознания, которое не позволит бессознательному поглотить себя. Опасность того, что нисхождение в Подземное царство обернется бегством от мира, достаточно велика, потому что поток бессознательных образов, гораздо более ярких, чем реальность, и часто действительно прекрасных, может очень быстро заставить человека предпочесть ее реальности (фильм «Матрица»). Об опасности быть увлечёнными и унесенными силами бессознательного предупреждал ещё Гомер, говоря о двух вратах страны сновидений. Одни врата сделаны из рогов животных, другие из слоновой кости; из первых выходят вещие, из вторых – зловещие сны.

Эта двоякость возможного выбора была одной из причин, почему древние тайные школы предъявляли к соискателю очень высокие требования в плане зрелости их сознания. В отличие от них современные эзотерические школы весьма доступны, а подлинное эзотерическое знание часто уступает место ярким, но бессодержательным фокусам. Оно, это знание, живёт во тьме бессознательного, и только там оно может развиваться по-настоящему. Те, кто делает выбор в пользу приемов менее сложных, предпочитая считать тайным знанием именно их, особенно когда в их жизни всё наладилось, рано или поздно придут в «дремучий лес», найти обратный путь, из которого очень трудно.

Нечто подобное происходит сейчас во многих группах духовного обновления, очищения, самопознания и т. п. Участие в них, конечно, помогает некоторым людям решить свои проблемы, однако со временем в них образуется некий «нерастворимый осадок» из лиц, кочующих из группы в группу. Это люди, которым очень не хочется возвращаться в свою прежнюю реальность, такую враждебную к ним когда-то. И они, в счастливом неведении или сознательно подменяя один мир другим, делают всё, чтобы задержаться в очередном уютном гнёзде единомышленников как можно дольше. И они усаживаются на скалы забвения, блуждают в лабиринте Подземного царства и забывают свое имя. Они забыли, чего хотели когда-то, зачем вообще вступили в группу, хотя вступали в неё именно затем, чтобы научиться лучше уживаться с окружающей действительностью.

На карте луны изображён рак, выползающий из воды. Это намёк, что мы достигли тропика Рака, если считать карту Отшельника, связанную с образом Сатурна, тропиком Козерога. В обоих этих пунктах Солнце, этот небесный прообраз всех героев, ежегодно меняет направление своего движения на противоположное. То же можно отнести и к нашему Герою, последовательно проходящему через оба поворотных пункта. Пройдя, в своё время, Аркан Отшельника (девятый), Герой начал свое путешествие по царству Ночи, по двузначным картам, теперь же он, пройдя Аркан Луны (восемнадцатый), поднимается из глубин и возвращается к свету. И тут, и там он проходит через врата, стражем же врат со времён глубокой древности считается Сатурн, астрологически соответствующий обеим этим картам.

Карту Луны часто интерпретирует неправильно, потому что в наши дни с Луной обычно связывают какие-нибудь романтические образы. На самом деле она олицетворяет тьму, ночь и проникновение в тайные глубины души. Луна заслоняет Солнце, и свет его меркнет (солнечное затмение): это природное явление в старину считалось недобрым предзнаменованием. Эта интерпретация подтверждается не только символикой карты, но и ее номером. Число 18 символизирует затмения, поскольку последовательность солнечных и лунных затмений, так называемый цикл сароса, повторяется каждые восемнадцать лет.

 На рисунке изображён брод, место всегда опасное, хотя и дающее шанс перейти через реку, и узкая тропа, ведущая к двум серым башням, которые мы уже видели на карте Смерти. Это – предвестники Небесного Иерусалима, символ наивысшего блага, которого мы можем достичь. Путь охраняют собака и волк. Если пёс, как было на карте Шута, символизирует безопасные, помогающие нам инстинкты, то волк означает инстинкты опасные и угрожающие, и он соответствует Церберу, стражу ада в греческой мифологии.

И, хотя наша цель, Небесный Иерусалим, обитель спасения, уже близка, чтобы достичь её, необходимо пройти еще одну трансформацию: «…потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». В средневековой мистике образом этого этапа пути часто служит узкий мост, через который должна пройти душа, чтобы достичь жизни вечной. В сказках это обычно лезвие меча («Мост Лезвия»), на котором должен удержаться Герой, чтобы пройти пропасть или иной последний и самый опасный этап пути.

В Путешествии Героя это – опасность поддаться темному аспекту анимы или анимуса, давая возможность своему внутреннему проводнику завести себя в безвыходный лабиринт. В легенде о Парсифале анима проявляет себя то со светлой стороны, как Звёздная фея, то с тёмной в лице Предвестницы беды. Они соответствуют картам Звезды и Луны. Главное здесь, на этом этапе становление личности, понять, что проводник душ для нас – не цель, а всего лишь средство, и чтобы достичь цели, как Беатриче для Данте, приведшая поэта на вершину горы Очищения, чтобы он мог, наконец, узреть Высшее.

Следуя светлой стороне своей анимы, Звездной фее, герой всё равно будет регулярно сталкиваться с ее тёмной стороной, которую здесь олицетворяет Луна, заслоняющая Солнце. Лишь поняв, что Солнце, этот символ самости и конечная цель путешествия, скрывается именно там, за этой тьмой, Герой сумеет найти выход из лабиринта или колдовского дремучего леса.

Страх и страж – слова если не однокоренные, то, во всяком случае, созвучные. В астрологии оба этих понятия связывают с планетой Сатурн, стражем врат или порога. Но Сатурн – это ещё и мудрый старец, знакомый нам по карте Отшельника, нумерологически связанной с картой Луны, которая и есть Врата, охраняемые Сатурном. Она же – порог страха, к которому мы приближаемся всякий раз, когда нам предстоит взяться за новое дело или вступить на неведомую почву. Мы испытываем этот страх, вступая в мир Отшельника, на дневном пути, а ночью этот страх может даже перерасти в панику. Если взглянуть на него с точки зрения психологии, то это – страх перед бессознательным, пытающимся прорваться через порог сознания. Это страх перед глубинами нашей собственной личности, которых мы избегаем ровно в той мере, в какой избегаем тишины и одиночества. В повседневной жизни мы обычно избегаем погружаться в эти глубины, предпочитая направлять свою жизненную энергию во внешние объекты.

В мифах многих народов, а также в индийских Упанишадах Луна считается вратами небес (прим. сост.: Р. Штайнер пишет, что солнечный свет является духовным даром шести огненных Элохим. Их было восемь, один пал, а ещё один должен был стать владыкой Луны и оттуда отражать силу остальных шести Элохим). Значит, и наша цель лежит за вратами Сатурна, и самые высшие наши благо и счастье находятся за порогом страха. И опять нам не следует завывать о Проводнике – аниме или анимусе, без которых нам не пройти этот этап. Как много значит возможность довериться кому-то, особенно когда речь идёт о Подземном царстве, в которое легко войти, но трудно выйти! В этом убедился и Данте, встреченный уже у входа в ад словами Миноса, подземного судьи: «Зачем ты здесь, и кто с тобою рядом? Не обольщайся, что легко войти!»

Встреча с глубинными образами опасна ещё и тем, что Эго может принять трансперсональные наработки за свои личные достижения или отожествить себя с архетипом. Для нашего «Я» встреча с Самостью – всегда настоящее потрясение. Главный вопрос при этом – как поступит наше «Я»? Примет со смирением и начнет служить Великому Целому – или, раздувшись от нарциссической гордости, сочтет эту встречу своей заслугой, а себя – избранным и просветлённым владыкой надо всем и всеми, окончательно пав жертвой комплекса «великого гуру»? К. Г. Юнг говорил в этой связи о «манической» личности (от «мана», полинезийского обозначения духовной силы). Человеческое «Я», писал он, настолько неспособно устоять перед подобными искушениями, что подобную фазу самолюбования проходит в своем развитии почти каждый. Правда, пройдя её, человеку бывает стыдно о ней вспоминать. Вот почему так важно знать о ее существовании заранее, чтобы не слишком на ней задерживаться.

И ещё один важнейший аспект пути Героя раскрывает карта Луны. Для людей Запада опасность разрушить себя в погоне за властью или деньгами особенно велика, потому что наша культура уделяла и уделяет слишком мало внимания внутренним мирам человека. НЕ зная, что в них таится, мы тем более подвергаемся опасности, потому что можем утонуть в любом из этих миров, зачарованные их искушениями и приманками. Мы склонны рассматривать бессознательное лишь с точки зрения целесообразности, т. е. возможности использования его в практических целях.

Так и Бастиан Бальтазар Букс, герой «Бесконечной истории» так увлёкся чудесами страны Фантасии, что чуть было не остался в ней навсегда. Лишь в самый последний момент и то благодаря активному вмешательству своего друга, он поворачивает обратно. Вернувшись в наш мир, он встречает книготорговца, у которого он и купил ту самую книгу под названием «Бесконечная история» и тот признается, что и сам побывал в этой стране. Потом книготорговец говорит знаменательные пророческие слова: «Есть люди, которые не могут попасть в страну Фантасию (т. е. застряли на этапе Повешенного), и есть люди, которые могут туда попасть, но не могут вернуться обратно (т. е. «утонули» в мире Луны). Но есть и такие, кто попал туда и вернулся. Так, как ты. На них-то оба эти мира и держатся» (прим. составителя – у Е. П. Блаватской в её книге «Голос безмолвия» есть образное сравнение на эту же тему: человек идёт через поле прекрасных цветов и, залюбовавшись одним цветком, останавливается и наклоняется, чтобы ощутить его аромат, но берегитесь – под каждым прекрасным цветком вас ждёт ядовитая змея).

Нумерологически карта Луны, как вы помните, связана с Отшельником. Если Отшельник означал достижение наивысшей точки в процессе роста сознания, то Луна символизирует самую глубокую точку нашей внутренней сущности, нашего бессознательного. Во всём путешествии Героя нет другой такой точки, где риск потерять дары Отшельника – знание, свое истинное имя и волшебное слово, – был бы сильнее, чем здесь, в этих лунных глубинах. Но и нигде более, кроме как здесь, человеку открывается шанс переступить порог своего страха (Луна) и найти, наконец, путь к себе (Отшельник).

 Свершилось! Герой одержал победу. Следуя путём Солнца, он прошел и Небеса, и Подземное царство, выдержал все испытания и в самом деле вернулся домой. Тьма отступает, и душа поднимается из мрачных глубин Ночи, чтобы войти в светлую обитель бесстрашия. Об этом свершении нам сообщает карта Солнца (Аркан XIX). Герой представлен на этой карте в образе ребёнка, т. к. результатом путешествия стала вновь обретенная простота. Человек, познавший действительность во всей сложности, в конце пути приходит к неизбежному выводу, что все великие истины просты.

В ребенке на карте предстаёт Шут, каким он был в начале истории. Отправившись в свое путешествие, он быстро взрослел, умнел и многому научился. Теперь, в конце пути, он вновь стал смиренным, скромным и действительно зрелым. Недаром именно такой Парсифаль находит дорогу к замку Грааля, доступ к которому открыт лишь тем, кто чист сердцем. Вначале, ещё глупым подростком, он случайно натыкается на этот замок и не проходит испытание. Потом, в конце пути, он возвращается туда простодушным чудаком – и совершает подвиг Спасения!

Чудесное омоложение Героя – это и обретение нового временного сознания – космического. Время для него обрело качество. Теперь он не гонится за ним, надеясь успеть как можно больше, а знает, что один по-настоящему глубоко прочувственный миг вневременного счастья дороже тысячи «ухваченных за хвост» удовольствий,и что именно моменты такого расширенного сознания и становятся потом самыми яркими воспоминаниями.

«Подлинный путь к целостности, – пишет К. Г. Юнг, – состоит, к сожалению, из неизбежных блужданий и поворотов. Это – дорога, самая длинная из возможных, не прямая, а извилистая линия, соединяющая две противоположности наподобие путеводного кадуцея, тропинка, лабиринтообразные изгибы которой нередко бывают пугающими». Во многих колодах на карте Солнца изображены два близнеца, которые символизируют примирение между светом и тенью. Теперь, когда Герой прошел путями света и тени, дав раскрыться своей светлой стороне и освободив из плена темную, они могут помириться друг с другом.

 Об этом нам рассказывает древнешумерский эпос о Гильгамеше, который сначала сражался со злобным великаном Энкиду (символ дикой силы), а потом становятся друзьями и побратимами. Объединившись, они стали непобедимой силой. Это же происходит с Парсифалем, когда он встречается со своим сводным братом, сначала сражается с ним, а потом заключает с ним мир, что открывает ему путь к Граалю.

В переводе на язык сознания это примирение означает, в том числе, и преодоление той извечной дихотомии (черное-белое), с которой наш разум привык подходить ко всему, что есть в реальной действительности. Нумерологический подсчёт выявляет связь между тремя картами: Солнце (XIX = 19 = 1 + 9 = 10 = 1), Колесо Фортуны (X = 10 = 1) и Маг (I). Это означает, что истинная жизненная задача (Колесо Фортуны), которую предназначено выполнить человеку (Маг), заключается в примирении (Солнце) противоречий, в примирении света и тьмы, заката и рассвета, добра и зла, цивилизованности и дикости, мужского и женского начала, жизни и смерти.

«Тот, кто умеет видеть и свою тень, и свой свет, видит себя с обеих сторон, т. е. находит золотую середину».

Теперь, когда все условия, наконец, выполнены, чудо преображения может свершиться. Как говорится в легенде о Парсифале, место, где должен совершиться подвиг Спасения, откроется лишь тому, кто чист сердцем. Это – замок Грааля, Небесный Иерусалим, Шамбала, «Город твоей мечты» или любая из многочисленных иных метафор, обозначающих наивысшую благую цель в различных книгах и культурах.

 Об этом нам повествует карта Суд (Аркан XX). Теперь сокровище, добытое Героем в Царстве теней, эликсир жизни, живая вода, аленький цветочек или иное средство может принести исцеление. Действие, которое необходимо для этого совершить чрезвычайно простое: поцеловать девушку, подать знак, даже просто произнести нужное слово, и чудо преображения происходит. В легенде о Парсифале ему нужно было только спросить: «Дядюшка, тебе плохо?» и король выздоравливает в тот же миг. Дело, как мы видим, совсем не трудное, вот только возможность сделать его появляется, лишь когда выполнены все необходимые условия. На карте Суда этот миг сотворения чуда изображён в виде сцены воскресения мёртвых.

Вот тут то и происходит конец любому шарлатану, потому что совершить подвиг Спасения может лишь истинный Герой, о чем свидетельствует рисунок этой карты в старинном Таро. Труба архангела Гавриила украшена знаменем (знамением) воскресения, означающим окончание периода страданий, победу над муками, а три человека, восстающие из четырёхугольных гробов, олицетворяют освобождение тернера от кватернера, троицы из четверицы. Число Три (троица, тернер, треугольник) символизирует силы небесные, а число Четыре (черверица, кватернер, квадрат) – силы земные. Теперь, говорит эта карта, твое главное, единственное, божественное начало, твоя истинная сущность освобождается от земных оков, из физического и материального плена.

Нумерологическая сумма выявляет связь между картой Суда (XX = 20 = 2) и картой Жрицы (II = 2), с которой таким же образом связана карта Силы (XI = 11 = 1 + 1 = 2). Эта взаимосвязь показывает, что для освобождения или исцеления (Суд) необходимо целеустремленное желание и активное действие (Сила), однако и их недостаточно, если нет небесного приговора, то есть решения в нашу пользу, когда мы выполнили все положенные задания и интуитивно определили нужный для осуществления чуда момент жизни (Жрица).

 Совершивший путешествие, совершенен. Но совершенства, как писал Герберт Фриче, «никогда не достигнет тот, кто подавлял и ущемлял свою натуру, а достигнет лишь тот, кто дал ей раскрыться». Наш Герой достиг цели, нашел свой потерянный рай – карта Мир (Аркан XXI). Эта последняя карта Старших Арканов, изображающая танцующую фигуру «перевёрнутого» Повешенного, показывает, что застой сменился настоящей жизнью, и человек теперь прочно стоит на ногах. Четвёрка, символ всего земного (скрещенные ноги), оказалась внизу, где ей и положено быть, а Тройка, символ божественного начала (раскрытые руки) – вверху. Экзамен сдан – Герой стал целостным. Он прошел путь от неправильного, перевернутого мира (Повешенный) в мир правильный (Мир).

В сказках это обретение Героем целостности обычно выражается в том, что под конец он сам становится королём (прим. составителя: во «Властелине колец» Арагорн становится королём и в фильме-экранизации звучат слова: «Наступило время правления Короля». В символике: «король» – это наше высшее духовное сознание). Проводник привел его к той короне, которая скрыта в изображении Солнца на XIV Аркане (Умеренность). Не следует думать, что эта точка лежит уже «за пределами мира сего». Недаром К. Г. Юнг замечает: «Целостность – это не совершенство, а полнота. Достижение целостности не освобождает нас от земных чувств: Так личность, достигшая единения, тоже вряд ли сумеет полностью избавиться от болезненного ощущения «двойственности» своей натуры. Полное освобождение от страданий мира дольнего, видимо, придется отнести к разряду иллюзий… Эта цель важна лишь как идея, главное же – то действие, которое ведёт к ней: именно оно наполняет жизнь смыслом».

Если взглянуть на жизненный путь как на спираль, ведущую все выше и выше, то окажется, что каждый виток представляет собой новое Путешествие Героя. Если так, то, пока мы в пути, нам предстоит вновь и вновь проходить по всем его двадцати с лишним этапам, только каждый раз на новом, более высоком уровне. И лишь в самой высшей точке пути, и никак не раньше, эта последняя карта Старших Арканов будет действительно означать Все-единство. Но эту цель лучше воспринимать не как достойное окончание жизненного пути, к которому надо стремиться, а скорее как идеальный образ, побуждающий нас двигаться вперёд и вперёд. Ибо до тех пор, пока мы отрицаем что-либо в себе или в окружающем мире, будь то хоть черт с рогами, пока мы вытесняем или преследуем его, мы точно не достигли понимания Всего в Одном. Поэтому и наше Путешествие, не успев окончиться, опять начинается сначала.

Развитие сознания – ченнелинг Иешуа

 В качестве подведения итогов ко всему вышесказанному я хочу привести несколько основополагающих постулатов, которые в другом контексте говорят о том же самом. Эти материалы взяты из ченнелинга Иешуа переданного через Памелу Криббс в октябре 2002 года (взято с сайта Крайона).

— Отправившись в путешествие, вы столкнулись со Злом (страхом, невежеством), сохранив в уме лишь смутное воспоминание о Доме. Стремясь Домой, вы начали сражаться со страхом и невежеством. Однако вы не вернетесь Домой в смысле возвращения к своему изначальному состоянию. Ибо, благодаря вашему путешествию, Творение изменилось.

— Окончанием путешествия будет то, что вы поднимитесь выше добра и зла, света и тьмы. Вы будете сотворять третью энергию, энергию Христа, включающую и преобразовывающую противоположности. Вы будете расширять Творение Бога. Вы станете Новым Творением Бога. Когда на Земле полностью родится сознание Христа, Бог поднимется выше Самого Себя (Карта «Мир»).

— По существу, вы подавляете сигналы внутренней части себя. Вы пытаетесь соответствовать чьим – то ожиданиям, чтобы не потерять любовь, восхищение или заботу. Вы реагируете, исходя из страха. И ограничиваете себя в своем выражении. Однако невыраженная часть вас живет своей собственной скрытой жизнью, создавая в бытии неудовлетворенность и усталость. К радости всегда примешивается гнев и раздражение, но об этом никто не знает, даже вы сами! Из состояния самопожертвования есть выход: наладить контакт со своими скрытыми и подавленными частями. Если вы действительно хотите познать себя, если вы решили идти глубоко внутрь и изменить основанные на страхе мысли и эмоции, блокирующие путь к счастливой и полной жизни, вы сделаете это любым подвернувшимся вам способом (Ночной путь Героя).

— Уходя внутрь и налаживая контакт с внутренними, подавленными частями себя, вы становитесь больше присутствующими здесь и сейчас. Ваше сознание поднимается выше мотивированных страхом паттернов мысли и поведения, которые вы так долго принимали. Сознание принимает ответственности на себя. Оно позаботится о внутреннем страхе, гневе и внутренней травме, как родители заботятся о ребенке (Ночной путь Героя).

— Вы очень цените одиночество, ибо только в молчании можете слышать шепот души (Карта «Отшельник»).

— Высвобождение из тисков дуальности требует времени. Выявление слоев тьмы (подсознание) – процесс постепенный. И все же, однажды вступив на этот путь, путь к внутреннему Я, вы медленно удаляетесь от игры дуальности. Когда вы распробуете истинное значение "атараксии" (спокойствие, сострадание и чистая радость), поворотная точка достигнута. Когда вы ощутите молчание и все пронизывающую радость просто быть собой, вы узнаете, что отныне будете чувствовать себя так всегда. Вновь и вновь вы будете уходить в себя, и ощущать мир внутри (Карта «Мир»).

 — Как и человечество, Земля вовлечена в опыт обучения. Как и у человечества, ее сознание развивается и преобразуется. Как и у человечества, ее путешествие начиналось с определенного вида невежества или неосознанности своего бытия (Карта «Шут»).

— После рождения души как индивидуальной единицы сознания, она медленно покидает состояние единства океана, долгое время бывшего ее домом. Все больше и больше она осознает состояние разделения и пребывания самой по себе (Выход Героя в мир).

— Именно в результате такого осознания впервые возникает ощущение потери или недостаточности. Начиная свой путь исследования, как индивидуальная сущность, душа будет нести в себе некое стремление к целостности, желание принадлежать чему-то большему, чем она сама. Глубоко внутри себя она будет хранить память о состоянии сознания, в котором все – одно, в котором нет "меня" и "других". И именно это она считает своим "домом": состояние экстатического единства, место полной безопасности и текучести.    

— Храня эту память "на задворках ума", душа начинает свое путешествие по реальности, по бесчисленным полям опыта и внутреннего исследования. Новорожденной душой движет любопытство и потребность в опыте. Это элемент, отсутствующий в океаническом состоянии единства. Сейчас душа способна свободно исследовать все, что ей бы хотелось. Она свободна, искать целостность любыми возможными способами (Цель путешествия Героя)

— Если посмотреть на развитие сознания души после ее рождения как индивидуальной единицы, грубо говоря, она проходит три внутренних этапа. Эти этапы не зависят от конкретного плана реальности (планета, измерение, звездная система), который выбирает населить или исследовать сознание.    

1) Этап невинности – рай (Карта «Шут» и карты «родителей земных и небесных»)    

2) Этап эго – "грех" (Непосредственно путешествие Героя)

3) Этап "второй невинности" – просветление (Последние карты Пути)

1) Этап невинности – рай

— После рождения душ как индивидуальных единиц сознания, они покидают океаническое состояние единства, которое помнят как состояние блаженства и полной безопасности. Затем они продолжают исследовать реальность абсолютно новым способом. Медленно, они все больше осознают себя и свою уникальность по сравнению со своими попутчиками. На этом этапе они очень восприимчивы и чувствительны как маленький ребенок, смотрящий на мир широко раскрытыми глазами, выражающими любопытство и невинность.    Этот этап можно назвать райским, ибо в памяти новорожденных душ еще свежо ощущение единства. Они еще очень близки к Дому; они еще не отстаивают право быть теми, кто они есть.

2) Этап эго

— Поскольку путешествие продолжается, память о доме тускнеет, ибо души погружаются в разные виды опыта. На этапе младенчества, в начале все кажется новым и усваивается без всякой критики. Далее она начинает осознавать, что существуют такие вещи как "я" и "другой". Она начинает экспериментировать со своим влиянием на окружение, действуя на него. Сама идея что-то делать, произрастающая из ее сознания, новая. До этого она пассивно принимала все, происходящее вокруг. Сейчас в душе растет чувство могущества оказывать влияние на все, что она испытывает. Это начало этапа зрелости.

Сначала эго представляет собой способность использовать волю, чтобы влиять на внешний мир. Пожалуйста, заметьте: изначальная функция эго позволяет душе полностью ощущать себя отдельной сущностью. В эволюции души это естественное и позитивное развитие. Само по себе эго не "плохое". Однако оно обладает тенденцией необузданности или агрессии. Когда новорожденная душа открывает в себе способность влиять на окружение, она влюбляется в эго. Внутри, в глубине уже зрелой души все еще живет причиняющая боль память. Она помнит Дом, она помнит об утерянном рае. Представляется, что у эго есть ответ на эту боль, тоску по Дому. Кажется, оно позволяет душе активно владеть реальностью. Оно отравляет все еще молодую душу иллюзией силы.    

Если когда-либо и существовало выпадение из благоволения или падение из рая, то все произошло так: сознание молодой души околдовалось возможностями эго, обещанием силы. Однако самой целью рождения сознания индивидуальных душ является исследование опыта всего, что есть: рая и ада, невинности и "греха". Поэтому, падение из рая вовсе не было "неправильным поворотом событий". К этому не примешивается никакой вины, пока вы не верите в ее существование. Никто вас не осуждает, кроме вас самих.    

Когда молодая душа становится зрелой, в способе наблюдения и исследования вещей происходит сдвиг к "центрированию на себе". Иллюзия силы усиливает разделение между душами в ущерб связанности. От этого в душе возникает чувство одиночества. Хотя и не осознавая, душа становится воином, сражающимся за силу. Представляется, что сила – единственный способ облегчить напряжение ума, хотя бы на время.

— На самом глубинном уровне вины не существует, есть только свободный выбор. Нет жертв и нет обидчиков; это – всего лишь опыт. Важно понять, что "Работник Света" – это не то кем вы являетесь или не являетесь. Это нечто, чем вы становитесь, проходя через путешествие опыта; проходя через ощущение света и тьмы. Если бы нам пришлось вас как-то называть, вместо Работников Света мы бы назвали вас Христовыми душами.

 — Этап эго – это неограниченное исследование власти: побед, потерь, борьбы, преобладания, манипулирования, ролей обидчика и жертвы. На внутреннем уровне, на этом этапе душа разрывается на части. Этап эго предпринимает атаку на целостность души. Под целостностью мы имеем в виду единство и цельность души. С одной стороны, душа борется и побеждает, с другой – она осознает, как плохо разрушать или уничтожать другие живые существа.  В соответствии с объективным законом или суждением, это не так уж и плохо. Но подсознательно душа осознает, что делает нечто, противоречащее ее божественной природе. В самой природе ее божественной сути заложено стремление, творить и давать жизнь. Когда душа действует на основе желания личной власти, глубоко внутри зреет чувство вины. И вновь, это не внешнее решение, обязывающее душу чувствовать себя виноватой. Сама душа осознает, что теряет свою невинность и чистоту. Стремление к внешней власти вызывает растущее ощущение бессмысленности, пожирающее душу изнутри.

— Этап сознания, основанного на эго, – естественный этап в путешествии души. На самом деле, она вовлекается в исследование одного аспекта своего бытия – воли. Воля создает мост между внутренним и внешним миром. Воля – это часть вас, фокусирующая энергию души на материальном мире. Ее может вдохновлять желание власти или желание единства. Это зависит от состояния внутреннего осознания. Когда душа достигает этапа эго, воля все больше и больше становится продолжением сердца. Эго или личная воля неразрушимы, но живут в согласии с сердечной мудростью и вдохновением. Тогда эго радостно принимает сердце как духовного наставника. Восстанавливается естественная целостность души.

— Ваш глубинный мотив прихода на Землю: прийти к согласию со своей внутренней тьмой. И вы согласились встретиться с ней в форме человеческих существ.  Тенденция побороть "зло" основана на уверенности, что зло пребывает вне вас и должно быть изгнано из реальности. Хотя в период всех ваших воплощений, всегда существовало духовное приглашение осознать и принять свою темную сторону, понять ее роль и цель (Ночной путь Героя).

— Когда Иисус жил на Земле, он хотел поведать, что духовность – это не война между светом и тьмой. Духовность – это поиск уровня осознания, выше добра и зла, место, из которого вы можете понять и принять все. "Царство Божие внутри вас". Все, что вам нужно, пребывает внутри вас. Мир, радость и спокойствие – ваши,  когда вы по-настоящему осознаете, кто вы – выраженная божественность.

— Бог – это энергия единства, безопасности и любви. Каждый человек стремится к безусловной любви и принятию Энергии, которую вы называете Богом. По существу, это стремление к полному осознанию и, следовательно, к своему божественному Я.  Божественность – это вхождение в безусловную любовь. Единственный способ ее найти – пройти через страх и окружающую его тьму. И делается это поворотом внутрь, вместо поворота наружу. Ваше сознание используется как свет, изгоняющий тени. Сознание – и есть свет. Ему не нужно бороться с тьмой; ее растворяет само его присутствие. Чудеса происходят тогда, когда сознание обращается внутрь (Ночной путь Героя).

— То, на что вы отказываетесь смотреть, становится вашей "теневой стороной". Страх, гнев и негативность могут "гулять" и влиять на вас, усиливая отказ идти внутрь.

— Запертые эмоции и чувства – ворота к большему Я. Исследуя то, что вы действительно чувствуете, вместо того, что вам предполагалось чувствовать, вы восстанавливаете спонтанность и честность – ту часть себя, которая называется "внутренним ребенком". Контакт с истинными чувствами и эмоциями помещает вас на путь к освобождению. И начинается преобразование в сознание, основанное на сердце.

3) Этап "второй невинности" – просветление      

— Первый шаг к просветлению – уступить тому, "что есть". Просветление означает, что вы позволяете всем аспектам своего существа войти в свет своего сознания. Просветление не означает, что вы полностью осознаете все внутри себя, вы сознательно желаете встретиться с каждым аспектом. Просветление приравнивается к любви. А Любовь означает: принимать себя таким, какой вы есть.

 Далее разбирается переход от жизни Это к жизни Сердца. От всей души советую вам ознакомиться с эти ченнелингом, а наша задача идти дальше в русле избранной темы.


Путешествие по картам Таро в целом закончено. Перед нами предстала система «Всего в Одном» и теперь уже можно вычленить одну карту и, не забывая о её связях с другими, разобраться с ней более подробно. Хочется сделать небольшое дополнение, которое многое скажет тому, кто «готов услышать». В целительстве есть понятие полноты и равновесия. Для женщины, как и для мужчины это гармония четырёх начал (в равных пропорциях). Я назову женский вариант, соответственно, мужской аналогичен. Итак, женщина должна совмещать в себе равновесие и равнозначность: Королевы, Возлюбленной (любовницы), Матери и Жрицы. Вот и пришло время обратиться к одному из четырёх наших начал – Жрице (к мужчинам это относится в равной мере).

Жрица – Вселенское духовное сознание

«Я есмь всё, что было, всё что есть, всё что будет;
ни один смертный не приподнял ещё покрывала,
меня скрывающего»

 Как и все другие карты, «Жрица» имеет несколько начертаний, даже не несколько, а несколько десятков, т. к. каждый создатель своей колоды Таро интерпретирует символику по своему разумению. Я приведу символическое начертание из книги «Великие арканы Таро», которое, по моему мнению, наиболее приближено к первоначальной символике, хотя мне не удалось, даже в Интернете найти изображение такой карты. Более всего подходит к этому описанию изображение из, так называемых, карт Сен-Жермена или псевдоегипетского Таро. Далее приведу ещё два изображения карты и её описания. Одно, данное великим символистом Менли Холлом, который создал в содружестве с художником Жд. О. Нэппом свою колоду Таро, которую назвал «Исправленным Таро» и второе: описание Египетского Таро, данное на сайте Школы Новый Акрополь.

 Пред массивным каменным пилоном – входом в храм, на гладком полированном кубическом камне сидит Женщина; ее обнаженное тело невольно поражает своим восковым, янтарным, полупрозрачным цветом; его линии очень остры и рельефны. Ноги плотно сжаты между собой, и ее застывшая поза с совершенно вертикальной спиной кажется несколько неестественной, на ногах надеты золотые сандалии, на шее узорчатое золотое кружево, слегка прикрывающее верхнюю часть спины и груди. В правой руке, прижатой к сердцу, она держит свиток папируса, лежащий частью складками на коленях и ниспадающий до ступеней ног. В левой руке она держит цветок лотоса, кисть ее сильно сжата и крепко охватывает стебель. На голову наброшено дымчатого цвета чуть прозрачное покрывало, закрывающее колени и часть папируса, почти совсем скрывая их от глаз. На голове надето нечто вроде металлического шлема; на нем укреплены два рога, поддерживающие шар. Непосредственно сзади Женщины на фоне пилона ясно вырисовываются две могучие колонны, поддерживающие портал.

 А теперь даём слово Менли Холлу и приводим его видение этой карты, которое он изложил в своём монументальном труде «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии". Второй нумерованный козырь называется La Papesse, или "Папесса" («Жрица»). Его связывают с любопытной легендой о единственной женщине, которая когда-либо садилась на папский трон. Предполагается, что Папесса Иоанна сделала это, переодевшись в мужской наряд, и была забита камнями до смерти, когда обман раскрылся. Эта карта изображает сидящую женщину в тиаре, увенчанной полумесяцем. На ее коленях лежит Тора, или книга Закона (обычно частично прикрытая), а в правой руке ключи к тайной доктрине: золотой и серебряный. Позади нее возвышаются два столба (Иахин и Воаз) с многоцветной завесой, натянутой между ними. Пол под ее троном напоминает шахматную доску. Иногда Папессу заменяет Юнона. Подобно женщине-иерофанту в Мистериях Кибелы, эта символическая фигура персонифицирует Шекину, Божественную Мудрость. В псевдоегипетском Таро жрица покрыта вуалью: это напоминание о том, что весь лик Истины не открывается непосвященному человеку. Вуаль покрывает и половину ее книги: знак того, что понять можно лишь половину тайны бытия.

 А теперь карта Жрицы Египетского Таро в описании Школы Новый Акрополь. Покрытая вуалью Исида. Ее рога изображены в форме Лиры. Лицо богини закрыто вуалью. Прозрачное покрывало, вуаль закрывает одну из ее рук, оставляя другую открытой. На груди у нее крест вечного возрождения жизни, в руках – папирусы с магическими текстами. С двух сторон от Исиды расположены колонны – белая и черная, символизирующие познанное, открытое и еще неизведанное, сакральное, закрытое.

Прежде чем мы непосредственно углубимся в суть карты, следует уделить особое внимание двум колоннам, которые символизируют собой принцип бинера, лежащий в основании теории познания и всякой метафизики, в той или иной форме входят во все мифологии. Так, например, они существовали и в храме Соломона в его преддверии.

«Бинер» есть Единство раздвоившееся Своей Собственной Силой, чтобы творить». В прекрасном ченнелинге Иешуа, которому я посвятила предыдущую главу, говорится о том же самом, хотя и в других выражениях: «Чтобы вывести из статики свое Творение, Богу понадобилась динамика противоположностей. Возможно, вам трудно это постичь, учитывая все причиненные невежеством и страхом страдания, но Бог придает большую ценность этим энергиям, ибо они обеспечили ему способ подняться над Собой». Цель всей нашей жизни, как человеческих существ, состоит в том, чтобы сотворить Духовную алхимию. «Истинная духовная алхимия вводит «третью энергию» – вид сознания, который посредством энергии любви и понимания, включает в себя обе полярности. Истинная цель вашего путешествия не в том, чтобы Свет победил Тьму, а в том, чтобы подняться выше противоположностей и сотворить новый вид сознания (сознание Христа), которого до «человеческого опыта» не существовало».

Именно об этом и говорят нам две эти колонны: единство противоположностей – «белое» и «чёрное», но только вместе они могут создать Портал, который позволит нам выйти на другой уровень сознания. Вся цель Путешествия Героя и состоит в объединении этих двух полюсов, и ни на какой другой карте, эта цель не заявляет о себе со столь явной откровенностью. Между двумя колоннами расположилась Жрица, она их объединяет (только человеческое сознание способно это сделать) и приводит в равновесие. Маг смеет – и потому стоит. Жрица знает – и потому сидит. Различием между позой Мага и позой Жрицы выражается переход от «дерзания» (сметь) к знанию.

 Итак, символику какого же архетипа несёт Жрица (Папесса – это уже более поздние измышления)? Абсолютная Мировая Первопричина, Триединый Вселенский Дух познаётся через первые три Аркана. Первая Ипостась – Космическое Бытие – Воля, Вторая – Космическое Сознание – Разум. Обе эти Ипостаси неразрывны между собой, взаимно друг друга обусловливают.

Валентин Томберг пишет: «Маг» аркан чистого акта мышления. Но «чистый акт» подобен порывам огня или ветра: он появляется и исчезает. «Чистый акт» сам по себе неуловим, лишь в отражении он становится ощутимым, сопоставимым и доступным пониманию, иными словами, мы осознаем его лишь посредством отражения. Это отражение, в свою очередь, создает внутреннее представление, запечатлеваемое в памяти; память становится источником общения с помощью речи; и, наконец, изреченное слово – та или иная вербализация – фиксируется посредством письма, в результате чего появляется «книга».

Верховная Жрица это Аркан отражения «чистого акта мышления», вплоть до того момента, когда он становится «книгой». Второй аркан показывает, как Огонь и Ветер становятся Наукой и Книгой – или, иначе говоря, как Премудрость строит свой дом.

Раз «чистый акт» осознается посредством его отражения, то, следовательно, требуется некое внутреннее зеркало. «Дыхание Духа» или «чистый акт мышления» – это событие, но само по себе, оно еще не гарантирует его осознание. Со-знание, есть результат взаимодействия двух начал: активного, формирующего и пассивного, отражающего. Чтобы знать «откуда приходит и куда уходит «Дыхание Духа», нужна Вода, в которой оно отразится (Вот когда происходит соединение Огня и Воды).

Вот почему в беседе Христа с Никодимом точно указано важнейшее условие для осуществления сознательного опыта Божественного Духа – Царствия Божия: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от Воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». В этой мантрической (т. е. магической) формуле реальности со-знания Христос дважды апеллирует к «истине» – т. е. тем самым утверждает, что полное сознание истины есть результат преломления «вдохновенной» истины истиной отраженной.

 Вновь обретшее целостность сознание, которое и есть Царствие Божие, предполагает двойное обновление в двух изначальных его составляющих – в активном Духе и отражающей Воде. Дух должен стать Божественным Дыханием вместо произвольной, личной активности, а Вода должна стать идеальным зеркалом этого Дыхания – вместо той зыби, которую вечно порождает волнение страстей, необузданных фантазий и эгоистических устремлений. Возрождение от Воды и Духа, на которое Христос указывает Никодиму, есть восстановление того состояния сознания, которое предшествовало Грехопадению, когда Дух был Божественным Дыханием, отраженным в девственной Природе. Это «крещение Водой и Духом (огнём)», которое являет собой полный и совершенный ответ божественному действию. Эти два вида крещения ведут к воссоединению обеих составляющих сознания – активной и пассивной, без которых со-знание отсутствует.

Станислав де Гуайта пишет: «Знаменитый каббалист, раввин Симеон бен Йохай, пытаясь объяснить первоначальное Небытие или скорее обоюдную тщету двух разъединённых Принципов, говорит: «Нужно, чтобы оба лица смотрели бы друг на друга, и тогда, и только тогда, – Вечный Мужской и Вечный Женский откроются друг другу поцелуем,откуда постоянно рождается Бытие».

Разные авторы по-разному воспринимают двойственность природы человека. Рассматривается два вида восприятия…

1-е восприятие двойственности:

Двойственность означает создание двух центров созерцания, двух раздельных и враждующих принципов: одного – реального (универсальная сила Творца, Его величие, Его любовь) и другого – мнимого (мы сами, когда самих себя рассматриваем в качестве источника внутреннего света). В конечном итоге мы создаем два центра созерцания, два единства – с тем различием, что одно из них подлинное, а другое – мнимое…

2-е восприятие двойственности:

Раздвоенность, которая означает не умаление, а количественное приращение, обогащение единства. Можно соотнести два центра созерцания с двумя глазами, расположенными по вертикали. Благодаря этим центрам, может быть, мы сможем осознать: «то, что вверху и то, что внизу».

Итак, два – это дыхание, которое исходит от Духа и его отражение. Два – число со-знания Дыхания Духа и его «обретших форму» (запечатленных) букв. Это число восстановления целостности сознания. Однако число «два» также – и, прежде всего – число любвиили основное условие любви, ибо любовь немыслима без Любящего и Возлюбленного, без «Я» и «Ты».

Если бы Бог был только Один и если бы Он не создал мир, Он не был бы Богом. «Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем». Такой Бог не любил бы никого, кроме Себя Самого. Поскольку для Бога, «Который есть Любовь», это невозможно, то человеческому сознанию Он явлен в откровении как Предвечная Троица – Любящий, который любит, Возлюбленный, который любит, и Их Любовь, которая любит их: Отец, Сын и Святой Дух. Чтобы уловить различие между Ипостасями, или Лицами Святой Троицы, можно, если угодно, говорить о «Силе Любви», «Мудрости Любви», «Жизни Любви», но нельзя сводить к одному уровню любовь с одной стороны и мудрость, силу и бытие – с другой. Ибо если «Бог есть Любовь», то Он именно Любовь и только любовь, самим своим присутствием оправдывающая и наделяющая ценностью и смыслом силу, мудрость и само бытие.

Разум, как отражение – или свет огненного начала любви, является Софией – той Премудростью, которая содействует творцу в процессе Творения. Чистый разум – это то, что отражает любовь, то, что действует. Разум, не оплодотворенный воображением, которое руководствуется сердцем, бесплоден. Все зависит от импульсов, которые он получает от сердца с помощью воображения.

Каждый отдельный Аркан в своей истинной природе есть аспект Самопознания Единой Реальности, а потому всякий Аркан есть сама Реальность. И, соответственно, как реальность он имеет множество уровней осознания и множество различных аспектов. Вернёмся к Путешествию Героя и вспомним ещё один аспект этой карты.

Итак, наш Герой имеет двух небесных родителей Мага и Жрицу, которые и олицетворяют полярность мужского и женского начала в мире идей, о чём говорилось выше. Эта дуальность обнаруживается в двух путях ведущих человека к познанию, пути магическом и пути мистическом. Они, в свою очередь, соответствуют двум основным способам сосуществования с Природой: вмешательству и приспособлению. Путь Мага – это путь Фауста, в поисках познания вмешивающийся в Природу, проникающий в её тайны, чтобы понять её и потом овладеть ею. Этим путём пошел человек Запада и пришел к тому, что мы сейчас имеем. Это – активный путь силы, преображающий внешний мир «всеми возможными способами», а когда что-то выходит не так или мешает, то от него теми или иными способами отделываются. Это – энергия Мага, предполагающая активное действие, в отличие от Жрицы, идущей по мистическому пути невмешательства, того самого недеяния, которое мы в наши дни находим на Востоке в качестве основополагающей жизненной традиции.

Мистический путь означает тренировку, терпение и готовность услышать божественный зов, получить веление свыше и выполнить его. И тот и другой путь – это путь познания, но каждый из них соответствует одному из двух полюсов как космической, так и человеческой дуальности, проявляющейся во всем, начиная с различной роли двух полушарий нашего мозга. При этом ни один из путей не важнее, не «правильнее» и не лучше другого. Он плох, если человек идёт только им одним, и хорош, если человек соблюдает в его отношении верную меру. Поэтому и Герой нашей повести, как и каждый из нас, должен пройти и тот, и другой путь, чтобы достичь цели.

 Итак, Жрица, в противоположность Магу, олицетворяет пассивное, воспринимающее начало. Она означает терпение и готовность предать себя высшему водительству, дождаться того единственного момента, когда придёт необходимый импульс. Она знает, что «всему есть время свое», и поэтому не вмешивается в ход событий, позволяя всему идти своим чередом. Таким образом, эта карта выражает доверие к внутреннему голосу, указывающему нам путь. Трон Жрицы расположен между двух полюсов (об этом говорилось выше), поскольку оба они для неё равнозначны. Она отделает их один от другого, но не предпочитает ни одного их них, зная, что лишь вместе они составляют целое.

Знание всеобъемлющей целостности выражает и венец на голове Жрицы, символизирующий фазы Луны – растущую, полную и убывающую, т. е. не только цикличность бытия, но и лунарное сознание, олицетворяемое этой картой. Это – отражённый свет Луны (о со-знании, как отражающем аспекте Духа говорилось выше), хотя и не позволяющий ясно разглядеть всё, как при свете Солнца, зато проникающий в темные уголки, скрытые от солярного сознания, потому что после восхода они исчезают. Таким образом, Жрица символизирует миры видений и вещих снов, предчувствий и интуитивных открытий истины. Это – источник глубочайшего вдохновения, бурлящий тем сильнее, чем больше мы абстрагируемся от дневного сознания, погружаясь, так сказать, «в сумеречное состояние».

Трансформация мистического опыта в знание проходит 4 этапа. Первый этап – это чистое отражение (в чистом отражении мистический опыт лишен образа и слова). Второй этап – проникновение опыта в память. Третий этап – его ассимиляция посредством мысли (слова) и чувства, где он становится своего рода «сообщением», или внутренним словом. На четвертом этапе мистический опыт претворяется в вербальный символ – «писание», или «книгу», т. е. он сформулирован.

При обычном акте воспоминания обращаются к некоему внутреннему зеркалу, отражающему прошлое; к нему же обращаются в состоянии созерцания, внимая в безмолвии, но в этом случае ищут в зеркале сознания отражение «того, что вверху». Это «акт воспоминания по вертикали». Таким образом, есть два вида памяти: «горизонтальная», благодаря которой прошлое становится настоящим, и «вертикальная», благодаря которой «то, что вверху», открывается в «том, что внизу». Другими словами, «то, что вверху», в царстве трансцендентной Самости, нисходит на уровень самости эмпирической, когда в ней создается та пустота безмолвия, которая служит зеркалом отражению свыше (об умении молчать и слушать голос сердца говорилось выше).

Мистик, которому нужны лишь мистические переживания без их понимания и без соответствующих практических выводов, взывающих к воплощению в жизнь; мистик, не желающий приносить пользу другим, забывающий всех, все и вся ради наслаждения мистическим опытом – такой мистик, конечно, всего лишь духовный пьяница» (В. Томберг).

 Карта Жрицы уже о многом нам поведала, но тема эта неисчерпаема. Хочется привести определение Тайной Доктрины – Истины и этапов познания её в образном определении Зогара. «Подобная красавице, спрятавшейся во внутренностях своего дворца, которая в то время как ее любимый проходит, открывает на мгновение потайную дверь, через которую она видима только им и снова исчезает надолго, Доктрина показывает себя только избранным и показывается не с одинаковой полнотой всем избранникам. В начале она лишь делает знак рукой мимоходом, и тогда дело в том, чтобы узреть этот знак, – это есть метод, который называют методом намека, позднее она приближается несколько ближе, нашептывая несколько слов, но облик ее покрыт густым покрывалом, через которое взоры не могут проникнуть, – это есть метод, именуемый методом образным,еще дальше она предстает пред избранником с лицом, прикрытым лишь легким покровом, – это есть метод Аггады (прим. составителя: Аггада – «сказать» или перев. «сказано в написанном»); наконец, когда он, таким образом, привыкает к такому общению, она предстает пред ним, лицо к лицу и раскрывает пред ним затаённые уголки своего сердца, – это есть метод мистический. Посвященный тогда легко постигает все те многоразличные таинственные истины, которые скрыты под внешним смыслом и которые не могут быть ни сокращены и не дополнены».

Неоплатоник Плотин в письме своему другу Флакку отвечает на вопрос волнующий всех нас и, по сути, определяющий мистический Путь – Путь, по которому нас ведёт Великая Мать – Изида – карта Жрицы.

«Ты спрашиваешь: как можем мы познать Бесконечное? Отвечаю – не разумом. Дело разума – различать и определять; Бесконечное, поэтому, не может стоять в ряду его объектов. Бесконечное ты можешь постигнуть лишь высшей, чем разум, способностью, приходя в состояние, в котором уже ты перестаёшь быть своим конечным Я (забвение Самого себя – вспомните Притчу о Жемчужине), в котором тебе сообщается Божественная Сущность. Это экстаз, это освобождение твоего ума от его конечного сознания.

Подобное может познать только подобное; когда ты перестаешь быть конечным, ты становишься одним с Бесконечным. Приведя твою душу к её простейшему Я, к её Божественной Сущности, ты осуществляешь это единение – эту тождественность» (Плотин).

«Вселенское Духовное Сознание – Великая Матерь, Изида Божественная – Едина и Нераздельна. Когда Дух приступил к Проявлению через Триединое Творящее Божество, Великая Матерь вылилась в Принцип Истины Вечной и Мудрости Абсолютной. Она Единая, Чистое Излияние Неизреченного Света, при самом рождении Своем была уже Божественно Совершенна, подобно Палладе-Афине, вышедшей во всеоружии из головы Юпитера. Когда Великий Дух наполнил пространство волнами лучей своих, пронзившими тьму, создавшими мириады миров, Она Светлая, Чистая и Совершенная продолжала Единой царить в мироздании. Ни на мгновение не замирала Она в покое мертвенном; Она оплакивала погибель Целого – Своего Божественного Супруга, Она переживала все изгибы жизни каждого духа, всякое движение души каждого существа. Она осталась Нераздельной в Своем Великом Целом и, витая в безбрежных пространствах вселенной, Она заботливо собирает воедино останки Своего Супруга и ткет из Его осколков величавый Облик.

Ничто не вечно в мире, все появляется лишь на миг, все исчезает, чтобы вновь блеснуть коротким существованием и вновь растаять в пучинах времени; Она Единая Вечна. Все изменяется, вечно варьируются формы мироздания, отдельные души совершенствуются или вновь ниспадают; Она Единая Неизменна в Своем царственном спокойствии. И на пути веков, от ясной тишины дыханья гор и голубого моря святой страны, Индии далекой, чрез знойные пески долины Озириса, под негой кедров Сирии томной, до чудных берегов страны эллинов, лилась песнь, гремели гимны в честь Бога Лиры и Солнца, погибшего растерзанным. В ночной тиши, при факелах мистерий там призывали Дух Его Великий, и слезы там лились о Его Божественной Подруге, странствующей по свету, собирающей заботливой рукой останки Своего Брата и Супруга.

Повсюду это убитый, разорванный и расчлененный Бог. Его ищет Богиня и в поисках обходит мир, а, обходя его, дает законы, обычаи, основывает города, дает науку, искусства, культ и обряды. А убитый Бог, разорванный на части, после многочисленных битв и страданий воскресает и, наконец, прибывает торжествующим и победоносным. Во Фригии это Кибела и Атис, в Египте это Изида и Озирис, в Финикии это Венера, безутешная от смерти Адониса. В Ассирии это Саламбо и Бэллус, с которыми происходит тождественное. В Персии – это Митрас и Митра, у скандинавов – это Фрейя и Балдур, – с аналогичной историей. В Самофракии, в Тройе, в Греции, в Риме – это Церера, безутешная от похищения своей дочери, путешествует по всей вселенной и утешается лишь тогда, когда видит бездну, через которую Плутон увлек Прозерпину (Персефону). Это Вакх (Дионис), убитый, разорванный и растерзанный гигантами, трепещущее сердце которого находит Паллада, части тела которого собирает Церера (или Деметра), который наполняет мир своими подвигами, остается победителем и завоевывает себе место среди богов.

Этот призыв, этот плач о Растерзанном Боге, звучал на всем пространстве древнего мира и вылился в создании Божественных мистерий во славу Озириса, Диониса и Атиса. Отзвук элевсинских таинств, мистерий Самофракии дошел и до наших дней, и древняя идея о Растерзанном Боге и Нераздельной Вечной Истине сказалась в том, что современные масоны, считающие себя преемниками древних Посвящений, называют себя «детьми Вдовы».

Это всё об одном, о Вечном и Великом соединении Мужского и Женского, Активного и Пассивного в одинаковой степени являющихся источниками жизни, одинаково активными ко всей феноменальной природе и в одинаковой степени творящими и осуществляющими мировую жизнь.

Андрей Белый: «Познание идей открывает во временных явлениях их безвременно вечный смысл. Это познание соединяет рассудок и чувство в нечто отличное от того и другого, их покрывающее. Вот почему в познании идей мы имеем дело с познанием интуитивным».

 Хочется закончить эту работу двумя обращениями к Великой Матери, чьё присутствие во всём и везде начинает ощущаться «проснувшимися» сознаниями всё более явно. Так много может сказать карта Таро и так много ещё остаётся скрыто за её вуалью. Мы только чуть-чуть коснулись её тайн и пока на этом остановимся. Она предлагает осмыслить то, что уже сказано, а в дальнейшее Путешествие Она пригласит нас Сама, «когда придёт время».

Из фригийских мистерий: «Кибела! Кибела! Великая Мать, услышь меня! Первозданный Свет, эфирное пламя, вечно вспыхивающее в беспредельных пространствах, в котором таятся отголоски и образы всех вещей! Я призываю Твоих сверкающих вестников, о Душа вселенной, Согревающая бездны, Сеющая солнца, Влачащая в эфире Свою звездотканную мантию!.. Тончайший Свет, Скрытый и Невидимый для телесных очей!.. Великая Мать всех миров и Богов,Хранящая все Первообразы в Недрах Своих!..»

Книга Премудрости Соломона: «Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей все сквозь проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск чистого света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. Она – одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет»…

Спасибо Тебе, Великая Мать! За разрешение прикоснуться к твоей вуали!

e-max.it: your social media marketing partner