Главное меню

Мы в Facebook

Дорогие друзья!

 У вас появилась уникальная возможность купить книги Л. Семёновой «От Озириса до Деда Мороза» и «Звёздные Врата 11:11».


Подробнее...
Наша галактика «Млечный путь»

Единственный день может стать вечностью.
В течение единственного часа можно сотворить
будущее, ибо Бог знает того, кто действует
вместе с ним.

(Мерикара – высший жрец)

Не беспокойся о завтрашнем дне и не готовься к нему
прежде, чем он наступит. Разве то, что было вчера,
как и то, что есть сейчас, и то, что будет завтра,
разве все это не находится в руках Божьих?

(Иератический остракон)

Перед поездкой в Египет в ноябре 2006 года нам была явлена богиня Сешат, о которой мы ранее ничего не знали. Всё путешествие Сешат вела нас. Её сопровождение было невидимо для глаз, но зримо для души. В этой работе будет рассказано об удивительных энергетических принципах и божествах, которые их представляют. В Египте есть термин определяющий все эти понятия – нетер. Этот термин относится к «высшим существам» или «богам», в нашем понимании, но не отделённым от человеческой жизни, а пронизывающим человеческую жизнь и природу. Сейчас мы можем назвать это «энергия», т. к. всё есть энергия. В египетской космологии считалось, что, нетеру возникли из первичной субстанции, называемой паут. Этот первичный материал, из которого состоят нетеру, является полностью сознательным и содержится в физическом мире и в человеческих существах.

Нетер Маат является определяющим принципом всей структуры египетских верований и вообще целью существования египтян. Египтяне называли изначальный порядок, правду, справедливость одним словом – Маат и изображали её в виде прекрасной женщины с пером на голове. Задача человека состоит в том, чтобы всем сердцем своим, благородно и честно поддерживать Маат. Это было не так просто: созданные богами правила вовсе не означали на земле вечного мира и спокойствия. Силы хаоса и мрака постоянно угрожают предначертаниям Высшего, борьба между тьмой и светом не прекращается никогда.

Каждый народ велик тем, что находит. Египет нашел Бога. Люди жили вместе с ним, он был не на абстрактных небесах, а здесь, рядом… В те далёкие времена не существовало понятия греха, и человек, совершивший дурной поступок, просто-напросто считался неразумным обманщиком, так как бросал вызов вечной, всегда торжествующей справедливости – Маат. А значит, Богу. Следовать Закону необходимо было всегда, раз за разом, день за днём – до самого конца. Но земля не уничтожается, а преображается в небо. Смерть семени дает жизнь дереву. Семя, которое хочет быть только семенем, обречено на гниение. Из него никогда не вырастет дерево. Спасший себя погибает, тот, кто теряет себя, – будет спасен…

Первичная огдоада

Если, идя по жизненному пути, ты не устанешь проявлять мужество
и справедливость, увидишь, придёт время, и ты помолодеешь, как
лягушке, тебе прибавятся ещё годы и год. Ты совершишь то, о чём
мечтал, и станешь тем, кто ты есть на самом деле.

 

Выше было сказано, что Маат – это изначальный порядок, правда и справедливость, так что мы остаемся в рамках темы восьмёрки, которая символизирует справедливость и гармонию (см. на сайте работу «Тайна восьмёрки).

Прежде чем рассказать о Маат и Сешат, необходимо объяснить некоторые принципы египетской космогонии, чтобы было понятно, откуда возникли эти богини. Первая фаза творения – космогенезис, или создание макрокосма, – изображается, как появление архетипов Огня, Воздуха, Земли и Воды.

В своей великолепной книге «Священные традиции Древнего Египта» Розмари Кларк пишет следующее. «В гермопольском мифе творения первичное бытие происходит от бога Нуна, который сосуществует с богиней-двойником Наунет. Символом Нуна является космическая вода, а символом Наунет – космическое волокно, или субстанция. Египтяне считали, что эта пара воплощает первозданную утробу, из которой возникла жизнь во всех её проявлениях. Нун представляет принцип «генезиса», который первично осуществляется через движение. Наунет представляет «принцип субстанции», который первично осуществляется во вселенной через вещество. После проявления этих двух первозданных сил в игру вступают новые энергетические принципы, для описания которых используются метафорические образы рептилий. Они выражают различные качества космического сознания, которые постепенно сплачиваются в человеческую форму.

 Из вод Нуна и субстанции Наунет возник космический курган, который называется Островом Огня. Из этого кургана появилось паут, или первое вещество. Затем обрели бытие Хух и Хаунет (Хекет), изображаемые в виде пары лягушек, существующих в «бесконечном пространстве». Они символизируют распространение воды и вещества посредством ритмической деятельности. Хух представляет «принцип расширения», А Хаукет – «принцип сжатия». В природном мире эта пара функционирует как пространство и время соответственно.

Символ мирового змея присутствует в религиозной космологии почти всех древних культур. В египетской традиции пара змей первичной огдоады представляет активное и пассивное состояние энергии и вещества в космической сфере. Кук – это функция темноты, а Каукет – функция света. В космогенезисе Кук представляет «принцип квинтэссенции», или отсутствие жизненной деятельности, которое физически проявляется, как тьма. Каукет представляет «принцип изменения», который проявляется через пробуждение бездействующей жизни, когда она подвергается воздействию света. Синтез этих двух могущественных сил часто встречается в иконографии царственных особ, как правило, в виде кобры, помещённой на корону монарха и символизирующей его господство над двумя космическими силами. Каукет является аналогом Уаджет, архаической кобры девятнадцатого нома Нижнего Египта, Ам Пеху. Она – одна из первоначальных хранителей Царского Дома.

Следующий этап космогенезиса выражается в деятельности Джехути (Тот) и его «супруги» Маат. Эти нетеру не изображались в виде первичных образов, как остальные семейства гермопольской огдоады, которые очень редко появлялись в человеческом облике и чаще всего принимали форму рептилий. На всем протяжении египетской истории эта пара играла роль наставников, помогавших осуществлять новые строительные проекты и покровительствовавших обучению в храмовых центрах.

 Как творец вибрации и звука, Тот олицетворяет первого мага, осуществляющего заключительный этап синтеза между энергией и веществом. Взаимодополняющий процесс проводит Маат, изготавливающая для животного, растительного и минерального царства физические шаблоны всех природных форм. Это она устанавливает каноны Священной Науки: искусство, архитектуру, геометрию и астрономию. Её «космические образцы» выражены в гармонии и идеальной симметрии Перу Нетеру, или «домов нетеру». Тот представляет «принцип резонанса», а Маат – «принцип естественного порядка».

Изменение или превращение физического шаблона человека описано в сценах посвящения некоторых мистических школ – например у Ямвлихия. Тот в сцене Греко-римской инициации, символизирует размеренную речь, божественное слово, пробуждающее «врождённый разум» (см на сайте работу «Храм потрясающий взоры и умы»), навсегда изменяющее сознание посвященного и, следовательно, его биофизические функции.

И бог Тот, и богиня Маат часто изображались с табличкой писца и тростниковым пером – символом первичного слова творения, которое запечатлено в памяти вселенной. Их роль хранителей и наставников человечества в физическом мире выражена у Тота в функции общения, а у Маат – в функции структуры.

Корона Тота обычно изображалась в виде клюва ибиса, выступающего из передней части его головы . Она символизирует функцию сознания коры головного мозга, в отличие от заднего мозга и мозжечка, соответствующих более ранним стадиям развития. Корона Маат состоит из единственного пера, выходящего из щели между двумя латеральными долями мозга. Таким образом, она ассоциируется с сочетанием интеллекта и интуиции, линейного и циклического восприятия.

Неорганические формы, созданные руками человека, находятся под управлением Сешат, воплощения Маат на физическом плане бытия. Во всех главных храмовых центрах Египта она заведует проведением священных церемоний, отмечающих начало строительства «божественных домов» (Перу Нетеру). Так называемое тринадцатое зодиакальное созвездие Кита, расположенное между созвездиями Тельца и Близнецов, ассоциируется с Сешат – богиней, которая распоряжается строительством и часто называется «супругой» Тота. Ее скипетр, египетский священный кубит («локоть» как мера дины), имеет вид измерительного посоха и указывает на ее роль проектировщика храмовых сооружений. Её изображения на памятных стелах служат заверением для потомков, что священный канон был соблюдён, и древняя традиция осталась неизменной.

В некоторых сакральных элементах египетской архитектуры три дополнительные, или побочные функции, осуществляемые этими нетеру, определяются, как геометрия (Тот), величина(Маат) и количество (Сешат). Восемь фаз гермопольского мифа творения соответствуют формированию восьми основных семейств химических соединений: щелочей, нитратов, кислот, окислов, боратов, галогенов, карбонатов и благородных газов. Они представлены четырьмя парами изначального Огня (Хух и Хаухет), Земли (Кук и Каукет), Воздуха (Тот и Маат) и Воды (Нун и Наунет).

Маат – космический порядок

Пути Господни даны всем людям. Только человек,
погруженный в невежество, не находит их.

Анхшешонк

Мир цветка лотоса – владение Маат, где обитает
Истина. Да будут мои слова приятны тебе,
Владычица Книг, когда я предстану перед судом
в Зале истины.

 В справочнике «Египетский символизм» написано, что «Маат всего лишь абстракция. Она представляет собой олицетворение космического порядка, лежащего в основе всего сущего, который боги, правители и население должны соблюдать. Так как она была ответственна за циклическую природу жизни, невозможно представить какое-либо существование без ее участия. Древнейший иероглиф Маат выражает прямизну тронного пьедестала, который, в свой черёд, символически изображал первоначальных холм, откуда всё стало быть. Переход физического понятия в этическое находит свою аналогию и в немецком слове «прямизна».

Без Маат нет жизни; она – пища и питьё бога Ра. Образ этой богини – сидящей, с пером на голове – в виде куклы фараоны держали в руке и приносили в жертву богам. Это означало, что царь олицетворяет божественный порядок. Судьи государства были одновременно жрецами Маат, так как она олицетворяла законы бытия, права, истины и миропорядка. Во время суда над мёртвым сердце его взвешивалось на весах справедливости, причём противовесом служило перо Богини Маат (символ правды)».

В египетских мистериях Магии Суда перо Маат играло решающую роль. Белое перо страуса ассоциировалось с легкостью и невесомостью, и поэтому символизировало элемент воздуха. Богиня Маат регулировала космическое равновесие и отношение между богами и людьми. Этот символ также можно часто видеть на надгробиях, посвящённых богу Анубису, который держит весы, где на одной чаше можно видеть сердце усопшего, а на другой перо. В этом случае перо отожествляется с легкостью чистого сердца и правдой. В русском православии, атрибут весов соответствует Архангелу Михаилу, который выполняет аналогичные функции: взвешивая души праведников и грешников.

Культ богини Маат касался, в первую очередь, норм и законов египетского общества и регулировал отношения между фараонами и подданными. Так, царь вознаграждал послушание своих подданных и должен был заботиться посредством выполнения своих религиозных обязанностей о правильном отношении с богами. Таким образом, он помогал богам сохранять тонкую космическую гармонию, от которой зависело существование, как божеств, так и людей.

Вернемся к книге Розмари Кларк и рассмотрим астрологический аспект богини Маат. Кларк пишет, что в египетской астрологии Маат ассоциируется со знаком Водолея. Так вот почему энергии Маат, так волнуют нас сегодня, оказывается, мы вступили в её Эру. Именно с её энергиями работает Сен-Жермен – Владыка Эры Водолея: гармония, космический порядок, церемониальная магия, справедливость. А для Школы Звёздных Врат это ещё и важный знак, т. к. единственный город на Земле, имеющий герб «Водолея», это Великий Устюг – родина Деда Мороза, город с которым наша Школа работает уже много лет (см. сайт).

«Маат – это небесный навигатор, божество, которое сидит на носу солнечной ладьи (тут прослеживается ассоциация с носом небесного корабля Арго, который приходится на Додону, но об это смотрите работу «Тайна восьмёрки» – глава «Число космического порядка – Египет») во время её  ежесуточного плавания по небосводу. Согласно египетской традиции, она установила путь эклиптики, по которому движутся планеты. В этой роли Маат выступает, как покровительница божественного порядка, обеспечивающая неизменное действие солнечного принципа (жизненной силы). Поэтому её называли Владычицей Челна.

В своём аспекте заупокойного божества Маат носит перо истины, которое в сцене великого суда взвешивается на другой чаше весов против сердца посвящаемого. Этот акт удостоверяет праведность деяний человека и определяет, отправится ли он в мир нетеру, преобразится в небесное существо или вернётся на землю.

Перо было орудием письма в Древнем Египте, а Маат является супругой божественного писца Джехути (Тота). В этом аспекте ее называли Владычицей Букв, богиней письменного слова, которое было сказано ее мужем в начале времен. Она вылняет функцию структуры, воплощая безграничные матрицы форм, наполненные вибрациями Джехути. В египетской иероглифической письменности перо также является аналогом слова «кубит» (как и скипетр Сешат), основой меры длины в священном каноне. Именно эта мера длины, основанная на небесном ритме, использовалась в планировке древних святилищ, где помещаются божественные ка, когда нетеру нисходят на землю.

Будучи одной из небесных пар, Джехути и Маат представляют выражение космического разума, и их царство охватывает континуум прошлого, настоящего и будущего в движении небесных тел. В их власти находится гадание и прорицание, как и теомантия – искусство наделения жизнью через знание слов силы и священных имён.

Прежде чем посвященный в своем путешествии к космической жизни проходит через Дуат, он должен пересечь зал богинь Маати. Здесь обитают 42 божества, выслушивающие так называемую отрицательную исповедь, которую нужно довести до конца, чтобы освободиться от всех прошлых грехов. В этом отношении Маат представляет принцип совести и врождённой нравственности.

Эмблемой Маат является цапля – птица камышовых болот, а ее цвет – блестящая белизна перьев цапли.  Ее благовоние – ладан, воскуряемый при коронации правителей, а ее камни – аметист и редкий пурпурно-синий египетский александрит. Ее металл – платина, был хорошо известен в Египте; считалось, что он имеет космическое происхождение. Мехит (папирус) из которого изготавливался материал для письма, является ее священным растением.

Во всех египетских храмах первоначально имелась памятная стела с изображением Маат в ее аспекте Сешат, богини счёта и строительства. В этом образе она устанавливает священные каноны архитектуры и наделяет вдохновением архитекторов и строителей. Рельефы с надписями на эту тему были обнаружены в ряде мест, как правило, захороненные в центре храмов. С символической точки зрения это означает, что они были зарыты в землю, как семена будущего строения, вместе с фрагментами кладки более древних храмов, что обеспечивало преемственность Божественного Дома в новом цикле развития.

На рельефах в Карнаке есть изображения Маат, помогавшей фараону и местному правителю Фив устанавливать угловые камни на священной территории. Маленький храм, посвящённый Маат в этом огромном комплексе, был построен фараоном Аменхотепом III в эпоху Среднего Царства.

Следует добавить, что в египетском языке слово «маат» объединяло в себе сразу несколько понятий: «правда», «истина», «правопорядок», «этическая норма», «божественное установление» (в природе и среди людей), «религиозные и нравственные устои» и т. п. «Маат – это надлежащий порядок в природе и обществе, который установил творец, а посему все, что правильно и точно; вместе с тем это закон, порядок, справедливость и правда». Тексты, в которых фигурирует богиня Маат, свидетельствуют о том, что она является обожествленным эквивалентом указанного синтезного абстрактного понятия.

Маат упоминается уже в «Текстах пирамид»: бог Ра объявляет, что он «восстановил» Маат, а в другом месте говорится, что «небо удовлетворено, земля ликует, ибо они слышали, что [покойный царь] водрузил Маат на место беспорядка». В «Поучении Птахетепа», литературном тексте эпохи Древнего царства, старый везир, наставляя своего ученика, говорит о великих преимуществах истины. В знаменитой стеле «реставрации» говорится о фараоне Тутанхамоне (1347-1335 гг. до н. э.), что «он изгнал беспорядок из обеих стран и восстановил Маат. Ложь сделалась омерзительной, а страна стала такой, какой была искони». О том, какой страна была искони во времена Ра, мы узнаем из мифа храма греко-римского времени в Фивах: «Маат спустилась на землю в их (великих богов) время и сблизилась с ними»; «Маат спустилась с неба в их время и соединилась с живущими на земле».

 Авторитет Маат особенно возрос в конце эпохи Древнего царства. Богиня была поставлена в непосредственную связь с богом Ра как его дочь. А поскольку бог солнца (начиная с V династии) становится верховным богом – покровителем царей, их «отцом», постольку Маат во всех своих аспектах символизирует божественное установление, правильность жизненных устоев и нравственных принципов. Концепция Маат составляет основное звено египетской этики. Везиры, начиная с V династии, считались жрецами Маат; судьи в более позднее время носили на шее на цепочке ее изображение. В крупных храмах, и в частности в храме в Дейр-эль-Медине, соблюдался культ Маат. Фараон, как сын бога и представитель богов на земле, должен был охранять Маат – правопорядок.

Маат проникла и в литературу. Известна «Сказка о правде и кривде». Без вины ослепленный герой сказки назван Маат. Имеется серьезное исследование Р. Антеса о Маат в текстах Амарны. Следует отметить также косвенное влияние обожествленной концепции Маат на возникновение в позднее время на древнем Востоке романа об Ахикаре, написанном на арамейском языке.

Сешат – богиня письма и судьбы

Писец, изысканный сердцем, терпеливый в суждении, словам
которого радуются, когда их слышат, искушенный в иероглифах.
Нет ничего, чего бы он не знал. Он первый и в доблести и в искусстве
богини Сешат… Благородный, тонкий умом, посвященный в знание…

 

 Советуем прочитать или хотя бы посмотреть в книге Друнвало Мелхиседека «Древняя тайна цветка жизни» том 1, стр. 43,44, о том, кем, на самом деле, является бог Тот и его супруга богиня Сешат.

Мы узнали о Сешат незадолго до поездки в Египет в ноябре 2006 года. Мы были в Египте уже несколько раз, но внимание не останавливалось на этой богине и мы ничего о ней не знали. Случайностей не бывает: именно в этот раз в Египте должна была состояться наша встреча с богиней, так и случилось, она нас сопровождала повсюду. Вы можете прочитать об этом на нашем сайте (в разделе «Путешествия» – работа «Египетский вальс»). Вернувшись в Москву, мы стали искать всё, что касается Сешат. Оказалось, что Сешат является земной ипостасью Маат. Кто же такая Сешат и почему она благосклонно обратила на нас внимание?

Сешат (женский род от «сеш» — «писец») – богиня покровительница письменности и геометрии. Некоторые из её имён: «Хозяйка Дома Книг»; «Хозяйка Дома Зодчих»; Божественный секретарь»; женский аналог и жена бога Тота. Сешат – глава «Дома Жизни», т. е. собрания рукописей архива, на листьях дерева «шед» иди «ишед» (священного дерева, ее символа) она записывала годы жизни и правления фараонов, ведала искусством счета, составлением строительных планов храмов, покровительствовала строительным работам. Сешат нередко выступала как ипостась Хатхор и особенно Нефтиды.

Итак, Сешат вела хронику богов и фараонов. Её называют богиней письма, писем, архивов, измерений, вычислений, хроникальных записей, иероглифов, времени, звезд, истории, книг, знаний, изобретенийи мн. др. Как видите, эта нетер синтезирует собой много культурных направлений и много из того, чем она заведует, включено в нашу работу.

Письменный прибор, один из её символов, состоящий из палетки с красками, калама и горшка с водой для разведения красок, был прототипом для иероглифа сеш, который в разных сочетаниях обозначал самого писца, глаголы «писать» и «рисовать», понятия «книга» и «рисунок».

Дерево ишед, символ богини, – плодовое лиственное дерево. Большой кот Гелиополя (кот или заяц – аналоги года в восточном гороскопе) защищает его от змея Апопа (см. рисунок). О боге Ра говорят, что он однажды утром после победы над своим врагом расщепил дерево ишед – метафора для открытия ворот горизонта и восхода солнца. В храме Дендеры на настенной картине изображены два дерева ишед на горной вершине, на стороне, где восходит солнце. Особое значение получает ишед, как Дерево Жизни, так как именно на его листьях бог Тот и богиня Сешат записывали годы правления фараонов и ставили, таким образом, время их владычества под защиту богов; оно было популярным мотивом во времена Рамессидов.

Сешат изображалась в виде женщины в шкуре пантеры, накинутой поверх рубашки и с семиконечной звездой на голове, перевернутым полумесяцем и двумя длинными прямыми перьями сокола. Позже полумесяц был замещен двумя длинными обращенными вниз рогами. При закладке храма она с помощью жрецов размечала план храма; тем самым Сешат является также «госпожой строителей».

 Возможный вариант разметки с помощью мерной верёвки и короны богини (звезды), представляющей собой устройство, использовавшееся для ориентировки по звездам, показан в одном из фильмов о Египте. Ориентация идёт на одну из звёзд ковша Большой Медведицы, т. к. это созвездие, имевшее во времена фараонов название «Бедро» относилось к категории бессмертных созвездий, т. е. никогда не «умиравших» (не заходящих за горизонт). Звезда на голове Сешат имеет семь лучей, тогда как в созвездии Большой Медведицы тоже семь звёзд.

Скипетр в руках богини имеет вид пальмовой ветви и символизирует силу счисления, а также обозначает «бессчетные годы», или вечность.

Что касается Сешат, как Хозяйки Дома Книг, то следует сказать несколько слов о египетских библиотеках, Храмов в Египте было множество – в каждой области свои. При храмах существовал целый штат жрецов: администраторы, более высокого ранга – «служители богов». Некоторые жрецы специализировались только на изучении звездного неба и астрологии, другие – на медицине, третьи – на погребальных обрядах. Жреческие школы были кастовыми и религиозными. Обучали там религиозным догмам, чтению, письму, математике (арифметике и началам геометрии), астрологии, началам медицины.

Жрецы стояли и во главе храмовых библиотек. Библиотеки в Египте окружались большим почетом. Над входом в библиотеку могла висеть надпись «Аптека для души» или «Приют мудрости». На двери изображали бога мудрости Тота и богиню Сешат – «Великую Владычицу книг». Внутри библиотеки должно было быть изображение двух богов: Ху (Слово) и Сиа (или Са – Познание). Именно такое убранство было у библиотек около Фив примерно в 1300 г. до н. э. Книги хранились в ящиках, глиняных кувшинах, специальных футлярах. Позже – в нишах стен. На стене храма был начертан «каталог» – перечень рукописей. Древнейший из известных каталогов найден в Эдфу (г. Аполлинополис в Верхнем Египте, 18 в. до н. э.) – «Перечень ящиков, содержащих книги в больших свитках из кожи». Он содержал опись храмовой библиотеки, которая находилась в 34 ящиках.

Мы ещё не коснулись одного из атрибутов богини Сешат – шкуры пантеры, но об этом поговорим в следующей главе, т. к. шкура связана с одним из самых интересных и тайных этапов посвящения. А сейчас разберёмся со следующей информацией. В большинстве справочников сказано: «Почитание Сешат зародилось в Cаисе, но центром ее культа стал Гермополь». Почему Гермополь, вам понятно, об этом мы говорили в первой главе, когда рассказывали о гермопольской космогонии – Первичной огдоаде и паре Тот и Маат, соответственно, Сешат, как ипостась Маат, относится к этому же пантеону. А вот о городе Саисе следует рассказать более подробно, т. к. это был один величайших религиозных центров в Северном Египте. Этот город стал также центром изготовления льняных тканей и погребальных пелен, а это опосредованно подводит нас к Ритуалу Шкуры, о чём будет рассказано в следующей главе.

САИС (СА ЭЛЬ-ХАГАР)

В эпоху Древнего царства Саис был столицей нижнеегипетского нома (восточный берег левого  Розеттского рукава Нила), а в настоящее время на его месте располагается современное селение Са эль-Хагар, к северу от города Танта. Это одно из древнейших египетских поселений, уходящее корнями в глубину веков. О нем упоминается в «мистической географии» Книги Мертвых. В Саисе почиталась богиня Нейт (богиня неба сотворившая мир и родившая солнце), которую обычно изображали в красной короне с луком и двумя стрелами. Из текстов следует, что в эпоху Нового царства Саис стал центром производства льняных тканей. Традиционно считалось, что саваны и пелены, используемые при мумифицировании, ткались Исидой и Нефтидой в храме Нейт. Возможно, поэтому в поздних текстах Нейт носит титул «госпожи дома бальзамирования» (Пер-нефер) и становится покровительницей ткачества.

Храм Нейт был одним из обширнейших в Египте, её жрецы славились своей учёностью и сделали Саис центром науки. К ним направлялись для беседы многие греческие мудрецы и философы, например Солон и Платон. Геродот также был здесь и рассказывает о здешних таинствах и празднествах. Основание Александрии мало повредило значению Саиса: Птолемеи собирали здесь иногда съезды египетских жрецов. Сохранилось священное озеро, на котором совершались ночные празднества в честь Осириса.

В своём энциклопедическом труде Мэнли П. Холл пишет, что изучение герметического символизма лучше всего начать с обсуждения символов и атрибутов Исиды из Саиса, на храме которой есть знаменитая надпись: «Я, Исида, есть всё, что было, всё, что есть, всё, что будет; ни один смертный человек взором не проник под покров моей тайны». Рассказ об Исиде не относится к теме данной работы – мы упомянули этот факт только для того, чтобы обратить ваше внимание на большую важность Саиса, как мистериального центра Египта.

Интересно упомянуть несколько замечаний Геродота о мистериях Саиса: «В Саисе, в священной обители Афины, за одной из стен храма находится гробница того, чье имя я считаю неподобающим здесь оглашать. Внутри ограды стоят высокие каменные обелиски, рядом – озеро Круглое. По ночам на озере разыгрываются представления, называемые мистериями, которые посвящены событиям, произошедшим с упомянутой персоной. Однако, хоть я и знаком с ними детально, я должен хранить об этих таинствах благоразумное молчание».

 Получается, «отец истории» полагал, что представление в Саисе имело природу сокровенного таинства. Возможно даже, что зрелище, наблюдаемое им в Саисе, имело еще более сокровенное значение, чем популярная постановка возрождения Осириса в Абидосе. Вероятно, оно представляло собой обераммерхау Египта (Обераммерхау – город в Баварии, знаменитый ежегодными постановками мистерий, которые посвящены крестному ходу Христа).

Упоминание о происхождении Сешат из Саиса имеет большое значение, так как это город, где изготавливались льняные ткани, которые заменили шкуры животных при погребении Это связано с процессом одного из самых главных Посвящений, о котором речь впереди, а сейчас коснёмся ещё одного интересного аспекта богини Сешат.

На одном из сайтов была обнаружена небольшая статья, которая называется «Три египетские Софии». Нам это показалось интересным, т. к. с Софией, Премудростью Божией, мы много и долго работали, как в Москве, так и в Стамбуле, в главном Софийском Храме.

Итак, три египетские Софии: Сопдет (Сотис), Сиа (Са) и Сешат. Сешат посвящена вся эта работа и понятно, что она, как богиня письма и книг, времени и звёзд как нельзя более имеет отношение к мудрости . Выясним кто же такая Сопдет или Сотис? В справочнике находим следующее описание. Сопдет (Сотис) – богиня звезды Сириус, покровительница умерших. Изображалась в виде коровы, женщины с коровьими рогами или женщины со звездой над головой. Первый утренний восход Сириуса после зимнего перерыва совпадал с началом нового года по египетскому календарю и разлива Нила, поэтому Сопдет почиталась также как богиня наступающего года (как наш Дед Мороз), наводнений и чистой воды (Сопдет очищает умерших).

 Сопдет считается небесным воплощением Изиды, «госпожи звезд», и почиталась египтянами как предвечная звезда, повелевающая остальными звездами, каждая из которых, подобно Сириусу, становится невидимой в течение 70 дней. Рассчитав время между двумя разливами Нила, жрецы получили промежуток 360 дней. Правда, каждый год набегали еще пять дней, которые стали считаться праздничными, в честь рождения богов.

Сопдет (Сотис) часто ассоциировалась с богиней Сатис, богиней прохладной воды. Вы видите здесь ассоциативные связи: Сотис – Сатис. Сатис – это дочь Ра, жена Хнума, мать Анукет. Культ Сатис был распространён в районе 1-го порога Нила, на острове Элефантина и в Нубии. В эпоху Среднего царства она имела эпитет «Владычица Элефантины». Изображалась женщиной с рогами антилопы, в короне Верхнего Египта. Сатис считалась защитницей Ра и фараонов; согласно «Текстам пирамид», она очищает умерших. При отождествлении Хнума с Ра она стала «глазом Ра» и переняла от Хатор, которая также считалась солнечным глазом, черты богини женщин и любви. В период Нового царства Сатис приписывались функции богини южной границы и Нубии.

Итак, Сотис (Сопдет, Сатис) – богиня Сириуса, звезды мудрости, оттуда идут сейчас к нам на Землю энергии Высшего разума, которые человечество с таким трудом принимает, но об этом разговор особый и не в этой работе, а сейчас нам осталось прояснить, кто же такая Сиа (Са) и как она связана с мудростью. О богине Сиа удалось найти очень мало информации. Выше вы читали, что её изображение было обязательным атрибутом библиотек. Сиа – это Божественное Знание, Божественное Познание и Мудрость. Её дополнением был нетер Ху – Божественное Слово. Интересно, что древнее название Ориона звучит, как «Саху». Можно предположить, что это соединение двух нетеру: Са (Сиа) и Ху. Сиа (Са) – Божественная Мудрость, Вселенский Ум – аспект Духа и Ху – Божественной Слово, первый аспект Творения – аспект материи (Божественное Слово, которое проявило себя в материи). В одном из вариантом космогонического мифа говорится, что Ра создал воздух Шу и влагу Тефнут, потом бога земли Геба и богиню неба Нут, потом смертных, и наконец, из крови своего пениса он породил Ху и Сиа. Но по наиболее распространённому варианту за Гебом и Нут следуют Осирис и Исида, а за ними – Сет, Нефтида, Гор. Вот и всё, к сожалению, что нам известно о Сиа. Правда есть предположение, что пара Ху и Сиа это, скорее всего, те же Шу и Тефнут (Воздух и Влага), потому их и нет отдельно в большинстве космогонических мифов. С нашей точки зрения это предположение не лишено смысла, т. к. воздух действительно связан с Божественным Словом, а влага – вода – хранительница информации.

И в завершении главы ещё немного о Сешат. В некоторых мифах Сешат отожествляют с Нефтидой, сестрой Исиды. Нефтида – богиня тайны. Если Исида – это дневное сознание, то Нефтида – ночное, т. е. подсознание. Энергии Нефтиды и Исиды взаимно зависят друг от друга. Иначе говоря, чтобы разобраться с собственной Тенью, мы должны исследовать глубины нашего бессознательного. Почему мы об этом говорим? Дело в том, что большинство египетских божеств связано с сириусианской магией. Исида, Осирис и Нефтида являлись архетипами, представляющими солнечных гениев трех звезд Сириуса: Сириуса А, Сириуса В и Сириуса С (см. на нашем сайте работу «Тайна восьмёрки» – глава «Число космического порядка – Египет). Сириус С долго не удавалось открыть и проявился он для современного человечества меньше ста лет тому назад, хотя в Древнем Египте знали о его существовании, о его энергиях, которые связывали с нетеру Нефтиды, Тефнут, Маат и Сешат.

«Неотъемлемой частью сириусианской магии является вступление в диалог с египетскими божествами, а, следовательно, и с их архетипами (гранями Сущности). Контакт с определенным аспектом того или иного божества естественным образом зависит от конкретного архетипа, преобладающего в личности посвященного. Представители материнского архетипа, независимо от своего пола, будут склоняться к привлечению материнских энергий Исиды, тогда как других, возможно, привлечет ее роль царицы, либо ее магическая сила. Точно так же обстоят дела и в случае с Нефтидой (хотя тот, кто собирается вызвать богиню в ее роли Дающей Откровения, должен особо позаботиться о том, чтобы затребованное знание не оказалось для него слишком сложным — давно известно, что магия Сириуса способна «сжечь предохранители» у многих!)». Интересное замечание, не так ли? Если мы погружаемся на дно чаши, во тьму (аспект Нефтиды – аспект тайны), то нас может увлечь чёрная магия – вот где пригодится умение «различать», о чём неустанно говорят нам Учителя. Ещё одно замечание. Символом Нефтиды является чаша: с одной стороны это то, о чём мы говорили выше, с другой – обращает нас к мистерии Чаши Святого Грааля (см. на сайте раздел «Мозаика – Макро» работу «Святой Грааль»). Как всё в этом мире двойственно, так и нетер Нефтиды несёт двойственность природы Чаши, чаши нашего сознания, которую мы можем наполнить, как тьмой, так и светом – всё в наших руках.

Единственное о чем мы ещё не рассказали, это о шкуре пантеры, которая является одним из важнейших атрибутов богини Сешат. Пришло время разобраться с Ритуалом Шкуры, самым тайным и, судя по всему, самым важным на этапе Пути Посвящения. О нём мало что известно и мы попытаемся собрать те крохи, что дошли до нас в разных источниках.

Ритуал Шкуры

О, Амон, Сокровенный Бог, Владыка пребывающих в тишине,
Ты всегда приходишь на помощь и откликаешься на зов скромных
сердцем. Ты даешь дыхание жизни тому, кому его не хватает.

Берлинская стела

Душа, до тех пор, пока она не очищена познанием мудрости,
действительно испытывает смерть вследствие её единения
с телом…

Макробий

 О Ритуале Шкуры было рассказано в работе «Египетский вальс» (раздел «Путешествия»), а теперь разберёмся с эти более подробно. Итак, что же говорится о символике шкуры в справочнике «Египетский символизм»? Дословно: «Шкуры животных являются важнейшим символом внешнего превращения, с помощью которого человек хочет получить, в конечном счете, изменения внутренние. Шкура при этом – символ переходной стадии. Присутствующий при рождении защитный дух Бес вначале носил на спине львиную шкуру, позднее на груди шкуру пантеры. Со шкурой, под которой лежал текену (т. е. фигура, заменяющая умершего), была связана идея повторного рождения. Важнейший ритуал выхода для дальнейшей жизни после смерти исполнял так называемый заместитель жреца, в качестве одежды служителя он носил шкуру пантеры. Многие саркофаги из Древнего царства имеют на своих крышках рельеф шкуры пантеры».

Давайте заглянем в книгу Л. Спенса «Египетские мистерии». В главе «Ритуал возрождения» автор пишет, что в перерывах между публичными мистериями разыгрывались мистерии тайные. И если публичные представления содержали только историю жизни Озириса, то тайные ритуалы, проводимые в уединённых местах, святилищах, рассказывали о воскрешении бога. В эпоху Древнего царства они были известны, как «священные ритуалы, соблюдаемые в соответствии с жреческой книгой священнодействий»Херш Сешта (вы видите, что слово «Сешта» аналогично «Сешат», в египетском письме нет гласных). Сокровенная драма состояла из 24 сцен, каждая из которых длилась один час. Она начиналась в первом часу ночи и заканчивалась в последний час следующего дня, шаг за шагом подводя к воскрешению бога.

Далее автор описывает некоторые, дошедшие до нас, сцены. Предполагается, что в четвёртом часу забальзамированное тело Озириса предается земле, что описывается, как таинство возрождения Озириса в виде растения, т. е. его ежегодное появление в виде зеленых побегов злака. В этот же час провозглашается, что Озирис имеет еще один этап возрождения – животный. И тут уже возникает «наша шкура». У врат Уабта приносят в жертву животных, чьи шкуры служат саваном бога. Из этой-то «колыбели» из шкур (мескет) бог и возрождается вновь в виде ребёнка или животного.

«Приветствую тебя! – восклицает Изида. – Береги мескет, обитель, где священная Ка возрождает жизнь». Обычно это бычья шкура, посредством которой призывают священную корову Нут – Великую Праматерь, богиню неба, мать Осириса. Бог лежит на шкуре, его мать разговаривает с ним и произносит магические заклинания, чтобы он поднялся. Руководит этими ритуалами бог Анубис, несущий символ девственности – прикреплённую к шесту шкуру животного. Он парит над священной колыбелью, приняв положение плода в утробе, и пытается с помощью симпатической магии ускорить созревание зародыша бога. Гор повторяет то же во имя своего отца над другой шкурой-колыбелью шедшед.

По мнению Морэ (одного из виднейших египтологов), очень важен ритуал «перевоплощения в животное».  В нем мы, по существу, можем найти одну из самых загадочных тайн египетских обрядов, о которой древние памятники рассказывают очень мало. Теоретически, умерший возвращается к жизни, пройдя через шкуру жертвы, и памятники свидетельствуют, что умерший или посвящаемый действительно исполняли этот обряд. Обычно на протяжении веков сквозь шкуры, человеческие или жертвенных животных, проходили в основном жрецы. Так называемое, «перевоплощение в животное» не совсем верный термин, на самом деле, таким образом разыгрывалась мистерия возврата в изначальное состояние, которое символически изображается виде божественного животного – коровы – первородной материи.

Существовало несколько вариантов этот церемониального эпизода. В определённый период истории Египта человек, принесенный в жертву, рассматривался как олицетворение Сета, врага Осириса. Позже, в качестве жертв использовались военнопленные, в основном эфиопы. И только на более цивилизованной стадии в жертву стали приносить животных – быков, газелей или свиней, символизирующих Сета. Сет – олицетворение материального мира или хаотической энергии и символ цикличности, тогда, как Осирис символизировал духовное сознание человека. Так как во всех мистериях подразумевалось циклическое развитие жизни, и Закон Циклов был основополагающим законом Египта, то первоначальная единая духовная материя, из которой было создано всё, неминуемо приносит себя в жертву в мире дуальности. По этому же закону, в конце цикла, духовная материя должна быть возрождена в сознании материального человека. Обогащённый дух, сбрасывая человеческое одеяние, возвращается к себе Домой шествуя по Дороге Богов – Млечному пути в Центр Галактики – материнское лоно, символом которого является шкура Божественной Коровы богини Нут. В дальнейшем эти мистерии перешли во многие обрядовые действия со шкурами животных в других религиях и других странах.

В этих церемониях всегда бросается в глаза изображение одного человека – текену (фигура заменяющая мертвого), которого волокли на деревянных санях к шкуре принесенного в жертву животного. Считалось, что способ возрождения, описанный в ритуалах, как «прохождение сквозь шкуру-колыбель» во благо Осириса, открыл для людей и богов Анубис. В некоторых сценах сама Исида, сопровождающая погребальный кортеж, одета в разукрашенный саван текену. Эта фигура напоминает плод во чреве. Возле гробницы текену принимал участие в обряде, который заключался в том, что он ложился в вышеописанной позе на невысокое ложе. Это и является, по всей видимости, изобретенным Анубисом магическим действием, где жертвоприношение заменяется подражательной магией. Текену, исполнявший роль человеческого эмбриона, выходил из шкуры-савана, как новорождённый.

Несколько позже роль текену упраздняется, её берёт на себя один из жрецов. Обряд упростился: человек просто лежал, укутанный в саван, как будто спал. Однако результат этого сна был чудесен – пробудившись, жрец изрекал: «Я видел своего отца (Осириса) во всех его перевоплощениях». То были перевоплощения в саранчу, пчел и, в конце концов, в тень. Считалось, что, когда жрец «пробуждался», он приносил с собой тень шкуры-савана, т. е. воскресшую душу умершего, а заодно саранчу (олицетворяет материальный мир) и пчел (олицетворяют духовный мир, где соты – символ единства), выступающих свидетелями произошедшего. Это напоминает легенду об Аристее, где шкура жертвенного животного породила живых существ, улетевших возрождёнными. Что касается тела, то оно больше не умирало, душа и тело возрождались к вечной жизни (пчела в системе средиземноморских верований – это воскресшая душа, так же как бабочка в кельтских легендах).

 По мнению А. Морэ, всё вышесказанное имеет чрезвычайно древнее происхождение, возможно даже доисторическое. Саван текену – это прототип савана Осириса. Возрождение также связывают с предметом, известным как «шедшед». Вероятно, это было средство, с помощью которого душа поднималась на небеса. Во многих документах предполагается, что таинственный предмет «шедшед» это шкура-колыбель мескет. Кроме бычьей, в качестве шкуры-колыбели использовали и другие, например шкуру обезьяны, пантеры или леопарда. Сохранившиеся до наших дней изображения обряда возрождения, во-первых, очень редки, а во-вторых, по словам Морэ, «художники очень ненавязчиво и осторожно знакомят нас с обрядом мистерий, так, чтобы не открыть их невеждам. На этих рисунках перед нами предстаёт тот древний процесс посвящения, о котором молчат тексты».

Теперь поговорим более подробно об одном из самых известных египетских праздниках – празднике Хеб–сед, что переводится, как «праздник хвоста». Во время этой церемонии фараон прикреплял к поясу искусственный хвост – косу, представлявший как бы остаток шкуры-колыбели, «пуповину». Само слово «сед» является сокращённой формой слова «сешед» («сешат») или «шедшед». Таким образом, этот царский праздник представлял собой таинство шкуры. Весьма похожий пример можно найти в ведических ритуалах Индии. В обряде Дикши, или обожествления человека, изготавливалась специальная хижина, где посвящаемый обряжался в шкуру черной антилопы. Хижина символизировала матку, шкура – плаценту, а пояс – пуповину. Омовение водой олицетворяло оплодотворение семенной жидкостью, а вся церемония напоминала ритуал возрождения Осириса. Дикша по сути является представлением, изображающим второе рождение – то возрождение, которое превращает человека в бога, т. е. последнюю стадию посвящения.

Праздник Хеб-сед проходил по сходному сценарию: постройка сооружения, применение воды, втирание мази, выход из шкуры и так далее. Сохранились документы, которые сообщают, что этот ритуал не был привилегией одного лишь фараона и не обязательно связан только лишь с похоронами. Известно, что в Абидосе некто Упуатуа с позволения своего царственного хозяина «прошел Ритуал Шкуры». Изученные документы дают основание полагать, что Ритуал Шкуры являлся последней стадией посвящения, известной в тот период и того, кто его прошел называли «полностью посвящённым», «истинным аху, тем, кому известны тайные формулы» или «тем, кому известны все тайны магии Суда». Над прочими же, не посвящёнными, ритуал Озириса исполнялся лишь после смерти. Одна из фраз, часто встречающихся в надписях периода Нового царства, «ухем анх», означает«возродивший свою жизнь», т. е. – возрождённый через посвящение.

Л. Спенс в своей книге пишет, что «Ритуал Шкуры являлся наиболее важным магическим обрядом в мистерии возрождения после смерти. Памятники Древнего царства свидетельствуют о процедуре посвящения живого фараона во время праздника Хеб-сед и умершего – посредством похоронных обрядов. Эти тайные обряды входят в «таинство шкуры». Фараон или жрец, в сопровождении богов-псов, Седа, Анубиса и Упуаута, облачался в шкуру и проходил путь от возрождения до вознесения на небо с помощью шедшед. Первоначально шедшед представлял собой шкуру жертвенного животного, символизирующую шкуру священной коровы Нут, Великой Праматери. Позже под влиянием моды или обычаев, её стали заменять полотном – саваном или бинтами».

Итак, из всего, что вы прочитали выше можно сделать однозначный вывод: Ритуал Шкуры и восстановление пуповины – это восстановление канала, который связывал человека с его Небесной Матерью, с Материнской утробой – центром галактики. Одеть шкуру – означает войти в галактические энергии и, питаясь молоком Млечного пути, который называют Дорогой Богов, вернуться к своему Истоку. Наша галактика неслучайно называется Млечный путь. Стать бессмертным на Земле – это значит вернуть своё звёздное сознание и свою звёздную память.

Богиня Сешат, как Божественный секретарь являет собой первичные энергии творения, она фиксирует (пишет) Слово, которое сотворило проявленный мир. Шкура пантеры на ней – это не просто знак бессмертия и знания всех тайн магии последнего Суда (на многих рельефах фараоны и высшие посвящённые изображаются в шкурах), это знак её связи с материнским лоно, связи с Первоисточником.

В завершении хочется напомнить вам, что отголоски этого ритуала мы находим практически во всех религиях мира. Многие герои древности и герои многих художественных произведений носят шкуры. Шота  Руставели не так просто назвал своё произведение: «Витязь в тигровой шкуре». Не так просто Геракл носил шкуру льва (см. работу «Тайна восьмёрки») и львиный шлем был самым знаменитым шлемом Александра Великого. Шкуры тигра и леопарда связаны с богами Индии: Шива, Вишну часто изображаются или одетыми в леопардовые шкуры или сидящими на них. Эабани, один из героев «Эпоса о Гильгамеше» тоже носил шкуру. В шкуру облачен Иоанн Креститель. Разобрав символическое значение шкуры, теперь становится понятно, что шкура означает не только физическую силу и победу над животным началом, она несёт в себе гораздо более глубокое содержание: шкура это символ Последнего Посвящения, которое знаменует собой соединение с энергиями Первоначала, энергиями Дома, откуда мы все стали быть.

Будучи в Египте, под руководством, «сопровождавшей» нас Сешат, мы проделали те же мистерии в игровой форме, но что делали жрецы и фараоны? Они тоже играли!

Ритуал Шкуры означает Преображение человека и переход его к бессмертию. Всё человечество сейчас на этом пути – галактические энергии льются на Землю мощным потоком, и никто не может от них скрыться. Одежда тигровых и леопардовых расцветок, которая стала модной в последнее время, символизирует происходящее на тонком плане. Когда смотришь на изображение спиралевидной галактики, подобной нашей (см. иллюстрацию в начале работы – компьютерная графика), то видно чередование темных (темная, непроявленная материя) и светлых (звёздная материя) полос, создающих эффект пятнистости и полосатости. Человечество проходит Посвящение, а какими мы выйдем из него, зависит только от каждого из нас.

Пусть сопутствует нам успех! Пусть пройдём мы наше новое рождение достойно!

e-max.it: your social media marketing partner