В распахнутое окно ворвался поток свежего утреннего воздуха. Он был тёплый и влажный. Яркие лучи восходящего солнца уже окрашивали склоны гор. Седой туман неохотно отступал, не желая сдавать свои позиции. Эта игра продолжается изо дня в день. Сегодня преимущество явно не на его стороне. Свежее, радостное и солнечное утро приветствовало всех, кто открывал окна или выходил на улицу. День обещал быть чудесным! И только лёгкая грусть заставляла пристально всматриваться в открывающиеся взору картины. В это утро мы покидали Дарджилинг. Наш путь лежал дальше. Мы запомним тебя, Город в облаках! Ты навсегда останешься в наших сердцах!
Автомобильный «караван» двинулся в путь. Вскоре взору открылись обширные чайные плантации. Склоны укутаны в причудливые одеяния. Чайные кусты – низкорослые кустарники округлой формы, посаженные рядами. Издалека создаётся впечатление кругов или пятен нарисованных по всем склонам. Пятна, разных оттенков зелёного цвета, мягко расплылись и по крутым и по пологим склонам, подставив листья солнечным лучам. Мы увидели сборщиц чая с привязанными к поясу корзинами. Они медленно двигались между кустами. Тоненькие тела едва прикрывала тень от зонта, из-под которого мелькали их руки.
В этот день дорога повела нас по своим извилистым путям в страну Сикким. Несколько версий трактуют историю этих земель. В начале XIX века Ост – Индийская компания вторглась в Гималаи с намерением организовать торговлю с Тибетом. Во время англо-непальских войн Сикким встал на сторону этой компании, и в знак благодарности получил часть территории непальских джунглей. В качестве дружеского жеста чогъял Цугпхуд Намгъял подарил Ост – Индийской компании гору Дарджилинг. По другой версии этот чогъял был мудрым политиком. Путём сложных и длительных переговоров он сумел договориться с британцами. Ради сохранения суверенитета своего королевства он подарил им Дарджилинг и Калимпонг. Позже, когда началось китайское вторжение в Тибет, Сикким вошёл в состав Индии. Об этом я тебе уже рассказывала. Однако до сих пор эти провинции в памяти народной принадлежат Сиккиму.
Фотоаппараты щёлкали ежесекундно. Хотелось сохранить красоту, открывающуюся взглядам. Водители иногда делали короткие остановки, чтобы мы успели запечатлеть тот или иной вид, открывшийся из-за поворота. На одном из перевалов показалась величавая гора Канченджанга, царица этой Страны Снегов.
Удивительное дело – по дороге везде висели большие рекламные плакаты. На них изображена точно такая же печать, как на чае, который мы вчера вскрыли. Эти плакаты сопровождали нас до самой границы. После таможенной регистрации нам раздали паспорта. Там стояли красивые овальные печати. Одна поставлена – 3 мая в Дарджилинге, другая – 4 мая – Сикким. Конечно, со временем, мы поменяем паспорта. Однако на ментальном плане это событие зафиксировано! И не мы придумали это – это игра пространства. Мы только в очередной раз получили подтверждение того, что мы были в нужном месте в нужное время.
Сегодня «День Синей Магнитной Обезьяны» и синие врата на границе радушно распахнулись навстречу. Главные слова печати Синей Обезьяны: «Игра. Магия. Иллюзия». Её девиз: «Моя игра – магия Моей первозданной невинности». На первый взгляд непонятная фраза. Ты задумайся, мой дорогой друг, над сутью этих слов и тебе откроется их тайна. Можно попробовать со Словарём. Посчитаем?
У меня на это число уже есть две фразы. Одна написана вчера, другая сегодня утром, когда я смотрела настройку этого дня по майянскому календарю.
Синяя Магнитная Обезьяна = 333 = Иди по пути, ведущему за пределы
Моя игра – магия Моей первозданной невинности = 466 = Дарджилинг – проекция Млечного Пути на Земле = Победить в день Синей Магнитной Обезьяны
Магия – это игра для ума! Не ищите чудес, их нет. Ищите знание – оно есть. И всё, что люди зовут чудесами, всё только та или иная степень знания. Невежество и нежелание учиться и познавать суть жизни и законы пространства делают нас зеваками, удивляющимися чудесам. Те, кто удивляются, не видят единство этого мира, они делят его на счастье и несчастье, чёрное и белое, плохое и хорошее. А Мир един! И всё имеет место быть и всё нужно как необходимый элемент движения Жизни. Ищите знания, чтобы понять, что несчастья нет как такового. Весь мир, все чудеса и несчастья мы носим в себе. Когда человеку открывается знание, он становится спокойным – это просыпается мудрость. А мудрость есть состояние глубины духа. Пробудить ее в себе может только сам человек. И только сам человек – ограничитель собственного Света. Мудрость соотносится в Божественной троице с аспектом Матери или Духа. Но одной мудрости не достаточно, чтобы открыть Свет и Знания. Книга духовного знания не лежит вовне, она в сердце человека. А в сердце рождается любовь. В девяноста девяти случаях из ста то, что люди называют любовью, на самом деле их предрассудки и суеверия или их себялюбие. Истинной любовью будет лишь та, которая раскрывает способности и таланты человека к творческой деятельности. Такая любовь освобождает дух человека и открывает сознание навстречу Жизни. Всякая форма любви, где есть страх, является безобразной (словом можно поиграть, ставя ударение на разные слоги). Безусловная Любовь ещё один элемент магии Жизни или аспект Сына. Так, восходя по ступеням триединства, мы приходим к воле – аспекту Отца.
Часто люди путают волю и свободу, потому что идут от сравнения – воля – не воля. Не воля, значит отсутствие свободы. Получается воля – свобода. Это неверная трактовка. Свобода есть система внутренних ограничений принятая за основу самим человеком. Эти внутренние правила или сила, не позволяют ему вступать в противоречивые отношения с внешним миром. Человек свободен, живя по законам Вселенной и не нарушая её гармонии. Когда нет внутренних ограничений, внешне это выглядит как вседозволенность, которую мы путаем со свободой. Внутренняя сила и есть воля. Она не принадлежит физическому телу, она тоже из духовного источника, который нужно открыть. Высшая воля, это Закон Творения Вселенной, проявленный в материальном мире. Воля Отца – начальный момент создания жизни. Ведь чтобы «вначале было Слово» нужен волевой аспект, действие, в котором сочетается множество, проявленное в единстве. Необходимо соединить волю, любовь и мудрость, чтобы магия, как высший акт творения, стала твоим естественным состоянием. Первозданная невинность и есть естественное состояние человека, ставшего Творцом своей Жизни. Творить или играть нужно по высшему уровню. Чем выше и дальше каждый из нас идет, тем яснее видит, что придела достижению совершенства не существует. Но дело не в том, какой высоты ты достигаешь. Важно двигаться вперед вместе с вечным движением Жизни. А вот войти в него, в это движение, можно только Радостью. Как понять, что такое Радость? В первый же раз, как ты её испытаешь, ты поймёшь, что это состояние слияния нескольких аспектов. Радость ведет к победе Жизни, а уныние – к упорству воли. Упорство же воли – проявление эго самого человека. Упорство воли становится волей к разрушению. Воля, как внутренняя сила – соединяет нас с Отцом, помогая творить свою жизнь, согласно законам Вселенной. Она становится волей к созиданию.
Видишь, как взаимосвязаны три аспекта – Воля, Любовь и Мудрость. Великие Учителя жизни – Будда, Иисус, Мухаммед, тоже олицетворение этих аспектов. Их слияние или триединство рождают новое понимание – радость жизни здесь и сейчас!
Фразы, рождённые в голове, записываю в словарь, ведь пришли они сейчас не случайно. «Игра по высшему уровню знаний» = 350. И что же вижу – 466 = «Что такое 350», получаем:
Что такое «Игра по высшему уровню знаний»? = 466!
Первозданная невинность = 286 = Безграничные возможности
Воля + любовь + мудрость = 300 = Это тайна трёх аспектов Бога = Это игра сознания человека
Радость = 107 = Эль-Ан-Ра
Воля + любовь + мудрость + радость = 407 = Чистое отражение – Будда + Иисус + Мухаммед
Воля + любовь + мудрость – это Радость Творца = 556 = Смотреть в самого Бога и видеть собственное отражение
Радость жизни здесь и сейчас = 317 = Самая лучшая из всех целей
Это игра по высшему уровню знаний = 417 = Отражение 317
Как много открывается через расчёты, но я не буду углубляться. Думаю, тебе уже всё понятно. Изначально в нашей программе на сегодняшний день предстояло переехать из Дарджилинга в Пелинг. По дороге планировалось посещение озера исполнения желаний. Однако я уже говорила тебе, мой дорогой друг, что программа всё время менялась. Наш путь проходил мимо одной из пещер Падма Самбхавы. Мимо – это легко сказано. Предстоял длительный и крутой спуск по ущелью вниз к реке. Тиста – единственная река Сиккима, в которую впадает множество горных ручьев и притоков с ледников.
Что же это за легендарная личность – Падма Самбхава или Гуру Ринпоче, статуи которого наравне с Буддой находятся во всех монастырях? Его имя мы слышали с первых дней пребывания на этой земле. Инесса берегла рассказ о нём до лучших времён. Это время настало. Однако рассказ о самом Гуру начнём задолго до его рождения.
Основоположником буддизма считается Сиддхартка Гаутама. Он был принцем древнего индийского княжества. Встав на духовный путь, он много медитировал под деревом Бодхи (фиговое дерево). Достигнув просветления и став Пробужденным, Будда поведал миру способы освобождения от сансары (Колеса Перерождений), избегая крайностей аскезы и следуя срединным путём. Он говорил: «Есть два пути ведущих к просветлению. Первый – самый длинный – путь знаний. Второй, короткий – путь веры. И самый короткий – путь действия!». Я несколько раз прослушала этот отрывок из аудиозаписи «Алтай – Гималаи» Н. К. Рериха. Почему говорится о двух путях и появляется третий? Путь действия, что это? Знакомство с жизнью Будды и его учением помогло найти ответ на эти вопросы.
Спустившись с гор после длительной медитации, Будда стал посещать других мудрецов сидящих в пещерах. Он говорил, что это тупиковый путь. На языке мудрости знать – это значит уметь. А понимать – это значит действовать. Получается, знать и понимать – это уметь действовать. Жизнь и есть действие, она даётся не просто так, нужно умело действовать в этой жизни, чтобы открыть своё сознание и стать Просветлённым. Действие сознания есть самый высокий Путь, ведущий к Просветлению. Если люди заняты одним созерцанием, если их сила ума и сердца погружена только в личное искание совершенства – им закрыт путь вечного движения. Нет, Будда был не против медитации, если ты, мой дорогой друг, подумал, что это бездействие. Медитация есть покой тела и совершенное действие сознания. Только пребывать в бесконечной медитации, не то же самое что жить в медитации. Будда жил в этом состоянии и своим жизненным примером доказывал возможность открыть своё сознание без истязаний плоти. Что проку от отрицания этого мира, ведь мы живём в мире форм и тело тоже форма. Будда уже тогда жил в динамической медитации – он нёс силу Света в суету жизни каждого дня, соединив совершенную форму с совершенным сознанием. Что бы жить так, нужно научиться действовать, а не ждать. Нужно творить, а не «собираться с духом». Действие, действие и действие – это и есть Жизнь человека на Земле. Это тот кусочек Вселенной, который мы смогли вместить в себя, творчески обработать, очистить сознанием и вернуть обратно во Вселенную, помогая ей двигаться вперед.
В Северной Индии в парке вблизи города Варанаси Будда провёл почти всю свою земную жизнь. Там он передавал своё учение многочисленным ученикам. Оставшиеся годы своей жизни Учитель путешествовал по северо-востоку Индии. Учение Будды существовало только как передаваемое из уст в уста. Уйдя с земного плана, он не назначил себе преемника. Лишь пожелал своим последователям стараться идти по пути буддизма.
Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падма Самбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Он девятнадцать раз предсказывал действия Падма Самбхавы в сутрах и тантрах. Санскритское слово «ваджра» (алмаз) обозначает громовой скипетр бога Индры. В буддизме «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная Колесница», это направление тантрического буддизма. По некоторым источникам, часть этих учений дана Буддой. Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма относятся к Ваджраяне.
В точности как было предсказано, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни. на северо-западе Индии произошло рождение Падма Самбхавы. Существует несколько легенд, мы же попробуем объединить их и понять суть. Драгоценный гуру явился в материальный мир чудесным образом. Из небесного Будды Амитабхи (про пять дхьяни-будд я расскажу позже, Амитабхи – Творящий Огонь) вырвался луч света и упал на прекрасный лотос, плававший на поверхности озера. В самой середине этого цветка сидел светящийся ребёнок лет восьми на вид. В руке он держал скипетр громовержца Индры.
Если ты, мой друг, думаешь что так и было, то должен понимать, что любая легенда говорит нам о чём-то большем, нежели то, что лежит на её поверхности. Мы живём в материальном мире форм, и прийти в него можем только через материю – лоно матери. Так о чём же говорит нам рождение Падма Самбхавы? Придя в этот мир, он уже был просветлённым. Это состояние изначально есть наше естественное состояние, только постепенно социум воспитывает нас по своим правилам. И мы уходим от себя истинных, светлых, единых с миром. Возможно, это происходит постепенно. А может, где-то с восьми лет мы забываем кто мы. Тогда начинается долгий путь искания себя. Магическая цифра восемь тоже не просто так фигурирует в этой легенде (см. работу «Число вечности и бесконечности»). Падма Самбхава не забыл, кто он есть на самом деле и для чего пришёл в этот мир. И легенда подтверждает это.
Правитель этих земель, пришёл посмотреть на Лотосорожденного. Он задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?». Если проанализировать сами вопросы, уже много откроется. Попробуй сделать это сам, мой дорогой друг! Теперь же давай посмотрим, что ответил восьмилетний ребёнок? «Я появился из не рожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца – Самантабхадра, а имя моей матери – Самантабхадри. Моя пища – двойственные мысли, а работа – труд на благо всех живых существ».
Просто не могу не сделать здесь одно отступление. Хочу показать связь всех «инструментов» для работы сознания. Итак, что означают обозначенные выше имена? Будда Самантабхадра – будда измерения пустотной природы ума. Самантабхадри – супруга Самантабхадры, символизирует пустотность. Это не значит небытиё. Эта пустотность за пределами формы и цвета. Она изначально чиста и свободна от умопостроений.
А теперь отрывок из книги Хосе Аргуэльеса: «…. Я читал книгу тибетского ламы Т.Т.. Она называлась «Тибетские мастера медитации». Я открыл книгу на странице 77. Там было семь утверждений Падма Самбхава. Я прочитал их и полностью понял. Таким образом, каждое утверждение соответствовало одной из семи Плазм:
1-я Плазма – Дали (первый день) – «Мой отец присущее сознание». Я взял это утверждение Падма Самбхава, т. к. Дали, представляет собой термальный элемент – «Мой отец – это внутреннее осознание, и я чувствую тепло»».
У древних майя было активировано пять чакральных центров, и правитель задал пять вопросов. Но в учении Падма Самбхавы было семь утверждений, которые очень красиво вплетаются в наши «современные» семь чакр. Движение энергии по плазмам соответствует движению по чакральным центрам. Первой чакрой, которая открывается навстречу энергиям жизни, является Сахасрара или коронная чакра. То есть «одухотворение» физического тела начинается с головы или с сознания. Оттуда огонь, как тепло, отправляется по нашему телу, давая жизненную силу.
Таким образом, можно проанализировать и другие плазмы. Если ты, мой друг, изучаешь майянский календарь, то тебе сейчас открылся маленький тайник, в котором много интересного!
Однако продолжим повествование о Гуру Падма Самбхава. Правитель был восхищён услышанными ответами и попросил отправиться с ним во дворец и жить в качестве сына. Падмасамбхава принял приглашение и жил в его семье много лет.
Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, выполняя различные формы медитации. Будучи уже просветлённым он выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению. Некоторые индийские цари завидовали его способностям и пытались убить его. Но все попытки заканчивались чудесным освобождением и исцелением Падма Самбхавы.
В середине восьмого века Гуру прибыл в Тибет по приглашению самого могущественного азиатского правителя того времени. Падма Самбхава принес в Тибет век великого просвещения. Под его руководством буддистские писания и тексты были переведены на тибетский язык, что позволило распространить буддизм по стране. Он прославился благодаря своим мистическим силам и владению оккультными науками, в частности, познанием и применением дхарани («мистических предложений»). Падма Самбхава подчинил негативные силы и благословил всю тибетскую землю. Он давал учения ваджраяны своим ученикам в соответствии с их индивидуальными нуждами и способностями. Одной из основных практик данной школы является передача полномочий от гуру к ученику с помощью определенных упражнений и ритуалов, например, повторения мантр. В те времена существовала традиция нашёптывания учения от учителя к ученику. Говорят благодаря его учениям и передачам, многие тибетцы достигли Просветления. Среди его самых знаменитых учеников были двадцать пять близких учеников, девятерых из которых называли сердечными учениками и восемь великих махасиддхов. Его ученики прославились своими способностями творить чудеса, управлять стихиями и переносить своё сознание в отдалённые места.
Так в нашем словаре появились новые фразы об учениках. Мы и есть эти ученики, пришедшие за знаниями на священную Землю.
Ученик сердца = 162 = Христофор (см. работу «Святой Христофор»)
Сердечный ученик = 223 = Чистое стремление = Достижение своей цели
Существуют разные истории о том, сколько Гуру Падма Самбхава пробыл в Тибете. В большинстве случаев говорится – сто одиннадцать лет. Если учесть что в Тибете каждое возрастание и убывание луны считается отдельным месяцем, получится пятьдесят пять лет и шесть месяцев. Другие истории утверждают, что он пробыл в Тибете всего шесть или одиннадцать месяцев или несколько лет. Некоторые говорят, что он был в Лхасе несколько месяцев, а остальное время провёл в горах и пещерах вдали от городов.
Разные истории появились оттого, что действия мудрости Падма Самбхавы не всегда увязываются с нашими обычными представлениями о жизни человека. И потом, эти события произошли больше тысячи лет назад. А ведь учёные не могут прийти к единому мнению даже относительно недавних исторических событий. И пишутся разные версии того, что произошло.
Покидая Тибет, Драгоценный Гуру собрал своих учеников, дал им подробные указания и воодушевил на сохранение его учения. Ещё он поведал о том, что в священных пещерах в разных частях Тибета ради будущих поколений им спрятано множество терма или учений-сокровищ, в виде книг, рукописей и секретных магических надписей. В терма он включил множество предсказаний о будущем мира. Некоторые предсказания касаются только Тибета, а некоторые – других областей мира. Он предсказал, что будет происходить от поколения к поколению и сколько проблем можно решить. На протяжении многих столетий эти учения принесли огромную пользу, потому что его предсказания очень точные.
Не все тексты, составленные Гуру Памасамбхава, – это терма. Некоторые из них – это кама, устные наставления, систематизированные и записанные в виде книг.
Обстоятельства смерти Гуру неизвестны. Он покинул Тибет чудесным образом, и все были уверены, что он отправился дальше нести просветление другим странам. Гуру Падма Самбхава не умер в том смысле, в котором мы обычно думаем о смерти. Он обладал способностями преобразовывать все грубые элементы своего тела в свет мудрости. Это называется обретением радужного тела. Это есть состояние мудрости за пределами рождения и смерти. Во многих буддистских монастырях на стенах храма изображается линия преемственности. Там же мы увидели, как святые уходят из этого мира, обретя радужное тело.
Изображение Учителя в тибетской иконографии чётко определено. Он появляется в небесах на фоне пяти цветов. Сидит на львином троне, вид которого сходен с двумя луноподобными лотосами. Он соединяет в себе три тела Трикая. Его облик прекрасен, он проявляет себя и в милостивой, и в гневной форме. Гуру носит похожую на митру шапку и священническую одежду из шёлковой и красно-коричневой шерстяной материи. В правой руке он держит пятинаправленную ваджру (направленную на четыре стороны и центр). В левой руке – сосуд с амритой (напиток богов, делающий их бессмертными). К его левому плечу прислонён магический скипетр. Он сидит со скрещенными ногами в совершенном спокойствии. Таков ортодоксальный образ Учителя, предписанный для медитаций и магических ритуалов, совершаемых тантрическими школами Тибета. Часто Падма Самбхаву изображают с одной или двумя шакти – царевной Мандаравой и Кхадо Йеше Цогьял. Шакти держит чашу из человеческого черепа.
Учение Гуру Падма Самбхавы занимает особое место среди тибетских буддистских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Эти школы получили название «красношапочников». Сам Гуру Ринпоче – воплощение всех просветлённых существ. Изображения этого выдающегося индийского йога, нарисованные или высеченные встречаются на высоких утесах, в придорожных святилищах, ламаистских храмах и частных домах. Не дожидаясь просьб, он даёт наставления всем, кто нуждается в усмирении своих пагубных желаний. Он наделён великим состраданием и любит всех живых существ, как мать своё дитя.
Сильная и легендарная личность предстала перед нами в этот день. И совсем неудивительно, что это произошло сегодня. Мы уже знаем, что означает сегодняшний день по майянскому календарю, и понимаем, как это соединилось.
Тем временем мы закончили спуск к реке, перешли по подвесному мосту на другую сторону реки и подошли к пещере. Место ухожено, есть небольшое святилище с алтарём, и что-то наподобие домика, где живут служители. Это место примечательно тем, что здесь из-под земли вытекает горячий сероводородный источник. В нём Гуру лечил ноги своим ученикам. Долгое сидение в пещере, где сыро и не всегда тепло, со временем сказывалось на физическом теле. Ванны из горячей и холодной воды были лучшим лекарством. «Вот оно!» – воскликнула Любовь Владиславовна: «Если есть горячая вода, значит, внутри горы есть огонь. А вода при нагревании даёт пар. Здесь соединяются нескольких природных сил или первоэлементов. Понятно, почему это место столь важно?». Наверно буддисты не разделили бы с нами эти взгляды, нарисовав другую картинку, но мы то учимся видеть, слышать и понимать на уровне синтезного сознания, соединив воедино разные кусочки мозаики.
Мы подошли к пещере. За дверью довольно просторное, выдолбленное в скале помещение. В центре большой вертикальный кусок скалы. У одной из стен лестница с каменными ступенями. После палящего зноя здесь было свежо и приятно. Лама жестом пригласил нас следовать дальше. Поднявшись по ступеням, мы оказались ещё в одном каменном помещении. К сожалению, время не пощадило эту часть пещеры. Тяжёлый каменный потолок обрушился, завалив большую часть пещеры. Дождевые потоки с гор медленно разрушили огромные скалы. В провале виднелось голубое небо, стволы деревьев и множество разноцветных флагов, создающих видимость крыши. Каменные обломки с надписями лежали повсюду. Видимо раньше эта часть пещеры была украшена священными текстами. Мы разместились на камнях и продолжали слушать удивительные истории о Гуру. «Камень обладает свойством очень долго хранить информацию. И эта гора до сих пор хранит энергию самого Гуру Ринпоче. Вы имеете возможность прикоснуться к этому», – закончила повествование Инесса.
Дальше по два – три человека, в темноте мы буквально ползли по узкому туннелю. 4-5 метров казались бесконечными, пока глаза понемногу не начинали различать впереди небольшое свечение. Путь преграждала выступающая часть скалы, она служила как бы перегородкой к небольшой келье. Нужно было изогнуться и протиснуться через эту «дверь», чтобы оказаться внутри маленького (метр на метр) грота. Там, перед каменным изображением Гуру, горела свеча.
Сердце бешено колотилось, казалось, не хватит воздуха. Ты оказался внутри горы, в каменной келье. Звуки снаружи сюда не доносились, хотя совсем недалеко находилась наша группа, и все разговаривали. Покой, тишина и ты один на один с горой или с собой?!
Три человека помещались здесь с трудом, поэтому пары-тройки формировались с учётом комплекции. Всем хотелось побыть там некоторое время и медитировать. Огонька едва хватало, чтобы видеть очертания друг друга. Но не заметить сильный, устремлённый в глубь тебя, пронзительный взгляд Падма Самбхавы было невозможно. Создавалось впечатление, что глаза живые. Мерцание свечи лишь усиливало эффект. Каждый вёл свой негласный «разговор» с Учителем.
Потом начинался путь назад, по тому же узкому туннелю. Обратный путь всегда кажется короче. Встав в полный рост и вдохнув воздуха, все молча шли к источнику. Где-то в своём повествовании Инесса сказала, что Гуру даёт наставление на единственно верный Путь. Что есть единственно верный Путь? Как его найти?
У самой реки, где из-под земли бьют горячие ключи, из мешков с камнями сделана запруда. Горячая вода сразу не утекает в Тисту, а образует небольшую чашу. Местные жители принимают здесь термальные ванны, они подолгу лежат в воде, наслаждаясь её теплом. Мы же посидели на камнях, опустив ноги сначала в горячую, а потом в холодную воду.
После всех в пещеру отправилась Любовь Владиславовна – наш главный волшебник, у которого мы учимся разговаривать с пространством на языке знаков и символов. Так вот, выходя из пещеры, она попросила знак – правильно ли мы понимаем происходящее, и принимают ли Учителя «нашу работу»? Ответ прозвучал громко!
В этот момент монах на входе подошёл к отвесной скале в первом помещении и подул в маленькое отверстие. Гора внутри зазвучала как флейта. А Любовь Владиславовна в это время была в тоннеле. Вся гора звучала! Те же, кто находился снаружи, услышали протяжный трубный звук. Никто не понял, откуда этот звук и кто его издаёт. Видимо есть у лам секрет, чудесным образом проявившийся для нас – как Голос Отца. Ведь звук – символ, с которого началось творение мира, поэтому в голову пришло это сравнение.
Как не хотелось покидать это место. Будто магнит притягивал обратно, и приходилось преодолевать притяжение. Подъём оказался ещё одним испытанием. Мы часто останавливались, чтобы отдышаться. Во время остановок наши лица были обращены к месту, которое осталось позади…
Как оказалось, мы на пять-шесть часов отклонились от намеченного курса. Посещение озера перенесли на следующий день. Сегодня продолжили путь до Пелинга, который встретил нас потрясающей панорамой снежных вершин.
Отель, отдельно стоящие домики на 4 человека, расположен по склону. С другой стороны картина, от вида которой захватывало дух. Весь горизонт занимали заснеженные зубцы гор. Они были так близко, казалось, протяни руку и ты прикоснёшься к Ледяному Царству Канченджанги. Гармонично дополняли картину облака, они то поднимались, то спускались вниз. Облака при этом меняли свой облик, становясь пушистыми «барашками» играющими среди гор или равномерным белёсым покрывалом, лениво сползающим по хребтам. Солнце подкрашивало это великолепие розово-жёлтыми красками.
На площадке у ресторана, вдоль ограждения, стояли стулья. Можно сесть и бесконечно долго любоваться этим видом. Свободные минутки все с удовольствием проводили здесь, пока ночная мгла не поглотила последний лучик солнца. Ночи в горах тёмные. Только по горам всюду блестят огоньки, как искры, хранящие капельки сокровища до восхода солнца. И этой картиной можно любоваться бесконечно долго.
Сон мгновенно уносил в небытиё. И то ли наяву, то ли во сне вновь мелькали картины: маленькая пещера; разноцветные флаги, хлопающие на ветру; каменные глыбы с магическими надписями; узкий мост через бурлящую горную реку; Гуру с большими глазами, смотрящими за тобой, куда ты ни шёл. Всё смешивалось в одном потоке, который стремительно уносил в невидимое и невесомое состояние блаженства.
Сегодняшний день каждый увидел по-своему. Для кого-то он стал всего лишь длительным переездом из одного города в другой, с остановкой и посещением пещеры. Кто-то проиграл в этот день увлекательную мистерию с погружением в жизнь и учение Великого Гуру. Размышления о Жизни и Пути привели третьего к интересным открытиям в собственной жизни. Мы все рассуждаем и живём по-разному, поэтому и на мир смотрим разными глазами. Не зря говорят – сколько людей – столько мнений. Ты тоже, мой дорогой друг, увидел то, что интересно и понятно тебе. Я же поняла, что на эволюционном пути человечеству даются Учителя, способные донести искры знания в человеческие умы. Многое должно сложиться воедино, чтобы те искры разгорелись ярким пламенем. Будда принёс чистую мудрость и высокое сознание, но люди не смогли понести тот свет, не готовы были. Тогда Падма Самбхава соединил Учение с тантрическими практиками и ритуалами, давая возможность разгореться искрам, развеянным Буддой. По прошествии многого времени сильная воля Цзонхавы вновь «переплавил» Учение, дабы смогли те искры возгореться ярким светом сознания.
Немного давалось человечеству Великих Учителей. Знали ли люди, жившие с ними в одно время, что имели уникальную возможность получать знания из первых рук? Нужны ли им были эти знания? Знаем ли мы своих Учителей? Понимаем ли мы, какую имеем возможность учиться видеть, слышать и понимать этот мир в единстве синтеза, не разделяя его на части? Разгорятся ли те искры огнём нашего сознания, либо потребуется ещё немало времени для очередного эволюционного этапа развития общечеловеческого сознания? Задумываемся ли мы для чего приходим в этот мир и что оставим после себя? Что выбираем мудрость, любовь и волю или удовольствия, невежество и вседозволенность? Всё в наших руках! Это и есть свобода выбора. Выбирай сам, что увидишь в одном единственном дне, ставшем целой жизнью.
Мы же трудности Пути принимаем за благо. Идя, учимся видеть красоту и гармонию этого Мира, не вредя и не нарушая Его законов. Соединяя чистое сердце и открытое сознание, постигаем Любовь и Радость. Став «Учениками Сердца» и открыв безграничные возможности человеческого духа, мы делимся своими достижениями со всеми, в ком горит Искра Знания!
А пока сонное царство властвует над горами, хочу поделиться с тобой некоторыми расчётами сегодняшнего дня.
Пещера Гуру Римпоче = 245 = Энергия Учителя
Звук внутри горы – Голос Отца = 328 =
Голос горы – ответ Учителя
Второй уровень числа 328 это число 261.
Мы получили ответ Учителя = 361 = Отражение 261
Ответ Учителя прозвучал громко = 396 = Вам помогают – Высшие Силы. Именно вам = Примите свою собственную силу
Наставление на единственно верный Путь = 423
Второй уровень числа 423 это число 279 = «Гора ответила – нас приняли»
Единственно верный Путь = 298 = У всех внутри есть сила Бога
Единственный Путь = 240 = Путь восхождения
Получить наставление на путь = 361
Мы получили наставление на верный путь = 461 = Идеальное отражение 261
Идти по Пути восхождения = 300 = Вернуть осознанность = Жить безграничной жизнью = Воля+Любовь+Мудрость
Единственно верный Путь – восхождение = 425 = Звуковая информация от Учителя
Звучит энергия Учителя = 333
Связь с энергией Учителя = 340 = Новое рождение в сердце Цолькина
В эти дни мы находились именно в сердце Цолькина и прожили удивительные события своей жизни! Завтра утром я всем предложу к своему полному коду прибавить слово – новая, как знак рождения нового сознания и новой реальности. У меня же получилось:
Новая Чернышова Лариса Ивановна = 333!
Новая Школа Звёздных Врат = 278 = Это связь с Гималаями = Это дорога, Ведущая к Богу
Новая Группа Любы Семёновой = 329 = Для этого вы пробудились
Новая Школа Любы Семёновой = 319 = Единство любви, мудрости, воли
