Главное меню

Мы в Facebook

Дорогие друзья!

 У вас появилась уникальная возможность купить книги Л. Семёновой «От Озириса до Деда Мороза» и «Звёздные Врата 11:11».


Подробнее

Лотос, распустившийся в России

Содержание

«Каждой душе необходима эта Божественная игра…»

О. Атаманов

Мы ездили в Казань два раза с определёнными программами, к которым долго готовились. Первая поездка – 11-15 сентября 2003 года – была связана с мистерией Христофора, мистерией раскрытия сердца и возвращением Казанской иконы Божьей Матери. Вторая поездка – 29 сентября – 3 октября 2005 года – связана с тысячелетием Казани и соответственно с раскрытием Тысячелепесткового Лотоса, о символике этого события вы прочитаете ниже. Приглашаем вас в это занимательное путешествие и начинаем его с небольшой исторической справки, чтобы понять, почему Казанское ханство и Казань были столь важны в становлении Российского государства.

Казанское ханство

Архитектурные памятники на территории Казани свидетельствуют, что люди жили здесь ещё в каменном веке. Город Казань возник, как северный форпост Волжской Булгарии на рубеже X-XI вв. В XIII веке на Волжскую Булгарию обрушились монголы Бату-хана. В 1236 году Булгария была завоевана и вошла в состав Золотой Орды (о Волжской Булгарии см ниже, т. к. мы попали в столицу этого древнего государства только во вторую поездку). Золотая Орда того времени – крупнейшее средневековое государство Евразии, центр мировой политики и культуры мусульманского мира.

Следует отметить, что слово «Казань» символически означает «коза» – космос, а Татарстан символически это «тат» – крест или «тать» – земля, поэтому графически Казань, как «космос» или Дух стоит в центре креста. К тому же казан – это чаша, символ ума и мы призваны наполнить достойным содержанием чашу нашего сознания. По преданиям, казан самое дорогое, что есть у народа. В казане варится еда – это питание для тела, в казан также можно наливать воду или наполнить его золотыми монетами. Вода символизирует психику, т. е. чувственный план человека, золото же является символом духовного сознания. Самое дорогое, что есть у человека – это его Бессмертный Дух.

После распада Золотой Орды в 30-40 годах XV века на ее обширной территории создаются отдельные татарские государства. Среди них и Казанское ханство (1445 г.), расположенное в северных пределах Волжской Булгарии, от реки Сура на западе до реки Белой на востоке. Казань становится столицей Казанского ханства и начинается её расцвет, также как и расцвет всего ханства. Торговый путь на восток шел через Казань, где шумела знаменитая ярмарка. Соседние степные народы гнали в город скот, а за это получали пленных и невольников. Русские гости везли из Казани волжскую рыбу, а также восточные ткани, ковры, драгоценные камни, полученные с Кавказа и из Персии. Расцвет художественной культуры Казанского ханства приходится на время правления хана-поэта Мухаммеда-Амина. Его мать Нур-Султан была известна своей учёностью даже в Турции, Аравии и Египте. Основное население всего ханства составляли потомки булгар и пришлые кипчако-татары. Культура, религия, письменность были восприняты ими от Волжской Булгарии и Золотой Орды.

Казань, как её называли «мост между Востоком и Западом» – центр креста мира интересовала не только Ивана Грозного, об этом речь впереди, она интересует и нас, т. к. миссию соединения Востока и Запада, некогда выполненную Александром Македонским, сейчас, на современном этапе, взяла на себя Россия. Нет в мире другого такого государства, где никогда не заходит солнце, а солнце, как известно, держит свой путь с Востока на Запад. Осознав это как знак, осознав, что именно наше государство лежит на двух континентах: Европа и Азия, желательно подумать об этом соединении, особенно, если учесть, что мы держим путь Домой (к Истоку), а это значит к Единству».

Сложные отношения связывали Казань и Москву. Русское государство стремилось захватить Поволжье, чтобы самому вести торговлю с восточными странами. К середине XVI века Казанское ханство раздирали феодальные междоусобицы: одни выступали за единую политику с Крымом, другие хотели сближения с Москвой. Кровавые раздоры ослабили могучее и казавшееся непобедимым ханство.

В одной из телевизионных передач, посвящённой Ивану Грозному было сообщено следующее. I Рим – западный – погибает, II Рим – восточный – Константинополь – погибает, миссию Третьего Рима берёт на себя Русь. Она является центром между Западом и Востоком. До Ивана Грозного на Руси правили Великие Князья. Он же, становясь первым русским царём в 1547 году, принимает на себя роль хранителя импульса Христа. С этого момента Русь является оплотом христианства – Третьим Римом, а «Четвёртому не быть». Иван Грозный коронуется всеми атрибутами царской власти (шапкой Мономаха, державой, скипетром) и становится истинным царём, но признание его на Западе возможно было в том случае, если бы он подчинил себе какое-либо царство. Казанское ханство в то время было широко известно на Западе, с ним имели дипломатические отношения почти все государства и Иван Грозный решает завоевать его. Он покоряет Казанское ханство и включает его в состав Московского. Только тогда Московское государство признаётся всеми другими государствами. Позднее, Иван Грозный покоряет Астраханское и Сибирское ханства, тоже осколки некогда великой Золотой Орды.

Иван Грозный принимает на себя власть Земную и Небесную, теперь он выразитель Луча Воли Отца и поэтому ведёт столь жёсткую политику. К тому же следует помнить, что всё, что написано об Иване Грозном, написано людьми с Запада, которым не нравилось рождение нового сильного государства на землях, которые они бы хотели иметь в своём подчинении. Но об Иване Грозном мы поговорим позже, а пока расскажем о нашем пути, который мы проделали, чтобы отыграть мистерию «Взятия Казани» умом, а не силой, как это было раньше, в прошлых воплощениях.

Мы должны были повторить свой путь с новым пониманием, изменив тем самым не события, а отношение к ним. Связать прошлое и настоящее единой нитью понимания и перезаписать силой своего ума все события, рассмотрев их с позиции высшей перспективы.

Свияжск

Наша первая поездка в Казань началась 11 сентября (11.09 – 911), в день «Усекновения головы Иоанна Предтечи», в годовщину трагических событий в Америке. Известно, что небесным покровителем Ивана Грозного являлся Иоанн Креститель, в день Усекновения головы которого, крестили будущего Грозного царя. Крестили в Троице-Сергеевой Лавре 29 августа (совр. 11 сентября) 1530 года. Усекновение головы в символике – это открытие горловой чакры – вишудхи, отвечающей за мудрость, и связано оно с 3-м Посвящением – Преображением. Иоанн Креститель говорил, что за ним придёт другой, тот, кто будет крестить уже огнём. Этот огонь есть Фаворский Свет – Огонь Преображения или Свет Ума.

Мы ехали для выполнения сразу нескольких программ: Реабилитация Ивана Грозного, мистерии Христофора и Открытие сердца. Нас было 16 человек и синхронизация пошла на Храм Шестнадцати религий Эльдара Ханова, но об этом чуть позже, а пока, мы вышли на станции «Свияжск», чтобы взять Казань «умом». В свою очередь Иван Грозный в те же осенние дни прибыл в Свияжск, чтобы взять Казань силой.

Строительство Свияжска – древней крепости, возведённой в 1551 году царем Иваном Грозным для осады Казани – уникальный случай в истории русского градостроительства. Предварительно срубленный за тысячу километров отсюда, в лесах центральной Руси, он был разобран, доставлен на плотах по Волге к устью реки Свияги (в 25 км от Казани) и заново собран всего за 28 дней.

Известнейший художник Васильев изобразил вид на город в своей картине «Свияжск»: берег Волги, куда часто художник добирался на лодке, чтобы, поднявшись на гору Медведь, полюбоваться разлившейся вокруг дивной красотой. Как раз у самого подножия горы, Свияга отдаёт свои воды величавой Волге, а с другой стороны, точно гигантский корабль, выплывает к месту слияния рек остров Свияжск, устремляя вверх купола древних соборов. Островом эта часть земли стала после создания Куйбышевского водохранилища и затопления части левого волжского берега. В этом прекрасном полотне художник возвеличивает серую гамму тонов (божественный серый цвет – см. ченнелинг Стива Ротера) и вызывает тем самым у зрителей невольные ассоциации с волшебной красотой морского жемчуга, строгим блеском клинка, туманно-мглистой тишиной зимнего утра. Именно здесь, как утверждают волгари, путешествовал А. С. Пушкин и, увидев древний Свияжск, очаровавший его, написал «Сказку и Золотом петушке».

Гора, на которой Иван Грозный приказал строить Свияжск, называлась Круглой и использовалась язычниками, а ещё ранее представителями древних цивилизаций (булгарами, ариями), у которых кругом обозначалось их главное божество Бог-Солнце Ра. Более того, можно сказать без потери смысла, что Круглая гора – это Круг Гора, т. е. Око Бога Ра (или бога Гора). Свияжск был основан царём в 1551 году, как плацдарм для взятия Казани. Все события, даты, да и сама личность царя глубоко символичны. Год основания 1551, но мы знаем, что мир состоит из двух базовых начал – духовного и материального, поделим этот год на два, получаем 15 – зеркало – 51. Само по себе число 15 это сумма трёх пятёрок или 555 – число свободного Человека, т. е. раскрывшего свою память и прикоснувшегося к плану Творца. Число 555 связано с иконой Божьей Матери «Знамение», а, соответственно с «Курским Знамением», отсюда с лодкой Курск и так далее (см. об этих связях в других материалах нашего сайта).

Со «взятием» Свияжска у нас разыгралась настоящая эпопея. Пять человек попали в город достаточно просто: им повезло с машиной и катером, а остальные 12 делали три захода (как три раза ходил на Казань Иван Грозный). С одной стороны не оказалось на месте лодочников, потом с противоположной – где Макарьевский монастырь – у перевозчика испортился мотор и лодка шла только задним ходом. Только на следующий день мы узнали, что деревня Введеново, где «был задний ход» находится у подножия Услонской горы, о которой мы услышали потом в храме Шестнадцати религий. Третий заход окончился успешно: мы прошли 4 км по дамбе и наша Люба, сделав спринтерский рывок, успела перехватить катер, который привёз обратно нашу «счастливую» пятёрку и мы, наконец-то, поплыли в Свияжск. Перевозчик Николай доставил нас в Свияжск, приехал за нами и даже не хотел брать с нас деньги, хотя мы нарушили его планы на рыбалку.

Свияжск нас интересовал сразу по нескольким причинам: здесь был поставлен один из памятников Иуде, сейчас уже не существующих (второй в Тамбове), и здесь мы искали одно из сохранившихся изображений Святого Христофора или Христофора Псеглавца – единственного христианского святого, которого изображали с головой собаки.

В Свияжске, когда-то являвшемся общероссийской православной святыней, после революции, по прямому указанию Ленина и Троцкого, был установлен памятник Иуде Искариоту – буро-красная фигура человека во весь рост с поднятым к небу кулаком и с искаженным, обращённым к небу лицом, судорожно срывающим с шеи веревку – памятник «человеку, в течение двух тысяч лет презиравшемуся капиталистическим обществом – Иуде Искариоту…». Таким образом, хотя и искажённо, была предпринята первая попытка «реабилитации» Иуды. Это давнее событие позвало нас в Свияжск, чтобы понять каков истинный смысл мистерии Христа и Иуды, и какая связь между Христофором и «предательским» поцелуем Иуды. Без Иуды, говорят Посвящённые, не состоялось бы Христа. Как бы человечество узнало об Иисусе и Воскресении из мёртвых, если бы не его любимый ученик Иуда, который, являясь правой рукой Вознесённого Учителя Иисуса, взял на себя великую миссию – свершения Пророчества. Он принял на себя двухтысячелетнее проклятие человечества. Можно себе представить, какой силы этот дух, если он может выдержать столь мощный поток ненависти. В посёлке Воскресенское, под Ногинском, в храме есть две иконы «Поцелуй Иуды»: одна чудотворная, а другая очень редкая, можно сказать уникальная икона – барельеф из дерева.

Наша задача состоит в том, чтобы в каждом событии увидеть его истинный смысл, который глубоко скрыт за внешней формой. В поцелуе Иуды люди видят предательство и не более того. Но Иисус и Иуда пришли для того, чтобы на великой сцене жизни отыграть общечеловеческую мистерию. Рассмотрим символику этого события. Поцелуй в символике означает соединение двух начал Неба и Земли, духа и материи. Они не могут существовать друг без друга, но в циклическом развитии человечества наблюдаются подъёмы и спады духовной активности. Мистерия Христа рассказывает символическим языком о пути трансформации сознания всего человечества от физической материи к духовной. Таким образом, Иисус и Иуда показывают две части одного человека – это физический человек и его дух. И этот «предательский поцелуй» на определённом этапе развития совершает наше материалистическое сознание по отношению к нашему Высшему Я. Пройдя в полной темноте по дну своего сознания, где и «совершается предательство», человек начинает подниматься вверх, к свету и становится, в конце концов, Христофором.

Мы вошли в церковь Константина и Елены, которая была возведена в камне на месте деревянного храма времён Ивана Грозного. Мы обратили внимание на икону Свияжской Божьей Матери, которую написал батюшка храма, сфотографировать ее нам не разрешили, но на обратном пути мы опять зашли в храм, и батюшка подарил нам изображение этой иконы и благословил нас ею.

Дальше мы пошли к Иоанно – Предтеченскому монастырю, бывшему Троице – Сергиевскому. В центре ансамбля громадный собор Богоматери Всех Скорбящих Радости красного кирпича (1898-1906), который выполнен в псевдовизантийском стиле и близок по своей архитектуре к Кронштадскому собору в Санкт-Петербурге.

Сергиевский храм, первоначально деревянный, был освящён 17 июня 1551 года, в начале XVII века заменён каменным. Это образец архитектуры русских столпообразных храмов, внутри тесен вследствие необыкновенной толщины стен. Здесь находилась главная святыня Свияжска – древняя храмовая икона преподобного Сергия Радонежского, небесного защитникаи молитвенника земли русской. Сергий Радонежский никогда не бывал в этих местах, однако здесь являлся он людям и считается покровителем Свияжска. Согласно преданию, икона преподобного Сергия специально была привезена из Троице-Сергиевой лавры в 1551 году, перед возведением города на Круглой Горе.

Напротив Сергиевского храма расположена Троицкая церковь (сейчас музей) – единственный в Среднем Поволжье памятник русского деревянного зодчества XVI века. Церковь построена из толстых полуаршинных бревен лиственницы, стесанных внутри. Сруб поставлен в виде креста и имеет два яруса: первый – четырехугольный, второй – восьмиугольный. Вместе с прочими деревянными строениями города церковь была доставлена в Свияжск на судах весной 1551 года и освящена на новом месте 17 мая. Первоначально церковь имела шатровое покрытие, но позднее шатёр был заменён восьмискатной крышей; в 1819 году было пристроено крыльцо с колоннами, а в 1821 году бревенчатые стены обшиты тёсом. В таком виде Троицкая церковь и дошла до наших дней.

Именно в этой церкви молился Иван Грозный, тогда еще 22-летний юноша, перед взятием Казани. Мы прикоснулись к этим стенам, и невольно пробрала дрожь, когда подумали, что им 500 лет. Нам рассказали, что царь стоял слева, молился, а потом вышел в левую дверь. Здесь разыгралась мистерия с ребёнком Савелием 5-ти лет. Он возник ниоткуда и буквально «захватил» нас в плен. Затем повёл в алтарь Троицкой церкви, куда вход запрещён, на наш вопрос: «Можно ли?», он ответил: «Вам можно». Мальчик усадил всех на лавочку в алтаре. На выходе экскурсовод сделала замечание за нарушение. Савелий же грозно сказал: «Ты что забыла, кто я?». Стало понятно: не иначе сам «Иван Грозный». Дальше мы пошли на другой конец острова к Успенскому монастырю.

Тяжёлые годы пришлось пережить Успенскому мужскому монастырю в прошлом столетии. Сначала гулаговская пересылка, позже плавно трансформировалась в психушку, в которой содержались и диссиденты. Просто удивительно, что уникальные строения этого монастыря не были разрушены, как большинство церквей и храмов города. В монастыре находится самое старое каменное здание Свияжска – это Никольская церковь (1556 г.). Имеются основания предполагать, что стены Никольской церкви, как и в Успенском соборе, были некогда покрыты фресками. Кроме того, на восточном фасаде в нише сохранился фрагмент лика Николы Можайского.

Рядом с церковью из тёсаного известняка возвели трёхярусную колокольню, на которой установили пять колоколов. Наверху, ещё во времена Ивана Грозного, были установлены башенные часы «государева данья». Из нижнего яруса колокольни к берегу Щучьего озера вел потайной подземный ход. Позднее из кирпича надстроили ещё два яруса колокольни, и в настоящее время её высота составляет 43 м – это самое высокое сооружение в городе.

Успенский собор (1556-1561 гг.) – один из немногих сохранившихся в Среднем Поволжье каменных храмов середины XVI века. За свою более чем четырёхсотлетнюю истории Успенский собор неоднократно подвергался переделкам и реконструкциям, что существенно изменило его облик. Первоначально Успенский собор был выполнен в чисто псковских архитектурных традициях. Имелась наружная фресковая роспись, ныне почти полностью утраченная. Внутренние фрески сохранились довольно хорошо. Купол и даже оконные откосы покрыты уникальной многокрасочной росписью – в общей сложности 1080 кв. метров древних фресок. По технике исполнения и по колориту красок они существенно отличаются от псковской, новгородской, владимиро-суздальской, ярославской и московской фресковой росписи.

В Успенском соборе находится фреска, к которой мы так стремились. Святой Христофор псеглавец, изображён на одной из колонн, а на другой – фреска Иисуса Христа, на груди которого цветок, что созвучно нашей мистерии с раскрытием сердца. В Свияжске мы увидели уникальное изображение Святого Христофора. Христофор изображён с лошадиной головой, и, хотя о таком изображении говорится в некоторых документах, но, похоже, что подобного нигде в мире больше нет. Во всех документах Христофора называют Псеглавец и изображение его с лошадиной головой просто чудо – подарок, который мы получили.

В Успенском монастыре мы встретили детей (экскурсия из Казани), которым рассказали историю этой иконы. Они с интересом слушали и были просто поражены услышанным. Это важно, т. к. мы приехали в Казань для работы с программой «Прикоснись к сердцу» и это удалось сделать – дети не хотели уходить, так им было интересно.

Мистерия Христофора

Сделаем перерыв в нашем путешествии и поговорим о Христофоре, почувствуем себя детьми, увлечёнными столь необычной историей. Кто же такой Христофор, прославленный ещё неразделённой Церковью? Память мученика Христофора чтится как на Востоке, так и на Западе, особенно в Испании. На Западе прибегают к его помощи во время заразных болезней и в путешествиях. Мощи мученика Христофора находятся в монастыре святителя Дионисия в Париже, где захоронены французские короли.

Из церковного жития Христофора известно, что он жил в 3-м веке, во времена гонения на христиан при императоре Декии (249-251 гг.). Он был высоко роста, красив и обладал необычайной силой. Еще, будучи язычником, он обличал преследователей христиан. Стремясь избегнуть соблазнов, он попросил Господа дать ему безобразное лицо, что и было исполнено, поэтому до своего крещения он носил имя Репрев (греч. Peneepos; ср. лат. Keprobus, «отверженный», «дурной», «уродливый»). Узнав о большой физической силе Репрева, император Декий послал 200 воинов привести его и Репрев подчинился без сопротивления. В пути произошли чудеса: сухая трость в руке святого расцвела, по молитве умножились хлеба. Воины, сопровождавшие Репрева, были поражены чудесами, уверовали во Христа и вместе с Репревом были крещены антиохийским епископом Вавилой. При крещении Репрев получил имя Христофора. Узнав о принятии Христофором христианской веры, император решил склонить его к отречению. Воины, приведшие Христофора к императору и принявшие вместе с ним крещение, были обезглавлены, самого Христофора бросили в раскалённый медный сосуд, но он остался невредим. После многих мучений ему отсекли голову, что произошло в Ликии (Малой Азии) около 251 года.

Православные христиане чтят память Христофора Псеглавца. Взглянув на его чудом сохранившиеся изображения на фресках и иконах, достаточно легко можно разглядеть египетского бога Анубиса в древнерусском облачении. Католики украшают свои храмы скульптурами псеглавцев. Заглянув глубже мы поймём, что тайна его связана с самой яркой звездой в созвездии Большого Пса – Сириусом или, как его раньше называли, Собачьей звездой.

На Руси изображение Христофора с песьей головой характерно для икон XVI–XVII веков. Но затем церковники начали высказывать недовольство тем, что великий мученик изображён в таком непотребном виде. На Московском соборе в 1667 году подобное изображение было запрещено и митрополит Арсений потребовал исправить во всех существующих иконах песью голову на человеческую. Так что некоторые чудом сохранившиеся иконы и изображения святого Христофора с песьей головой стали раритетом. Помимо фрески в Успенском монастыре города Свияжска, к которой мы пришли, существует фреска в Макарьевском монастыре, а также в Ярославле в Спасском монастыре. Иконы Христофора сохранились в Череповце (художественный музей), в Ростове великом, а также в Перми. Икону Святого Христофора с песьей головой можно увидеть в Московской старообрядческой церкви Покрова, и в Третьяковской галерее, куда она недавно поступила (греческое письмо). Сохранились также скульптуры, одна из которых хранится в соборе Парижской Богоматери. Большинство подобных икон было уничтожено в период иконоборчества.

Самое правдоподобное объяснение появления такого странного Святого состоит в том, что копты (египтяне) хотели сохранить в своей новой христианской религии любимый им образ бога Анубиса.

Обратите внимание, что день почитания Христофора Псеглавца – 25 июля – День «вне времени» по майянскому календарю, день перехода из одного временного отрезка в другой, начало Нового года, по сути: Врата перехода. А хранителем Врат Перехода является Анубис – собакоголовый бог египтян, который в дальнейшем перешёл на иконы христиан, став святым Христофором Псеглавцем.

Сокровенный смысл мистерии Христофора передан в «Золотой легенде» Иакова Ворагинского. Об этой легенде мы поговорим особо, потому что с ней связана наша мистерия Святого Христофора. Согласно «Золотой легенде», великан и язычник, Офферус положил целью своей жизни служить тому господину, который окажется самым сильным на свете. Так он перебрал много хозяев, служа им верой и правдой ровно до того момента, пока они не проявляли слабости перед другими более могущественными властелинами. Убедившись в превосходстве других правителей, Офферус покидал своих предыдущих господ и переходил на службу к сильнейшим. Так он дошел до самого сильного из земных князей, равного которому не было среди живущих. Великан служил ему очень долго, пока однажды, во дворец не прибыл бродячий музыкант. На торжественном пиру он исполнил балладу о потусторонних мирах, и когда дошел до описания самого Дьявола, могущественный монарх побледнел и затрясся от ужаса. Офферус тут же покинул дворец, отправившись искать того, кто смог испугать даже храбрейшего из людей. Встретив на дороге каких-то подозрительных всадников в черных плащах, Офферус поинтересовался, как ему найти Сатану. Это оказался сам Сатана со своей свитой. Он взял великана в услужение. Офферус служил Сатане так же предано, как и другим своим хозяевам, верный логике изначального выбора. Это продолжалось до тех пор, пока, проезжая мимо христианского кладбища, полного крестов, Сатана и его свита не попятились в ужасе и не бросились галопом прочь от этого места. Офферус, видевший ужас Сатаны перед Крестом, незамедлительно оставил службу и вступил в небольшую христианскую общину. Чтобы использовать во благо исполинскую силу великана, верующие отправили его служить перевозчиком на реку, которую великан пересекал вброд, легко перенося на себе даже самые тяжелые грузы.

Однажды его попросил перенести на другую сторону маленький мальчик. Офферус легко посадил ребенка на плечи и пошел вброд через реку. Удивительным образом ноша его с каждым шагом становилась все тяжелее и тяжелее, пока не стала вообще неподъемной. Великан, собрав все свои силы, застыл посреди бурного потока. И тогда младенец проговорил громовым голосом: "Я – Христос, Спаситель Мира, взявший на себя всю тяжесть греха. Сегодня ты держал на себе самое тяжелое, что только есть на свете. Поэтому отныне ты наречешься Христофором, т. е. тем, кто нес самого Христа". Это чудо было венцом жития Святого Христофора, стяжавшего таким образом Явление Спасителя и новое христианское имя.

Начиная с XII в. этот сюжет оказывает огромное влияние на западную иконографию, неизменно изображающую Xристофора с младенцем Христом в момент переправы через реку. С именем Xристофора, покровителя путников, моряков, врачебного искусства связано следующее поверье: достаточно увидеть его изображение, чтобы в этот день не подвергнуться внезапной смерти.

История невидимки Христофора Таубеншлага, Христофора – "Голубятни" (роман Густава Майринка «Белый доминиканец») – архетипическая история посвященного, движущегося к тому, что розенкрейцеры называли "Адептатом", то есть "принятием", "включением" в золотую цепь Истинно Живых. Само это имя символ, ведь последний этап инициации заключается в становлении действительным Бого-человеком, Христом, в пробуждении к жизни Сына Божьего, которого человек носит в глубине своего сердца, часто даже не подозревая об этом. Любой человек, стоящий на дороге Посвящения – это "Христо-фор", что по-гречески означает "Носитель света Христа". Легенда о Святом Христофоре – это типологический сценарий инициации, и поэтому герой "Белого Доминиканца" Густава Майринка также назван этим многозначительным именем. Первое, что следует здесь подчеркнуть – это акцент, падающий в судьбе Офферуса на поиск "силы", на поиск самого "сильного" и "могущественного" из существ. Алхимически поиск "силы" тождественен поиску Философского Камня, который в "Изумрудной Скрижали", в самом принципиальном и древнем герметическом кодексе, определяется как "сила, которая сильнее всякой силы".

Идущий путем инициации – Посвящения, не довольствуется религиозной абстракцией, Посвященный не только верит, он хочет знать реальность божественных миров, хочет постичь законы, по которым живут "невидимые", упомянутые в символе веры христианской религии ("Верую во Единого Бога-Отца, Творца видимым же всем и невидимым"). Эти же "невидимые" часто в христианстве характеризуются качеством «силы», «могущества» – разряды ангельских иерархий в мистическом богословии. И в случае Святого Христофора его духовная решимость служить только сильнейшему из господ символически описывает восхождение по степеням иерархии, которые через страшную и рискованную "стоянку" в лагере "Князя Мира Сего", логически ведут к Тому, кто является Господином Миров, и кто сильнее самого Дьявола, к тому, кто "победил мир", к "силе, которая сильнее всех сил".

Но в такой ориентации на "восхождение по степеням силы", заключается большая опасность, связанная с необходимостью "спуска в Ад" или "служения Дьяволу. " Посвящение предполагает не просто внешнее согласие с той истиной, которой учит Евангелие – "мир во зле лежит", и управляется "князем мира сего", но полноценное и тотальное столкновение с этой реальностью, проживание ее, восприятие ее всем своим существом, вплоть до телесного уровня. Инициация немыслима без столкновения с самим принципом Зла во всей полноте этого опыта, и только поняв масштаб этого принципа, победа над ним и преодоление его будет иметь подлинную, духовную, необратимую ценность. То, что в житии Святого Христофора символизируется участием в свите Дьявола, у Христофора Таубеншлага становится странными и фатальными отношениями с Медузой, Царицей Мрака (с этим образом мы «пообщались» в Стамбуле, в знаменитой подземной цистерне), притягивающей души существ к стихии Тлена и Смерти.

Святой Христофор сподобился физически ощутить всю весомость Божества, жизненно соприкоснуться с полнотой Божественного Могущества. Святой Христофор некогда был великаном Офферусом. Несмотря на свою силу, он был мертвой и слепой глыбой, живым трупом. И лишь восприняв маленькую фигурку Святого Ребенка на свои исполинские плечи, он действительно стал Христофором, духовно живым, причастным к царству вечности. Та же тема живого тела, как могилы души встречается у Майринка, при описании странствий юного Христофора по Белой Дороге. Обычный человек, воспринимающий реальность лишь с помощью пяти органов чувств и живущий страстями и заботами земного мира – есть ничто иное как «ходячий труп». Пока это существо из костей, плоти и крови, не пойдет путем Духа и путем силы, вся его история будет только постоянным торжеством Рока. И даже "ослепленные Светом", как называет Майринк мистиков, не смогут что-то изменить в этом положении дел, ведь простое понимание того, что за границей этого мира существует другой, еще не означает, что этот иной мир освоен, реализован и покорен. Поэтому оживление трупа, его преображение, его "переплавление в меч" (Менли Холл), т. е. его "увековечивание" в духовном мире, в мире Истинно Живых – это единственная духовная операция, ведущая к реальному спасению, к реальному приятию внутрь себя Божественного Христа, Светового Христа.

В конечном счете, истинным героем романа "Белый Доминиканец" является не автор, не Таубеншлаг, а само Духовное Существо, стоящее по ту сторону плотного мира материи. Он то и является Субъектом Пути, а все другие персонажи, сквозь которые он проявляет свое присутствие, суть ни что иное, как маски, оболочки, оживляемые лишь дыханием неведомого и невидимого Странника по Белой Дороге Бесконечности.

Сам образ «голубятни», запечатленной в имени героя романа, вызывает идею Голубя, который в Традиции, является символом Святого Духа. Тленная оболочка человека и мира – это клетка, голубятня, в которой заключен вездесущий Святой Дух, и только его сила и его всепобеждающая мощь способна одолеть и преобразить узы материи. Алхимики на своем особом языке называли этот Дух "невидимым деятелем" ("agent invisible"), утверждая, что только благодаря его участию возможны различные трансформации вещества.

Мистерия Христофора, рассказанная символическим языком, повествует о трансформации человеческого сознания, о его Преображении. Сознание является пограничной чертой между духом и материей. Если ум человека служит прихотям его тела, то опускание в глубины материи, во тьму невежества неизбежно. Ум – это верный пёс, который служит своему хозяину, будь то святой или разбойник. Христофор показал, какой путь проходит каждый человек, прежде чем он достигнет просветления. Желания, вот что правит бал. И чем больше желаний, тем изощрённее работает ум для того, чтобы их удовлетворить. В результате люди погружаются в пучину страстей, т. е. их захватывают, так называемые, «дьявольские энергии». Но нет никакого дьявола, никаких чертей – это всего лишь непроработанный астральный план. Чтобы понять, что такое чистота, необходимо увидеть грязь. И в какой-то момент пути каждый индивидуально, проходя через грязь, выходит на чистую дорогу. Только тогда ум начинает служить человеку по-другому. Этот же ум, который недавно искал, как лучше удовлетворить все желания своего властелина, сейчас переключил внимание на высшие аспекты бытия. Наш верный пёс – ум не покидает своего хозяина. Когда маленький огонёк осознанности загорается внутри, человек становится Христофором – Носителем Света Христа. Он понимает, как тяжело в мире тьмы, где процветает невежество, сохранить этот свет. И ещё труднее преумножить его, чтобы осветить дорогу другим. Но обратного пути нет. Человек, повысивший свои вибрации, идёт вперёд, как Христофор, неся груз ответственности за весь мир.

Христофором и мистерией его Пути мы занимались долго и долго готовились в этой поездке, т. к. понимали, что наш приход к конкретному изображению – это заключительный этап – этап Посвящения и уже не Христофора, а нас. Это принятие внутрь Света Христа. Мы становились Носителями Света Христа, т. е. Христофорами, а это уже большая ответственность и она требовала серьёзного и осознанного отношения.

Вернулись в Казань почти без приключений и устроились в гостинице Татарстан, в центре города, в начале пешеходной улицы – аналога нашего Арбата. На следующий день мы планировали попасть в Раифский монастырь, но не знали, как туда добраться, и именно на 10-ом этаже, рядом с нашим номером оказался номер женщины, которая также собиралась в Раиф, накануне узнала дорогу и любезно согласилась ее нам показать (ничего случайного не бывает).

Раифский Монастырь

Именно сейчас, 27 ноября, когда я пишу эту работу, я решила войти на сайт Раифской обители, чтобы узнать некоторые исторические данные о создании монастыря, а там сообщение:

В колокольне Раифского монастыря устроен храм.

Особенный храм открылся 22 ноября 2005 года после реставрации в Раифском мужском монастыре, что в Татарстане.

Алтарь его обращен не на восток, как обычно, а на север, потому что церковь разместилась в колокольне у святых врат монастыря. Несмотря на то, что помещение очень мало, здесь все устроено, как положено в доме Божием. Иконостас изготовлен в Раифской обители.

Освящение необычного храма совершил архиепископ Казанский и Татарстанский Анастасий.

Вот это да! Получили подтверждение нашей работы по Северу, по Гиперборее. Об этом вы прочтёте в других материалах сайта, скажу только, что вертикаль Духа выстраивается с Юга на Север, что «выход всегда на Севере» (Менли Холл), что Тот Атлант сказал: «Идите туда, куда дует ветер, на Север», а Ли Кэрролл в своих ченнелингах Крайона неоднократно советует двигаться туда, где холоднее. Храм в колокольне, а колокольня над Святыми Вратами, т. е. над Порталом, да ещё там установлен новый пятитонный колокол (колокол – это набат…), прибывший из Греции (Греция это родина Олимпиады и Александра Македонского объединившего Восток и Запад) и так далее – цепочку можно выстраивать до бесконечности – это и есть та «межпространственная мозаика» которая связывает воедино события, казалось бы несоединимые и плетёт кружево Единой Жизни, о чём так замечательно рассказывает Рудольф Штейнер в своей «Оккультной истории».

Ну, я отвлеклась, вернее, увлеклась, а теперь вернёмся к Раифскому Богородицкому монастырю. 13-го сентября мы выехали в 8 часов утра и добрались до монастыря очень быстро. Монастырь необыкновенной красоты и даже не верится, что еще 10 лет назад это были руины. Восстановлены почти все храмы, часовня, море цветов и здесь мы, наконец, дошли до «трёх солнечных крестов царя Грома» о которых нам сказали во сне еще в прошлом году. В центре монастыря, на постаменте установлены солнечные часы, которые представляют собой три плоскости с прорезанными крестами, через которые лучи солнца освещают цифры. Три плоскости, три креста, к тому же они формируются солнечными лучами, теперь мы поняли, что значит «солнечные кресты». Мы перешли на солнечное время – 360. Ну а Царь Гром, т. е. Зевс Громовержец или Илья Пророк, как говорится, другая история, надеюсь, что о ней мы тоже когда-нибудь расскажем, но сейчас просто невозможно охватить необъятное.

Когда-то в давние времена неподалеку от священной горы Синай, что возвышалась над одноименным полуостровом, омывающим берега свои теплыми водами Красного моря, возникло монашеское поселение под названием Раифа…

Сегодня трудно однозначно утверждать, что оно дословно означало. Но, учитывая то, что через эти места проходил путь "сынов Израилевых" из Египта на землю Ханаанскую, можно предположить его древнееврейское происхождение. Как бы то ни было, но именно здесь в IV веке развернулись трагические события, связанные с мученической гибелью монахов-старцев от рук варваров. Образ этой святой обители вырисовывается довольно явственно в виде небольшой каменной церкви, квадратной в основании и с приподнятым над землей входом. По сути своей это была башня, совмещавшая в себе место для богослужения и убежище при опасности. Именно в ней и приняло мученическую смерть большинство из 43 монахов, проживавших в то время в Раифе. Известно, что в 4 веке произошло переселение из Ливийской пустыни в долину Нила языческих племен ноба. Однажды небольшие их отряды переправились через Суэцкий пролив и учинили разбой на Синайском побережье. Ноба почти одновременно напали на монахов Синайской горы и монахов Раифы. Эти старцы умерли, прославляя Бога, и были причислены православной церковью к лику святых. И вот, тринадцать веков спустя, монашеский дух и традиции Святых отцев в Синае и Раифе избиенных были возрождены и перенесены на землю казанскую.

Раифская обитель

На берегу Красного моря, в двух днях пути от великого Синая место имеет быть, Раифой называемое. Именуется Раифой и святая обитель на берегу озера Сумского, что верстах в тридцати от Казани. И ведь надо же быть такому совпадению, что и в той и в другой Раифах погибли от рук нехристей преподобные святые отцы, о коих память ныне и впредь чтима будет. А началась обитель с инока Филарета, современника и одноименца по постригу монашескому того самого Филарета, что был отцом первого из государей рода бояр Романовых Михаила. Жил сей будущий инок в Москве. Жил в достатке и довольствии, ибо роду был весьма богатого. А однажды случилось с этим богатеньким гражданином то, чему на Руси примеров немало, а вот в землях иных чего-то и не припомнится: гражданин сей взял да и раздал свое имение бедным, а сам совершил постриг, приняв имя Филарет, и подался в иноки московского Чудова монастыря, а далее ушел вниз по Волге паломником, обошел все монастыри поволжские, а дойдя до Казани, узрел в стенах Кремля его прекрасную обитель, Спасским тогда монастырем именуемую. И остался здесь. Остался опять-таки ненадолго, ибо смущала его городская суета, и, побыв малость в обители сей, решил Филарет уединиться в леса, коих вокруг Казани немало и поныне. И забрел однажды в место лесистое на берегу озера чистого, и устроил он в этом месте себе для жилья хижину-келью, где и решил служить Богу.

Так красиво и поэтично начинается история жизни и служения основателя Раифской обители, но о нём можно прочитать во многих документах, также как и об архитектурных особенностях монастыря. Мы рассказываем историю нашей поездки и нашего впечатления, хотя немного об истории храмов обители и Святыни монастыря иконе Божьей Матери Раифской Грузинской рассказать необходимо.

Раифский Богородицкий мужской монастырь основан в 1613 (год коронации Михаила Романова), когда в эти места пришел иеромонах Филарет. Древняя обитель расположена на берегу озера и это одно из красивейших мест Татарстана. Вокруг заповедный лес с первозданной тишиной, а удалённость от города (30 км от Казани) создают удивительную, неповторимую атмосферу уединения и покоя, которую ощущает каждый человек, приходящий сюда. Подъезжающему и подходящему к Раифскому монастырю открывается удивительно гармоничная картина архитектурного ансамбля обители.

Перед входом в мощный одноглавы собор Грузинской иконы Божией Матери, где пребываем святыня монастыря, произошла знаменательная встреча с отцом Филаретом, который рассказал нам историю монастыря, и, оказалось, что батюшка храма Константина и Елены в Свияжске, который благословил нас своей иконой, его ученик и помимо мастерства живописца является также ювелирных дел мастером. Отец Филарет произвёл на нас большое впечатление своими знаниями, речью, манерой выражать свои мысли, и позже мы спросили другого священника, кто он такой. Ответ на наш вопрос был подарком, т. к. оказалось, что отец Филарет в прошлом генеральный конструктор авиационных двигателей, его двигатели до сих пор используются, он профессор нескольких иностранных академий и т. д. Но самое главное, что в миру его фамилия Златоустов, мы поняли, что это знак от Иоанна Златоуста.

История Чудотворной иконы Грузинской Божьей Матери следующая. В 1622 году персидский шах Аббас покорил Грузию, захватив многие святыни Грузинской земли для продажи русским купцам, бывающим в Персии. Среди многих похищенных вещей находилась и Грузинская икона Божией Матери, украшенная серебром и золотом.

Один персидский торговец предложил её приказчику купца Егора Лыткина, Стефану Лазареву, находящемуся тогда по торговым делам в Персии. Стефан с радостью купил чудотворный образ Богородицы в 1625 году и некоторое время хранил его у себя.

В это время Ярославский купец Егор Лыткин в ночном сновидении увидел эту икону и ему было открыто, что она находится у его приказчика Лазарева, и в то же время получил приказание отослать Грузинскую икону в основанный в 1603 году Красногорский монастырь на Пинеге в Архангельской епархии. Об этом откровении Лыткин на некоторое время забыл. Но когда Стефан в 1629 году возвратился на родину и показал ему икону, то купец тотчас же вспомнил о видении. Он немедленно отправился с Грузинской иконой в Двинские приделы в Черногорскую обитель, где и исполнил виденное ранее предзнаменование.

К середине XVII века Грузинская икона Божьей Матери была весьма почитаема, ее носили по разным российским городам с крестными ходами, и казанский митрополита Лаврентий, наслышанный, конечно, о ней, выбрав лучшего иконописца, послал его в Черногорскую обитель снять с чудотворной иконы копию, то есть список, который и был доставлен, по словам В. Переверзева, в Раифскую обитель крестным ходом самим митрополитом в сопровождении высших городских чинов Казани и множества народа.

Очень красив собор Святой Троицы в центре монастыря, построенный в 1910 году на месте старого храма постройки 17 века. Это самый большой храм на территории монастыря, отреставрированный и освященный ко дню празднования Святой Троицы 2 июня 1996 года. Он весь резной, в нём мы обратили внимание на изображение Марии Магдалины рядом с Иисусом, и она в голубом одеянии. Два каменных храма – собор во имя Живоночальные Троицы и церковь во имя Преподобных отцев в Синае и Раифе избиенных, поставлены в центре монастыря по сторонам главной оси. К церкви Преподобных отцев примыкала колокольня, служившая высотной доминантой всего ансамбля. Церкви, которых в 1739 г. насчитывалось до 15, располагались также в башнях и ограде. Софийская церковь возвышалась над северной монастырской стеной. Была также церковь в южной ограде. К Софийской церкви с восточной стороны примыкал корпус с братскими кельями (так называемые Алексеевские покои).

Церковь в честь Святых Отцов в Синае и Раифе избиенных для посещения закрыта, там находится братский корпус, но она отреставрирована и смотрится очень нарядной со своей одной главкой выкрашенной в бело-голубую клетку. Рядом с ней единственная, из сохранившихся часовня, отреставрированная в 1998 году.

Во второй наш приезд в 2005 году в Раифский монастырь попали из всей группы только два человека – добираться туда трудно, а в группе много тех, кто в Казани ещё ни разу не был, и им требовалось показать очень много. Я была одной из тех двух, кто поехал в монастырь на перекладных во второй половине дня, благодаря этому удалось сделать великолепные снимки, т. к. именно во второй половине дня солнце освещает Раифский монастырь с озера, а мы взяли лодку и два часа плавали по Святому озеру. Встретили на воде закат, пообщались с цаплей, живущей на озере, слушали перезвон колоколов, разливающийся над водой и отражающийся в осеннем лесу – чудо. Это чудо мне и хочется показать – в завершении небольшого рассказа о Раифе. Если вам доведётся побывать в Казани, не пропустите такой возможности – прикоснуться к чуду. А если вы сумеете посетить Раиф зимой, когда на озере построена Ледовая сказка (вы видите эти фотографии), то вы будете счастливейшим человеком.

     

Храм Единой религии

В первую нашу поездку, когда мы намеривались попасть к Эльдару Ханову создателю Храма Единой религии (или Храма Шестнадцати религий), то даже представить себе не могли, что нас там ждёт. Храм производит потрясающее впечатление описать невозможно, надо только видеть (вот и смотрите – на фотографии ниже). На самом высоком шпиле Знак Шамбалы – три круга. Эльдар провёл нас по храму, показал залы разных религий, разговор зашёл о Папе Римском, об иконе Казанской Божьей Матери. Это очень нас обрадовало, т. к. одной из наших задач было возращение Казанской иконы Божьей Матери в Казань, естественно на тонком плане. Мы выполняли программу «Выстроить крест из икон Богородицы», как было сказано в одном из снов. О Казанской иконе подробнее будет рассказано дальше, а о кресте из икон следует сказать, что охранительницами Руси по сторонам света были: Казанская – восток; Иверская – юг, Смоленская – запад и Тихвинская – север. В центре креста стоит Владимирская икона. На тот момент, когда мы стали на ментальном плане работать с иконами, на Русь ещё не вернулись ни Казанская, ни Тихвинская. Мы ментально выстроили программу возвращения икон – сейчас можно сказать, что программа выполнена – иконы возвращены, стали на положенные им места и восстановили энергетический защитный барьер вокруг России.

В буддийском зале Храма Единой религии произошел более обстоятельный разговор. Эльдар, а его имя расшифровывается, как «дар любви», рассказал немного о себе – оказывается, он был хорошо знаком со Святославом Рерихом, Джавархарлал Неру и с Индирой Ганди от которой получил подарок. Его друзьями являются многие видные деятели, как нашей страны, так и других стран. Эльдар показал макет целого комплекса построек, которые он намеривается создать, намечается даже строительство трёх пирамид, где будут размещены различные центры: для детей, для подготовки учителей Новой Эры, реабилитационный центр и многое другое.

На наш вопрос: «Почему 16 религий»? – он рассказал историю создания Храма. На другой стороне Волги Эльдар Ханов показал гору, которая называется Услонская, мы были там, только с другой стороны, когда пытались попасть в Свияжск. Д. Неру называл ее Русской Шамбалой, там сильнейший энергоканал, Эльдар зимой по льду, а летом на лодке часто переправляется туда для медитации. 12-го апреля 1994 года, в медитации, Эльдару было явление Иисуса Христа, который сказал, что Эльдар должен начать строить Храм. Эльдар Х. рассказал нам, что он растерялся и попытался объяснить, что у него нет ни сил не возможности это выполнить, но получил ответ, что надо начать, а помощь придёт. И когда он начал копать землю, подошел его друг и спросил: «Что ты делаешь?», Эльдар ответил: «Строю храм». «А почему без меня?» – сказал его друг. На следующий день он привел ещё несколько человек и дело пошло. Помощь шла, казалось бы ниоткуда, например, ночью Эльдар проснулся от грохота, оказалось, что ему свалили три машины кирпичей, он так и не узнал, кто это был.

Шестнадцать религий: религии нашей цивилизации, цивилизаций прошлого и будущего, но почему шестнадцать и какие, Эльдар объяснить не смог. Ему было так сказано в медитации. А для нас это был знак, что мы в нужном месте, т. к. нас было именно 16 человек и регион Казани тоже 16 (на номерах машин). Мы предложили Эльдару соорудить алтарь из камней, привезённых со святых мест планеты. Он принял эту идею с воодушевлением. Мы положили начало: оставив камни, которые привезли с собой. Как обычно, у нас разыгралась своя мистерия. Люба перед поездкой купила для всех кулоны-«сердца», которые собиралась вручить у стен Кремля, но при беседе с Эльдаром почувствовала необходимость передать «сердца» нам здесь, с тем, чтобы такое же «сердце» получил и Эльдар Ханов. Он воспринял это с радостью, и предложил зарядить их, но предупредил, что каждому, он заряжает персонально, и эти сердца нельзя отдавать никому другому – они должны остаться с нами до конца наших дней. Уходить не хотелось, можно сказать, что мы силком вытаскивали себя из храма, т. к. совесть говорила, что его ждут другие люди.

Наш второй приезд в Храм был не менее, если не более значимый. Утром 30 сентября собрались ехать к нашему звёздному брату Эльдару (Эльдар = 96 = Космос), чтобы вручить ему большой хрустальный Лотос, материализовав таким образом Межпространственный Лотос, распустившийся над Россией.

Придётся отвлечься, чтобы пояснить суть нашей программы, рассчитанной на приезд в Казань именно в 2005 году. Тысячелетие Казани, праздновавшееся 27-28 августа 2005 года, было грандиозным знаком раскрытия Тысячелепесткового Лотоса над Россией. Сириусные энергии, идущие на Землю смогли заякориться благодаря работе мысли духовных групп. Уникальный план, разработанный ещё до нашего прихода в материю, был приведён в исполнение.

Ровно за месяц до этой поездки, 27-28 августа в Москву приезжала группа Солары из Европы. В семинаре приняли участие 77 человек, из них 11 – из нашей группы. Впервые в России был исполнен танец Лотоса (Лотос = 84 = Дар Любви = Яйцо = Рождение = Младенец). Встреча Звёзднорождённых была запланирована на тонком плане именно на этот момент времени. В августе открывались Врата Сириуса и это было связано с энергией числа 11. Мы, одна Звёздная семья, обеспечивающая Проход «11 : 11» должны были объединёнными усилиями раскрыть Тысячелепестковый Лотос над Россией. Танец Лотоса впервые был протанцован группой Солары в Индии при открытии Седьмых Врат в октябре 2004 года. В России танец Лотоса был исполнен в момент празднования Тысячелетия Казани. Седьмые Врата связаны с открытием седьмой чакры – Сахасрары, изображаемой тысячелепестковым лотосом. Нота «Си» также относится к 7-й чакре. Сириусные энергии – энергии Высшего Манаса (Вселенского Ума) смогли пройти на Землю благодаря сознанию Мелхиседека, раскрывшемуся в людях к этому моменту времени.

Наша школа работала над этой программой в течение последних трёх лет. Программа заключала в себе несколько межпространственных головоломок, решение которых расширяло наше сознание и давало возможность проводить Сириусные энергии. Перед нашим приездом, Казань праздновала своё тысячелетие (Казань = 66 = Отец = Танец = Дом отца = Восход). Цифровой код Казани – «16». Буква «О» – в русском алфавите шестнадцатая, она символически означает «открытый рот» и связана с горловым центром «вишудхой». В переводе с санскрита «вишудха» – означает «чистота». Как подтверждение вышесказанного, в зале Будды, в этот приезд мы увидели новую картину – посмотрите на неё. Ну, разве это не акцент на «вишудху». Этот великолепный знак открытия Центра – Вишудхи – был символическим поздравлением Учителей «с той стороны завесы». Человек сам становится светом, когда свет его ума даёт возможность распуститься тысячелепестковому лотосу. Мистериально Носителем Света является Святой Христофор, икона которого была одним из знаков на нашем пути при первом посещении Казани в 2003 году и об этом рассказано выше.

Итак, 30 сентября, мы сделали контрольный звонок и узнали, что Эльдар неожиданно уехал в Москву. Не расстроились, зная, что случайностей не бывает. Договорились с его братом встретиться на следующий день, а сами поехали в Кремль. В Казанском Кремле соединились две религии: православная, и мусульманская – мусульманская мечеть и православный храм стоят рядом и поражают всех красотой и величием. Мы вошли в Голубую мечеть и сразу же обратили внимание на храмовую люстру в виде Лотоса. Вот почему мы не попали к Эльдару – нельзя было так просто отдать наш Лотос. Наша группа приехала в Казань, символически на Восток, туда, где рождается Солнце, т. е. Свет, чтобы активировать эту сакральную точку сириусными энергиями Для этого нужно проявить Свет своего ума, стать лучистым источником Света, как эта люстра – лотос, излучающая ослепительный Свет и как музыкант, которого вы видите на этой картине.

Мы начали очередную игру вполне осознанно – достали свой Дар – Хрустальный Лотос, встали под люстрой и… (о, это было так восхитительно!)… в этот момент каждый из нас тоже получил Дары – маленькие хрустальные лотосы (Хрустальный Лотос = 282 = Работник Света Новой Эры). Свет двадцати двух (11:11) Лотосов соединялся, отражался в хрустальных лепестках и вновь соединялся – это была Игра Света с Людьми, ставшими в этот момент «Лучистыми». (Лучистые Люди = 203 = Синхронизация = Световая частота = Тьма отступает = Год ментальной магии). Здесь претворился в жизнь сон Любы Семёновой, в котором она раздавала людям лучины и просила зажечь. Люба держала горящую лучину, вокруг было очень темно. Она предлагала зажечь от её лучины все остальные. Люба говорила: «Пока горит одна лучина, будет темно, но если загорятся все, тьма уйдёт». Все начали зажигать свои лучины (Лучина = 85 = Мысли; 143 = Зажгите мысли = Главное мысли; 143 – это число Крайона – см книгу Крайона «Алхимия духа»). Лучины – лотосы сейчас были в наших руках. К нам подошла женщина – татарка, попросила разрешения взять в руки Большой Лотос, встала вместе с нами в круг и начала на татарском языке читать Суру. В этот момент все почувствовали необыкновенную Радость Единения.

А на следующий день, мы отправились в Храм Единства, где брат Эльдара радушно встретил нас. Впервые мы удостоились высокой чести подняться на верхнюю главку, с которой просматривались все остальные необычные купола Храма Единых Религий. Оказалось, что именно здесь, под звёздным небом, коротает ночи Брат Мансур и именно здесь, в главке, на самой верхушке «головы», т. е. на ноте «Си» мы передали ему уже освящённый в пятницу в Кремле, Большой Хрустальный Лотос (Большой Хрустальный Лотос = 394 = Идеальное отражение – Светоносцы = Идеальное отражение – София + Любовь = Идеальное отражение – Взятие Казани Умом = Христофор – это очень дорого). Всё было торжественно – в центре главки стояла Люба Семёнова с большим Лотосом и Брат, а по кругу стояли мы с маленькими Лотосами. На солнце они ещё больше светились и переливались – было ощущение, что в руках у нас горят огоньки – маленькие Солнышки.

Затем, все спустились в Зал Будды, где находится статуя Золотого Будды, (ипостась Будды связана с Умом) перед ним мы и поставили наш Дар – Хрустальный Лотос с раскрытыми лепестками. Будда улыбался, в его руках был букет нераспустившихся Лотосов. В прошлый приезд мы на это не обратили внимания, а сейчас с радостью поняли, что «Раскрытие тысячелепесткового Лотоса» состоялось. Верхнюю ноту «Си» мы взяли своим Умом и Будда улыбался. В тот день, нашей радости и изумлению не было границ. С нами в поездке находились «влюблённые» и здесь в зале Будды произошло их обручение, соединение Неба и Земли, Ума и Сердца. Алхимическая свадьба, о которой мы так много говорили, состоялась. Оказалось, что Александр в тайне от своей возлюбленной Ларисы привёз кольцо и при нас надел его на её пальчик. Брат Мансур принёс огромную кружку до краёв наполненную прекрасным черничным вином. Кружка «обошла» всех по кругу и мы выпили за наших «молодых». И совсем не было «горько», а одна лишь сладость да радость. Мы спели: « Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались»! Встреча с Братом символизировала наше Звёздное Братство – Братство людей Света, к тому же «бра» – это источник света.

Игра включала ещё несколько аспектов: бра – свет – мы должны были зажечь свет ума, браться за руки, что мы и сделали, встав в круг в Храме Единой Религии, религии Братства, всех людей на Земном шаре. Эльдар Ханов и его брат сотворили новую реальность прямо на месте своего старого маленького дома с земляными полами. То, о чём говорит Группа через Стива Ротера, произошло на земле Татарстана недалеко от Казани. Эти замечательные люди и их добровольные помощники принесли красоту нашего Небесного дома сюда, на нашу сторону завесы. Иисус Христос в медитации явился Эльдару и дал наказ строить храм – дом Бога на Земле, где все религии равны, т. к. Бог один и для мусульман и для христиан и для всех других религий. Мы вместе осуществили то, что задумали на Тонком плане, и каждый к этому часу выполнил свою часть программы. Это здорово, когда ты находишься в нужное время, в нужном месте, в нужном состоянии сознания. Ясное понимание того, что происходит, даёт возможность провести галактические энергии на Землю. Набрав здесь же в храме Святой воды и распрощавшись с нашим гостеприимным Братом, мы поехали в Зилантов монастырь. По дороге на Зилантову гору, Александр, никто другой, именно он, наш влюблённый Александр нашёл два сердца из розового сердолика – подтверждение сегодняшнего божественного соединения двух сердец, которое творится на Небесах и лишь отражается на Земле.

Казань – город и мы

Происхождение названия «Казань» до сих пор вызывает споры историков. По древней легенде, нерадивый слуга хана Алтынбека уронил в реку золотой котёл, символ власти и могущества господина. В результате реку назвали Казанкой, а город на её берегу Казанью, а есть и другие легенды, нет смысла их все пересказывать. Медный казан считается символом изобилия, в старину казанами даже расплачивались. Существовало такое поверье – если хочешь быть богат, закопай у дома казан. Основание на берегу Казанки города Иски-Казань археологи относят к XII веку. Стоявшие на высоком 80-метровом холме крепость и городок занимали площадь всего 6 гектаров. До наших дней здесь сохранились лишь остатки высоких крепостных валов. Вероятно, в конце XIV века город, а точнее, его название «Казань» перенесли отсюда на современное место.

Современная Казань связана с именами многих известных людей: Пушкина и Баратынского, Лобачевского и Льва Толстого, Федора Шаляпина, Владимира Ульянова и Максима Горького и многих других.

В свой первый приезд в Казань мы смогли посвятить городу только последний день: начали свой поход от церкви, где крестили Шаляпина и где самая высокая колокольня города. На колокольне № 78 (78 = сердце), рядом памятник Шаляпину, где он изображён со шляпой в руке, а рядом продавались оригинальные головные уборы и три наши дамы приобрели себе такие – проигралось «дело в шляпе» (Дело в шляпе = 138 = Брат Эльдара). Посетили храм и пошли к дому, в котором родился Шаляпин, похоже, что мы последние, кто его видел и то уже наполовину разрушенным, т. к. его сносят (В гостях у Шаляпина = 255 = Раскрытые лепестки = Космическая матрица).

Пошли в Никольский кафедральный собор, который представляет собой целый комплекс, состоящий из сообщающихся Николо – Низской и Покровской церквей. На месте Никольского собора уже в 1565 году находилась деревянная церковь Николы Боровского, похоже, что именно сюда была принесена обретённая икона Казанской Б. М., когда здесь служил будущий патриарх Всея Руси Гермоген. Мы принесли сюда иконы Казанской Б. М., одну для храма, а другую передали лично служительнице Анне, чтобы проиграть мистерию её возвращения (об этой программе было рассказано выше), тем более, что группа видящих из Петрозаводска передали, что Казанская икона идёт спасать Русь. Там мы впервые увидели икону Божьей Матери «Всеблаженная», она висит на месте, откуда украли Казанскую икону Божьей Матери (нам сказала Анна). И ещё интересный знак, именно сегодня, день празднования иконы Б. М. «Всеблаженная» (122 = Освобождение). Это очень редкая икона и мы ее нигде раньше не видели. Там же нас ожидало ещё одно потрясение – шло венчание, мы и раньше попадали на венчальные обряды, но никогда не слышали или просто не обращали внимания, а может быть именно сегодня, и надо было услышать этот текст. Так вот прозвучало: «Венчание по Канону Константина и Елены, священомученика Прокопия» (привет от Учителя).

Казанская икона Божьей Матери

В 1552 году войска Ивана Грозного взяли Казань, а через 27 лет в этом городе была обретена Икона Казанской Божьей Матери. По преданию, девятилетняя дочь стрельца Онучина Матрёна несколько раз во сне видела Божью Мать, велевшую найти чудотворную икону в указанном Ею месте. Девочка рассказала об этом видении местному священнику Ермолаю, и икона действительно была там найдена 8 (21) июля 1579 года. Пребывание в сырой земле не причинило ей ни малейшего вреда – она сияла красками, как бы лишний раз подчёркивая своё высокое предназначение. В память её обретения установлено празднование Казанской иконы Божьей Матери 8 (21) июля (21 июля – день празднования Прокопия Праведного). На месте явления иконы, по царскому указу, был основан женский монастырь, первой монахиней, а потом и игуменьей которого стала та самая Матрёна Онучина (Марфа).

Пройдёт 30 лет, и вышеупомянутый казанский священник Ермолай станет знаменитым патриархом Гермогеном, возглавившим в страшное для России Смутное время борьбу за сохранение русской государственности, став идейным вдохновителем русского ополчения. Он пошлет список Казанской иконы Дмитрию Пожарскому, который поможет ему и возглавляемому им народному ополчению освободить 22 октября (4 ноября) 1613 года Москву от польско-литовских интервентов. В честь этого события установлено второе празднование Казанской иконе 22 октября (4 ноября), а с этого года, именно с года празднования 1000-летия Казани, этот день ещё и общероссийский праздник (интересное совпадение, но ведь случайных совпадений не бывает!). 21-го июля 1613 года венчали на царствование первого Романова. Это произошло не случайно в этот день. Романовы знали, кто был основателем их рода – немецкий князь Гланда Камбила, который почитался на Руси, как Прокопий Праведный.

В благодарность и в соответствии с данным обетом Пожарский построил в 20-х годах 17-го века на красной площади деревянный собор во имя Казанской иконы Божьей Матери, как памятник победе над поляками в Смутное время. В 1632 году этот собор сгорел и был восстановлен по заказу Михаила Романова и его отца патриарха Филарета уже из кирпича в 1634-1636 годах.

В 1579 г. Список с Казанской иконы был отправлен в Москву Ивану Грозному. Под её покровительством начался поход Ермака, увенчавшийся присоединением к России Сибири. В 1709 году, накануне Полтавской победы, Петр I молился именно перед этой иконой. Победа над шведами под Полтавой привела к подписанию Ништадского мирного договора в 1721 году, по которому Россия официально закрепила за собой выход к Балтийскому морю, тем самым была поставлена финальная точка Ливонским войнам Ивана Грозного. Договор со стороны России подписывали легендарный Яков Брюс (тоже наша программа) и Андрей Остерман.

В 1710 году Петр I перенес в Петербург чудотворную икону Казанской Божьей Матери. По указу его правнука Павла I (кстати считавшего Петра I своим кумиром) для этой столь высоко чтимой на Руси иконы был выстроен в ее честь величественный собор на Невском проспекте – главной улице Санкт-Петербурга. В основу Собора была положена композиция грандиозного собора Святого Петра в Риме, который Павел I посетил еще будучи наследником российского престола. Следует заметить, что собор Святого Петра в Риме был построен Микеланджело. В своей необыкновенно интересной работе «Оккультной истории» Рудольф Штейнер пишет, что «при взгляде на чудесную архитектонику собора мы видим, как человеческий дух уже внёс в нее то, что называется наукой о механике. О, в этих грандиозных формах собора св. Петра, мы видим воплощенными идеи механики, которые мог объять человеческий разум, к тому же ещё перенесенными в прекрасное, в величественное – идеи Микеланджело!» Дальше автор замечает, что «один очень умный человек, профессор Мюльнер, в ректорской речи обратил внимание на то, что великий создатель идей космической механики Галилей, интеллектуально учил человечество тому, что уже вложил в построение пространственных форм собора св. Петра Микеланждело. Так что в идеях Галилея перед нами интеллектуально встаёт то, что как механика, как человеческая механика выкристаллизовано в соборе св. Петра».

В августе 1801 года состоялась церемония закладки Собора на площади, где в момент подготовительных работ было снесено 11 жилых домов. В 1812 году в Казанском соборе, перед отъездом в армию, молился на коленях о победе над Наполеоном прославленный русский полководец Михаил Кутузов, который впоследствии был здесь захоронен. Казанский собор стал символом победы в Отечественной войне 1812 года. В этом Соборе находились трофейные знамёна, штандарты и ключи от освобождённых городов.

В 1941 г. Митрополиту Гор Ливанских Илие было видение Божьей Матери, которая объявила ему, что Ленинград будет спасен, если Казанскую икону из Князь-Владимирского собора с крестным ходом обнесут вокруг города. Митрополит связался с представителями Русской Православной Церкви и советским правительством. Разрешение было получено и Казанскую икону обнесли вокруг осаждённого города, также, как и её образ из Богоявленского собора в Москве. Ленинград выстоял. Чудотворная икона была отправлена в Сталинград, где перед нею непрерывно служили молебны и панихиды. Молебен перед иконой был отслужен и перед штурмом Кенигсберга, а маршал Георгий Жуков брал с собой образ этой иконы на фронт, и она сопровождала его все годы войны.

Поскольку ранее одной из наших задач было возвращение иконы Казанской Божьей Матери и мы это «возвращение» спроецировали на ментальном плане, то в последний приезд в Казань, осенью 2005 года мы специально искали возвращённую икону и, не зная как добраться до Богородицкого женского монастыря, где находилась икона, сели в первый попавшийся трамвай, учитывая, что в этот день мы уже «намотали» много километров пешком, и наши ноги просто «гудели». Трамвай, как выяснилось, тоже был со странностями, т. к. кондуктор по имени Сирень (опять нота «Си», да ещё душистый цветок Сирень = 96) изменила маршрут, а также изменился номер трамвая – с «3» на «9» и ехала почти в «никуда». Когда мы объяснили, что ищем, она весело предложила довезти нас как можно ближе, одним словом, мы, похоже, сели на Трамвай Желания (Трамвай Желания = 154 = Отражение – Сказка). Когда мы высаживались, сердечно прощаясь с нашим необычным Водителем (может быть, это был сам Христофор?), обернувшись, увидели на трамвае такие слова: «Мы откроем секрет, где рождается свет»(Мы откроем секрет, где рождается свет = 415 = Полученный сигнал из центра галактики = Отражение – Число девяносто шесть = Отражение – разгадать головоломку «Лотос»). Действительно, Сирень = 96 = Космос, а сигнал мы получили из центра Галактики (Её имя – Сирень = 166 = Центр Галактики).

Накануне поездки был сон о Параскеве Пятнице и кто же мог предположить, что Сирень привезёт нас сначала в храм Параскевы Пятницы, недалеко от Богородицкого монастыря. На храмовой иконе Параскева изображена со знаком вопроса в руке, как бы обращаясь к каждому: «Хотите ли Вы изменить Это?» (материалы Библейского кода). В этом же храме мы увидели необычную икону: «Моление Иисуса Христа об абортах» – на руке у Иисуса Христа маленький окровавленный младенец. Икона, имеет глубоко символичный смысл – это не просто «аборт» как мы его понимаем в прямом смысле. Это аборт Христова сознания и как бы мольба Христа: «Люди! Опомнитесь! Что вы делаете? Распинаете свой Дух!», а ведь Распятие Христа произошло именно в Пятницу. Возвышать своё Сознание во Спасение всего Человечества, к истинной Любви, о которой нам поведал Христос, вот к чему призывает нас эта икона.

Только в этом храме мы увидели икону Веры, Надежды и Любви – это был их день – 30-е сентября. Когда пришли в Богородицкий монастырь, в Софийском храме, в приделе Веры, Надежды, Любви увидели икону, к которой шли – Чудотворную Казанскую Божию Матерь. Она поистине творила с нами чудеса, но «это» каждый унёс в себе, чтобы отдать потом всем. Монастырь был основан на месте чудесного явления Казанской иконы Божией Матери. Именно в этом монастыре стала сначала монахиней, а потом и игуменьей девочка Матрена, которой было явление Божьей Матери, о чём вы читали выше. В монастыре была построена отапливаемая церковь святителя Николая, а которой икону хранили зимой. В 1904 году случилось несчастье – из монастыря была похищена чудотворная икона «Казанская». К сожалению, эта икона так и не найдена. Папа Римский незадолго до своей кончины передал в Россию список чудотворной иконы «Казанской Божией Матери». Долгое время эта икона находилась в личных покоях Папы Римского. Полагают, что истинная икона сгорела.

Мы прошли большой путь в мистерии возвращения Казанской иконы Божьей Матери. Много было узнано, продумано, сопоставлено и собрано в прекрасную мозаику «Плана Возвращения» нашей заступницы с Востока. Неважно, что возвратился список, а не сама Святыня, этот список та же Святыня, соединившая Запад и Восток – две ветки одной веры – христианской. Символически планка распятия проходит по горизонтали между Западом и Востоком. Вечное противостояние Запада и Востока должно прекратиться, т. к. Солнце (символ Христа) одно на нашем небе, заходит ли оно за горизонт на Западе или восходит над горизонтом на Востоке. Эта икона принесла с собой энергии Покаяния и Объединения, в которых все последние годы жил и служил миру Папа – удивительный человек, великая личность, в полном смысле этого слова. Наша мистерия, связанная с Папой Римским описана в нашей поездке в Турцию, в марте – апреле 2005 года (см наш сайт).

Ещё одним местом, которое мы посетили, как в первый, так и во второй наш приезд – был Успенский Зилантов монастырь, он нас просто приворожил своими белокаменными постройками, чистотой и каким-то удивительным покоем.

Это первый мужской монастырь основанный в Казани уже в 1552 году. Сначала он находился около братской могилы русских воинов, павших при взятии Казани. Но это место почти каждый год в половодье заливалось водой и в 1559 году монастырь перенесли на Зилантову гору. Название горы (по татарски – Жилантау) происходит от имени легендарного дракона, якобы жившего на горе. Именно Зилант был изображен на гербе Казани до утверждённого теперь крылатого барса. Основной ансамбль монастыря сложился в XVII веке. На высокой горе, за стенами находились Успенский собор (1625), храм во имя Алексия Митрополита Московского (1720), много жилых и хозяйственных построек. Прекрасный вид на монастырь открывался как с Волги, так и из поездов железной дороги, проложенной мимо монастыря в 1890 году.

Есть интересные легенды и предания о Зилантовой горе, где говорится на горе жило много змей. Основатели Казани решили их вывести. По одной легенде – колдун, а по другой – сноха хана Али-Бея, известная своим колдовством, произвели обряд сожжения змей, согнав их в одно место. Обычных-то змей изгнали, но из костра вылетел крылатый гигантский змей Зилант и начал преследовать сжигателей. После расправы над богатырём Чурилой, (по преданию, змей растерзал его на 6 частей) Зилант поселился в пещере на северном склоне горы, своими налётами сея панику среди людей. И только после переноса на гору монастыря со змеем было покончено. Пресвятая Богородица сокрушила его главу.

В первый наш приезд в монастыре на нас произвели наибольшее впечатление две иконы: икона Зилантовой Божьей Матери (современного письма), где Божья Мать стоит на змее в Кремле, а на переднем плане усечённая пирамида – храм, поставленный над братской могилой (о нём рассказ впереди); вторая – «Помощь в родах», но необычного изображения: Божья Мать держит руки ладонями друг к другу, а между ними не Иисус, как обычно, а узел (сердечный узел = 183), в центре которого глаз – наша программа. А в этот приезд мы смотрели на поразившую нас икону с узлом уже другими глазами – мы развязали этот узел своим умом и эта очередная головоломка связана с Иваном Грозным и его любимой женой Анастасией Романовой. В этом монастыре мы увидели необычные фотографии молодых Иоанна Грозного и Анастасии. Головные уборы на них с акцентом на «сахасрару», ноту «Си» (шлем у Иоанна Грозного с вытянутой верхушкой и такая же корона у Анастасии). Этот сердечный узел нужно было развязать правильным пониманием мистерии Ивана Грозного. В этот приезд мы занимались программой «Реабилитация Ивана Грозного» и в следующей главе об этом будет особый разговор. Кроме того, сверху и снизу (соединение Земли и Неба) на обеих фотографиях мы увидели цветки похожие на лотосы. Лица Царя и Царицы произвели на нас большое впечатление – чувствуется красота души и сила русского характера. А ваше мнение? Посмотрите на них внимательнее.

Казанский Кремль

Кремль – древнейшая цитадель Казани. Его стены и башни помнят булгарских князей, воинов Чингис-хана, ханов Золотой Орды, всех русских царей. Это единственная в мире татарская крепость, и сегодня служащая центром государственности, самый южный образец псковского архитектурного стиля в России. Уже издалека, с просторов Волги, рисуется на фоне неба затейливый силуэт древней казанской цитадели, оседлавшей высокий утес у слияния Казан-су и Булака. Казанский кремль слыл одним из наиболее неприступных в Средневековой Руси, вобрав в себя достижения градостроительного искусства татарских, русских и, возможно, западноевропейских зодчих. Он накрыл собой овеянную славой старую татарскую крепость, выдержавшую к тому времени немало неприятельских осад.

Кремль очень изменился, после покорения Казани Иваном Грозным. В 1556 году царь издал указ о строительстве нового белокаменного Кремля и из Пскова прибыли 200 каменщиков. Были возведены Тайницкая и Воскресенская башни, кафедральный Благовещенский собор. Кстати, собор заложили в тот самый день, когда, когда царь Иван Грозный въехал в завоёванный город.

Наша встреча с Кремлём в 2003 году произошла в «экстремальной» ситуации. Мы возвращались из Храма Единой религии от Эльдара Ханова и вдруг сообразили, что можем успеть проводить солнце у стен Кремля. Надо было видеть, как мы мчались от станции к Кремлю, а потом взбирались бегом по крутому откосу, напрямик, к стенам, крича: «Вперёд на штурм!» Так мы «взяли» Кремль первый раз. Мы стояли у стен Кремля, глядя на заходящее солнце. Сердца наши учащённо бились не только от быстрого подъёма – смутные, глубинные воспоминания бередили душу. А рядом на большом экране то и дело возникало большое пульсирующее живое сердце. В это время в Казани проводился всероссийский семинар врачей кардиологов. Мы об этом узнали только здесь. И, как отражение на груди у каждого был надет кулон-сердце, который только что Люба вручила всем нам в храме Эльдара. Перед поездкой в Казань через сон было сказано, что мы приступаем к программе «Сердце». Живое пульсирующее сердце на экране около Казанского Кремля было приятной неожиданность, подарком Учителей, знаком того, что мы в нужное время в нужном месте. Синхронизация была налицо. К тому же была ещё интересная реклама духов «Шанель № 5» в духе нашей программы. Нам постоянно во сне повторяли одну фразу: «Сегодня важно 5». Мы читали призыв «Победы» и никакие помехи, возникавшие на нашем пути, не смогли помешать нам одержать победу. Всё получилось замечательно.

На следующий день мы пришли в Кремль уже спокойно. Интересно, что в Казанском Кремле, как и в Московском, есть две проездные башни Спасская и Тайницкая. Спасская башня высотой 44 м ориентирована по солнцу на день зимнего солнцестояния 21 декабря. Главной достопримечательностью Казанского Кремля является семиярусная проездная башня Сююмбеки (так и звучит в голове Сюбмолон – бухта предзнаменований, Балаклава). Кто-то считает ее творением XVII века, а кто-то относит еще к до монгольским временам. С этой башней связано много разных легенд, согласно одной из них, башня была построена царицей Сююмбеки над могилой её мужа, Казанского хана Сафа-Гирея. Сююмбеки подобна Пизанской «падающей башне», её вершина отклонена на 1 м 97 см, что заметно невооружённым глазом.

О нашем посещении Кремля в 2005 году рассказано выше, когда мы говорили о Мистерии Лотоса. Легендарная мечеть Кул-Шариф необыкновенно хороша. Она украшала столицу Казанского ханства четыре столетия тому назад, поражая всех своим великолепием, изяществом, красотой и богатой библиотекой. Названа она так в честь ее последнего имама сеида Кул Шартфа – одного из руководителей обороны Казани. Сейчас заново построенная, она придаёт уникальный колорит Казанскому Кремлю, без этих устремлённых в небо минаретов уже невозможно представить себе Казань.

Интересная подробность: на территории Кремля планируется установить памятник защитникам города при взятии Казани в 1552 году войсками Ивана Грозного. Памятник будет представлять собой композицию скалы и врезающегося в неё шара. По замыслу автора, скала символизирует Казанское ханство, а шар – войско Ивана Грозного. Скала будет выполнена из камня змеевик, а шар – из меди. На шаре будет выполнена надпись из Корана: «И об убитых на пути Всевышнего не говорите, что они мертвы. Нет! Они живы, но этого постичь вам не дано». Перевод надписи на татарском, русском и английском языках будет высечен на самой скале. Мы же представляем, что композиция говорит о соединении духа и материи. Шар – символ Духа, а Скала – символ Материи.

Иван Грозный

Иван Грозный фигура удивительная, противоречивая и уже столетия продолжает занимать умы историков и не только их. Иван IV Васильевич родился в селе Коломенском 25.08.1530 г., а умер 18.03.1584 г., в возрасте 54 лет. В 3 года умер его отец Василий Третий, а в 7 лет – его мать, Елена Глинская. Характер будущего царя складывался в годы боярского правления, которое сопровождалось засильем временщиков, борьбой за власть между враждующими группировками бояр Шуйских и Бельских, интригами и убийствами, поэтому не следует удивляться, что все это оказало на него большое влияние. Именно Иван Грозный стал первым русским царём в 1547 году (об этом написано в главе Казанское ханство), до этого, начиная с 1533 года, он считался Великим Князем.

Давайте поговорим, кем же, на самом деле был Иван Грозный, подведём итоги его правления и, отойдя, от официальных источников, попробуем «заглянуть за завесу» его служения русской государственности.

Если взглянуть на фактические итоги его правления, то мы увидим:

1. Прирост территории составил почти 100 %, с 2,8 млн. кв. км до 5,4 млн. кв. км, были присоединены Казанское, Астраханское, Сибирское, а также Ногаи и часть Северного Кавказа. Русское государство стало размером больше всей остальной Европы.

2. Прирост населения составил до 50 %.

3. К смертной казни были приговорены 4-5 тыс. человек.

4. Государь венчался на царство, принял царский титул, равнозначный императорскому и стал первым Помазанником Божием на русском престоле.

5. Проведена реформа судопроизводства.

6. Введена всеобщая выборность местной администрации по желанию населения административной единицы.

7. развилась торговля с Англией, Персией и Средней Азией.

8. По распоряжению Государя построено 40 церквей и 60 монастырей.

9. Основано 155 городов и крепостей.

10. Создана государственная почта и основано около 300 почтовых станций.

В духовной и культурной жизни в правление Иоанна Грозного:

1. Положено начало регулярному созыву Земских соборов.

2. Прошел Стоглавый Собор.

3. Положено начало книгопечатанию, созданы две типографии, была собрана книжная сокровищница царя.

4. Придан государственный характер летописанию, создан «Лицевой свод».

5. Создана сеть общеобразовательных школ.

6. Появился новый жанр в русской литературе – публицистика.

И всё это несмотря на многочисленные войны и 20-летнюю борьбу с европейскими странами, поддерживающими Польшу, Литву и Швецию в войне против России (Ватикан, Франция, Германия, Валахия, Турция, Крым, Дания, Венгрия – кто деньгами, кто солдатами, кто дипломатическими интригами). Вопреки наветам, Грозный царь оставил мощное государство и армию, позволившие его наследникам одержать победу в войне над Швецией и выставить в поле 500 000-е войско (в 1598 г.). В разорённом государстве такое было бы невозможно.

Следует учитывать, что число казнённых во времена правления Грозного сильно преувеличено. Это искажение исторической правды связано с тем, что сознательно используются недостоверные источники и производится подмена терминов. Обвинения в адрес Царя являются преднамеренной клеветой враждебно настроенных по отношению к Православному Московскому Самодержавию современников Государя или исследователей, стремящихся из тех или иных побуждений опорочить благоверного Царя Иоанна Васильевича Грозного, а в его лице – идею Русского Православного Царства в целом. Итак, заслуги Иоанна Грозного можно свести к следующему:

1. Сломил хребет работорговле Казанских, Астраханских и Сибирских ханов.

2. Освободил от рабства военной силой сотни тысяч людей. Только в Казани, после её взятия войсками Ивана Грозного, русские освободили почти 100000 рабов.

3. Ввел «христианскую милостыню» (специальный повсеместный налог на выкуп русских людей, угнанных татарами в рабство). За счёт этих средств были выкуплены сотни тысяч рабов (Костомаров).

4. Увеличил территорию и могущество Русской Державы в несколько раз.

5. Создал систему управления, при которой бедные и слабые были гарантированы от рабства и произвола сильных и богатых.

6. Алкоголизм объявил преступлением и пресёк спаивание русского народа.

7. Наладил регулярную торговлю с Англией.

8. Добился существенного повышения благосостояния подданных.

9. Осудил и казнил за преступления против Державы за 37 лет правления менее 5000 человек (Кожинов).

А теперь заглянем «за завесу» и попробуем посмотреть на Иоанна Грозного с другой точки зрения. Официально, опричнина стала ответом Иоанна Грозного на измены бояр, подрывающие Русь изнутри (в т. ч. побег в 1564 году в Польшу к Сигизмунду одного из его приближённых Андрея Курбского, позднее участвующего в военных действиях против Руси), и была призвана авторитарным путём ограничить их власть. Однако внутренний глубинный смысл методов, которые использовал царь, остается до сих пор даже для многих историков неразгаданной загадкой. Гораздо проще создать себе в оправдание миф о его якобы больной душе и изощрённой до садизма мысли, чем попробовать заглянуть за рамки заученных фраз. Они понимают под опричниной, прежде всего, крутые меры Ивана Грозного, направленные на усиление царской власти, а его долгие размышления о Божественном характере царской власти (и его Царя персональной ответственности перед Богом за людей и страну) считаются плодом его болезненных рассуждений. Для них непонятны действия Ивана Грозного, собственно для обыкновенного человека, они действительно могут показаться бессмысленными.

Будучи одним из самых образованных людей своей эпохи – это признают даже его враги, Иван Грозный был одним из немногих, кто действительно понимал, чем на самом деле является Святая Русь. Этот Царь был и остаётся одним их величайших христианских эзотериков, без чего до конца понять опричнину просто невозможно, ведь в его понимании она была церковно-государственным механизмом «настройки» русского общества в унисон с требованиями христианского мировоззрения, причём намного более глубинного, чем даже сегодня представляется. По мысли Ивана Грозного, общая ответственность перед Богом всех слоев общества и его членов, действующих как единое целое, должна стать основой русской жизни.

Чтобы заложить в государственное устройство такие идеи и тем самым построить независимое государство, русский народ должен был решить готов ли он нести «Божие тягло» и быть народом-богоносцем, хранителем Истины и Православной веры или это для него (как и для западного мира) непосильно тяжелое бремя. Чтобы народ сам добровольно решил, каким путем идти, в декабре 1564 года царь оставляет Москву и отправляется в Александровскую Слободу. Уехав, царь не отрекается от престола, сознавая ответственность за народ и за страну. Он как бы спрашивает: «желаете ли над собой меня, Русского Православного Царя, Помазанника Божьего, как символ и знак своего избранничества и своего служения? Готовы подклониться под «иго и бремя» богоустановленной власти, сослужить со мною, отринув личное честолюбие, жажду обогащения, междоусобицы и старые счеты? (Митрополит С.-П. и Ладожский Иоанн «Самодержавие духа»).

Уже в начале 1565 года Иван Грозный направляет в столицу две грамоты, одну – с перечислением измен бояр, а другую – посадским людям, где говорил о том, что зла на них не держит и опалы не накладывает. В Православном христианстве, на котором воспитан русский народ, одной из основных задач является созидание Руси, как «Дома Пресвятой Богородицы». Теперь ему предстояло принять судьбоносное решение. Советские историки, обычно, видят в этом коварство и расчётливость Ивана Грозного, но если немного подумать, то видно, что это был, по сути, народный референдум, заложивший основы русского могущества на века вперёд и Царь ведет себя здесь, как мудрый правитель и христианин. Странное на первый взгляд поведение царя, на самом деле, было глубоко русским, обращалось к издавна сложившимся отношениям народа и власти, и ни внутренние и ни внешние враги не могут помешать в этом.

Получив поддержку народа, Иван Грозный возвращается в феврале 1565 года в Москву и учреждает Опричнину. Государство разделяется на две части – Опричнину и Земщину. Как Помазанник Божий, Иван Грозный стал опричным царём, а опричнина новым способом управлять государством. Церковное руководство, имевшее сильные позиции, не воспротивилось такому двуцарствию, т. к. понимало острую необходимость духовной чистки всего государственного организма, отравляемого постоянными изменами бояр и живучими ересями, занесёнными с латинского Запада.

Слово «Помазанник» переводится на греческий язык как «Христос». Звание Помазанника произошло от помазания Священным Миром, через которое подаются дары Святого духа. Помазанниками издревле называли Царей, первосвященников и пророков. Самым известным из них был Мелхиседек (еврейск. «царь справедливости, праведности») имевший два чина: чин царя и чин священника. И Он – Царь Небесного Царства, и Он – Небесный Первосвященник. Само имя «Мелхиседек» означает «царь мой справедливость» или «царь справедливости», по-русски просто «царь правды» (Инр. 23:6)

Решение силой выжечь крамолу далось Царю огромнейшими страданиями, вследствие глубокого понимания мер, к которым он должен будет прибегнуть и той ответственности, которую он на себя берёт. Вот портрет царя, каким его знали до того дня: Иоанн был «велик ростом, строен, имел высокие плечи, крепкие мышцы, широкую грудь, прекрасные волосы, длинный ус, нос римский, глаза небольшие, серые, но светлые, проницательные, исполненные огня, и лицо приятное». Когда же Иван Грозный вернулся из Александровской Слободы в Москву и, созвав духовенство, бояр, знатнейших чиновников, вышел к ним объявить об опричнине, многие не узнавали его. Иоанн постарел, осунулся, казался утомлённым, даже больным. Веселый прежде взор угас, густая когда-то шевелюра и борода поредели. Царь знал, что ему предстоит и его христианская душа сильно терзалась. Конечно, если бы он был так жесток, как его принято описывать, такое решение далось бы ему очень легко. Но Царь страдал и мучился, вынужденный применять суровые меры ради спасения Святой Руси и учреждения образца для последнего царя.

В опричнину набирали самых достойных людей, был строгий отбор. Иван Грозный требовал от них лишь верности, говоря: «Ино по грехам моим учинилось, что наши князи и бояре учали изменяти, и мы вас, страдников, приближали, хотячи от вас слуюбы и правды». В Опричнину отошли стратегически важные города и земли, и даже улицы в Москве. Быть опричными означало перейти под личное и безусловное управление Царя. Опричнина стала в руках Ивана Грозного орудием, которым он просеивал всю русскую жизнь, весь ее порядок и уклад, что называется отделял зерна от плевел. Приучая Русь, что она живёт под управлением Божьим, а не человеческим, Царь «доводил до ума» устройство опричных областей. Благодаря Опричнине удалось заглушить в боярстве сословную спесь, и желание ставить личные интересы над интересами всего общества. В 1572 году указом Ивана Грозного Опричнина была отменена, привив власть имущим осмысление своего патриотического и религиозного долга.

Но ещё очень интересно рассмотреть Опричнину с позиции религиозно-мистического смысла. Давайте немного остановимся и на этом. В Земщине светская власть принадлежала монарху, а духовная – Митрополиту. В Опричнине Иван Грозный соединил в себе обе власти, до него такое удавалось только избранным единицам, таким как Константин Великий. Опричники проходили двойной постриг – чин пострижения в монахи и чин пострижения в князи, символизируя духовное и светское служение. Такое сочетание, по замыслу Царя, делало из подобными архангелам. Не зря Митрополит Филарет (Дроздов) называл их земными архистратигами. В задачу опричников входило очищение страны от деструктивных элементов, чья деятельность подрывала государственные интересы России и моральные устои населения. Опричник мог лишить преступника жизни, но не имел право взять что-либо из его имущества. Это был неприрекаемый закон, за нарушение которого следовало суровое наказание, вплоть до смертной казни. На спинах опричников был двуглавый орёл – герб Московского княжества и символ преемственности исконных славянских традиций от Византии. Устав, по которому жили опричники в Александровской Слободе, был одним из самых строгих среди всех тогда существовавших, Царь лично его создавал. Обычной практикой были многочасовые службы (по 9 часов) по тысяче поклонов, которые вел сам Иван Грозный. Ежедневно он звонил к заутрене, в церкви пел, а после обедни, во время братской трапезы, по древней иноческой традиции читал для назидания Жития святых и поучения Святых Отцов. Такие неимоверные физические нагрузки мог выдержать только искренне верующий человек.

Опричнина непосредственно связана с религиозно-мистической стороной правления Ивана Грозного. Согласно христианским канонам, все русские цари накапливают духовный опыт для последнего царя, который вступит в последнюю брань с Антихристом в конце времён. В собирательном смысле последний царь употребит этот накопленный веками опыт и осуществит свое предназначение. Согласно Библии, он – победитель Антихриста, всадник на белом коне, который выйдет, чтобы победить. Именно при Иване Грозном на груди нашего двуглавого орла появляется щит с изображением именно всадника на белом коне, являющегося образом последнего русского царя в последние времена. Существует широко распространённое мнение, что этот всадник – Георгий Победоносец, но если взглянуть ближе, то на гербе у всадника нет нимба, который присутствует на всех иконах Георгия Победоносца. В конечном итоге, суть одна – победа Добра (Света) над Злом (Тьмой).

Будучи одним из лучших богословов своего времени, что некоторые часто пытаются скрыть, Иван Грозный понимал, что он создаёт модель (икону) той будущей брани и победы. Если проанализировать с точки зрения Библии разделение страны на Опричнину и Земщину, то видно, что это было символом будущего разделения мира на две части – царства Христа и царства Антихриста. Современными словами мы можем сказать, что это разделение мира на духовность и материализм.

По сути, царь Иван Грозный со своим опричным войском является прообразом последнего царя и того подвига, который ему поручено совершить. Иван Грозный так характеризует Опричнину – это «есть образ апокалипсического воинства на последние времена» (из письма Ивана Грозного изменнику Андрею Курбскому) и тот последний царь, который захочет воспользоваться этим опытом «образец учинят бысть готов». Согласно Библии, именно последний царь осуществит не только духовную, но и историческую победу над Злом, в масштабе всего человечества. Иван Грозный приложил все силы, чтобы приблизиться к этому в России. Для него и его верных опричников это был религиозный долг. Они понимали, что государство есть средство на путях служения Богу и пытались довести это до народа. Приняв на себя работу самую неблагодарную, царь, как хирург, отсекал от тела России гниющие части. Иван Грозный не обольщался в ожидаемой оценке современниками (и потомками) своего труда, говоря: «Ждал я, кто бы поскорбел со мной, и не явилось никого; утешающих я не нашел – заплатили мне злом за добро, ненавистью – за любовь».

Иван Грозный представлял собой редкий для монарха тип идеолога и пропагандиста, формулирующего основные принципы государственного устройства и общенациональной политики. Царь – автор огромного количества писем и посланий, содержащих важнейшие концептуальные наработки, свои писания он распространял по всей стране в качестве пропагандистских материалов, т. е. он соединял в себе статус Монарха со статусом Вождя. Он не был лишь благочестивым государём, собирающим русские земли (в этом случае он нисколько не выделялся бы из славной когорты русских князей и монархов). Иван Грозный был ещё и тончайшим православным эзотериком. Он видел за каждым событием символ грядущего Огненного Преображения Мира, более того – он делал всё для того, чтобы подчеркнуть и усилить этот символизм.

Ивана Грозного не зря называют философом на троне и пророком в короне – настолько был велик Дар, даны ему от Бога, настолько глубоко он понимал смысл и цель монаршего служения. Иван Грозный очень почитал Архангела Михаила и воспринимал царя как образ архангела Михаила – грозного воеводу и сурового покровителя Воинствующей Церкви Христовой, Предводителя Небесного Воинства. Именно Архангел Михаил считался у христиан перевозчиком через огненную реку – он же помогал человеку во время загробных мытарств. В Каноне Ангелу Грозному, написанному самим Царём, о нем сказано: «Смертию нас надзирает, и от суеты мира избавляет, и на Суд праведен ко Христу представляет, и от вечных мук избавляет…». Иван Грозный и его верные опричники отлично осознавали свою страшную, но великую миссию – они спасали Русь от изменников, а самих изменников от вечных мук.

С точки зрения Православия, смерть есть следствие грехопадения человечества в Адаме и она есть чудеснейшее спасение от вечного пребывания человека в собственной греховности. Если бы человек после грехопадения не получил дар смерти, то он грешил бы вечно и не имел бы возможности спасения. Помимо того, смерть есть средство избавления мира от врагов рода человеческого и, опять-таки, средство их, врагов, спасения. Опричные казни символизировали наказание грешников на Страшном суде. Большинство опричных казней было связано с водой и огнём.

Согласно некоторым исследователям, опричный дворец Ивана Грозного представлял собой четырёхугольник с равными сторонами. На одной, западной стороне ворот не было. Восточные ворота предназначались только для Царя. За восточной оградой находилась странная церковь без покрытия. Южные ворота украшались двумя резными разрисованными львами. Там же был резной двуглавый орёл с раскрытой пастью. Возможно, опричный дворец являлся своеобразной копией Града Божьего, описанного пророком Иезекиилем (В Апокалипсисе он назван Новым Иерусалимом). В том Граде тоже не было западных ворот – в грядущем Царстве не будет захода солнца. В восточные ворота Града мог войти только Бог – ещё один важнейший элемент сходства. В Граде нет храма, Бог присутствует здесь непосредственно – вот объяснение «странной» архитектуры указанной выше церкви (в лицевых апокалипсисах город Святых изображался в виде крестообразной церкви без покрытия). Наконец, лев и орел – важнейшие животные Апокалипсиса – они символизировали ангельские силы. Характерно, что символизировал (по толкованию Андрея Кесарийского) еще и наказание нечестивых.

Важнейшим символом являются отрубленные собачьи головы, которые носили опричники. Эти головы действительно выражали собачью преданность Царю, но тут имеется и другой более глубинный аспект. Во-первых, на лицевых апокалипсисах Гог и Магог – предводители войска Антихристова – изображены во главе людей с песьими головами. Следовательно, отрубленные головы должны были изображать грядущий триумф христианства над воинством сатаны. Во-вторых, в древних мистериях Египта, бог Анубис изображался человеком с собачьей головой. При определённых ритуалах египетские жрецы одевали маску головы собаки, и это имело отношение к звезде Сириус, которую в древности называли Собачьей звездой (см. выше). Энергии Сириуса это энергии вселенского ума. Несомненно, что голова связана с умом человека. Единственный Святой в христианской религии изображаемый с собачьей головой – Христофор (см главу «Мистерия Христофора»). Это указывает на то, что тайна скрыта в голове, под маской. Какая же тайна может быть скрыта в голове? Ответ однозначен: тайна ума или сознания человека. Христофор является носителем света Христа. Свет в символике означает ум. Человек раскрывший своё сознание называется просветлённым. Значит под маской бога Анубиса и человека Христофора скрыта тайна трансформации сознания, от его низших аспектов до высших. Поскольку любой символ двойственен, то и голова собаки подразумевает два значения. Низший аспект представлен армией людей с пёсьими головами – это сознание ведомой толпы. Высший аспект ума это Божественное сознание просветлённого человека, символизируемое богом Анубисом и Христофором.

Всего сказанного выше вполне хватает для того, чтобы сделать однозначный вывод – царь Иван Грозный символически уподоблял своё царство грядущему Апокалипсису. Себя государь одновременно отожествлял (естественно, символически) и с Грозным Судией, который явится в Конце, и с Ангелом Смерти Михаилом. Иоанн Грозный одна из центральных фигур всей русской истории – «мирской» и сакральной. Его миссия была настолько велика, что многим до сих пор остаётся непонятной.

Возможно, выше написано слишком много и подробно, но так хотелось рассказать, о чём мы думали, что анализировали и пытались осмыслить, работая над реабилитацией Ивана Грозного. Так стыдно, что долгие годы мы повторяли то, что нам рассказали в школе о царе изверге и убийце, а мы даже не удосужились заиметь собственное мнение, а не навязанное извне. Эта работа, так же, как и программа «реабилитации» дань уважения и благодарности. И слова, сказанные в адрес Александра Македонского, как нельзя более подходят к Иоанну Грозному. «Он – Александр Великий, а не Александр Прекрасный и не Александр Святой. Он подчас творил с людьми ужасные вещи, делал ужасные ошибки, но он изменил мир необратимо». Об Иоанне Грозном мы говорим: «Он – Иоанн Грозный, а не Иоанн Прекрасный или Иоанн Святой. Он подчас творил с людьми ужасные вещи, делал ужасные ошибки, но он изменил Русь необратимо». Спасибо!

Вернёмся к нашей истории. Ещё несколько слов об Иване Грозном и дальнейшей судьбе Казани. После двухмесячной осады – 2 октября 1552 года Казань была взята штурмом русским войском Ивана Грозного и разрушена. Все мечети были снесены, татарское население выселено за пределы посада за озеро Кабан, где была основана Старотатарская слобода. Могучее Казанское ханство прекратило свое существование. Несмотря на социальные и политические изменения, базары Казани и Казанского края сохранили и укрепили характерную для прежних времён функцию «моста» между Востоком и Западом. Город оставался на перекрёстке важнейших торговых дорог.

Сейчас нам трудно представить, что означало для России взятие Казани. Тысячи и тысячи пленников из Подмосковья, с берегов Волги вернулись домой. Один известный историк написал фразу, которая ясно и коротко говорит о значении этого события: «С этого момента Москва стала быть», т. е. возникновение сильного Московского государства можно смело приравнять к моменту победы над последним оплотом Золотой орды.

После присоединения к русскому государству в Казани стали строиться православные храмы. Вместо бывшей Соборной мечети в Кремле в 1556–1562 годах была сооружена соборная церковь Благовещения. В 1556 г. под руководством русского «церковного и городского мастера» Постника Яковлева были построены белокаменные части нового Казанского Кремля со Спасской и Тайницкой башнями. Оставшиеся деревянные стены Кремля заменяются на кирпичные в XVII веке.

В 1579 г. Была обретена чудотворная икона Казанской Божьей Матери (об этом выше), а в 1613 г. митрополит Казанский и Свияжский Ефрем венчал на царство Алексея Михайловича Романова.

В XVIII веке Казань по численности населения превратилась в третий город России. В 1708 году по указу Петра I создается многонациональная Казанская губерния с центром в городе Казани. Начинает активно развиваться промышленность. В 1714 г. в Казани была построена суконная мануфактура, а в 1718 г. основано Адмиралтейство. На верфях строились морские и речные суда. При Адмиралтействе существовала «цифирная» (инженерная) школа. Караваны торговых судов шли по Волге. В 1726 г. в память о пребывании Петра I в Казани, московскими и флорентийскими мастерами был построен Петропавловский собор. Собор стал образцом русского архитектурного барокко XVIII века.

Екатерина II много сделала для Казани. Она даровала мусульманам свободу вероисповедания и торговли, утвердила первый генеральный план города и разрешила строить мечети, и в 1766-70 годах в Казани была построена первая каменная мечеть, названная по имени выдающегося учёного-востоковеда, философа и просветителя Марджани. Был издан указ «о позволении князьям и мурзам татарским пользоваться всеми преимуществами российского дворянства». Княжеские титулы возвратили представителям родов Акчуриных, Еникеевых, Кугушевых, Кудашевых, Тенишевых и др. Опять с минаретов зазвучали призывы на молитву, в монументальных новых зданиях мечетей открылись медресе. Казань снова стала «Красой Востока».

Памятник воинам павшим при взятии Казани

Об этом Храме – памятнике мы узнали ещё в 2001 году, когда работали с Тайницкой башней Кремля, разбирались с подземной Москвой и вышли на храм Николая Чудотворца, который расположен напротив Храма Христа Спасителя и в который из Кремля вёл подземный ход под Москвой-рекой. Возле храма мы увидели на доске объявлений сообщение о сборе средств для восстановления Храма-памятника убиенным воинам при взятии Казани. Каемся, мы взяли это объявление, т. к. поняли, что это у нас впереди – храм имел форму усечённой пирамиды, а у нас уже проигрывался Храм-пирамида в Севастополе. Стало понятно, что в Казани мы должны будем быть. Это случилось в год Козы, а Казань это «коза», т. е. «космос» и мы поехали туда тогда, когда нам указали Учителя. Магия – это быть в нужном месте, в нужное время, в нужном состоянии сознания, что мы всегда и делаем.

По дороге к Храму нашли спутанные сети и опять их распутывали, как на Кенозере – наша задача распутывать сети. Храм в 2003 году был в очень запущенном состоянии, весь изрисован, но к нему стали строить насыпную дорогу, так что была надежда на его возрождение. Увидели надпись: «Лицей глухонемых № 5» (5 – число человека – звезда). В храме на полу лежала очень большая и тяжёлая лестница, которую мы поднатужившись подняли и поставили у алтарных врат. Таким образом, мы произвели символическое действие, т. е. построили «лестницу в небо». Затем читали Великий призыв, пели Ом, причём звук колоколов многие услышали еще до начала Ом. Люба сказала слова, которые тронули до глубины души: «Подумаем о последней службе, которая здесь проходила. С каким сердцем ее вели, зная, что приходится отсюда уйти и храм будет отдан на поругание. Теперь мы проводим Первую службу Нового времени, в надежде, что к храму вернётся жизнь и оставляем здесь свои сердца». Мы взяли камни из алтаря, но в пролом, который вёл вниз, спускаться не стали. А один из нас – «любознательный», который побывал в Храме самостоятельно, спустился в этот пролом, и увидел, что храм стоит на костях – в подвале везде были плотно спрессованные кости. Это он рассказал нам позже. Мы же вышли их храма, и пошли вокруг, впереди идущие вдруг завопили от восторга, т. к. увидели на стене нарисованное сердце, внутри которого Л – 5 (см выше о пульсирующем сердце), над ним надпись: «Это круто!» и подпись Эльдар. Перед поездкой в Казань был сон, где нам сказали: «Круто измените свою жизнь», а теперь такая надпись, да ещё с подписью Эльдар (дар Эль, дар Любви) – послание от Эльдара Ханова.

В этот первый наш приезд, мы ничего не знали об истории Храма-памятника, но ко второй поездке в 2005 году, уже подготовились. Осенью 1552 года состоялся последний Казанский поход. Храм вместе с братской могилой расположен на том месте, где при взятии Казани находилась походная церковь Государя Иоанна Грозного. По преданию при взятии Казани Государь присутствовал в этой церкви на литургии. При начале «херувимской» произошел первый взрыв подкопа под стеной Казани, и когда Государь вышел из церкви причастившись – гонец пал к его ногам с известием о взятии Казани. 15 октября 22-х летний Иоанн (тогда ещё не Грозный) вошёл в город. Предание гласит, что смерть его любимой жены Анастасии изменила его характер и, в конце концов, отсутствие любви в жизни царя сделало его Грозным. А то время, летописи сообщают, что царь шел среди тысяч убитых и плакал. В этот день на берегу реки Казанки, на могиле воинов, он основал мужской поминальный монастырь, посвящённый Успению Божией матери и Всем Святым, который из-за весенних разливов перенесли потом на Зилантову гору. А на месте братской могилы, на островке посреди Казанки, поставлен Храм-памятник – белокаменная церковь Спаса Нерукотворного облик которой напоминает шатёр походной церкви, под полом которого был устроен склеп с останками павших воинов. Венчал храм не обычный крест, а изображение военного ордена – солдатского Георгиевского креста.

Здесь мы вновь «встретились» с Христофором. Интересно, что когда добирались сюда из Зилантова монастыря, перед нами остановился «микрик», который возит рабочих монастыря. Мы говорим шофёру: «Довезите нас до светофора», имея в виду перекрёсток дороги, ведущей к Храму-пирамиде, а он, не расслышав, переспрашивает: «К Христофору?» и «попадает в точку». В храме, на столике, среди разложенных иконок, мы увидели иконку Христофора с «Молитвой Водителя» (о сохранении и помощи в пути). До этого в Москве, у нас разыгралась целая мистерия с получением Международных водительских прав и вот теперь в Казани, в Храме – пирамиде, мы получили «Водительские права от Святого Христофора», подтвердив право вести людей к свету.

Когда первый раз были здесь, в храме царила полная разруха и из земли торчали человеческие кости, убиенных в годы «седой старины глубокой». Вот в те годы царь Иоанн и дал своё Завещание: «на веки веков петь панихиды по убиенным родителям нашим». Нам посчастливилось стать непосредственными участниками исполнения этого Завещания. Вместе со священником спустились под землю, где восстановлен проход и где находится склеп с останками погибших воинов, там мы почтили их светлую память, пройдя в молчании, держа в руках зажжённые поминальные свечи.

Мы вспомнили, как в 2003 году, стояли в разрушенном, пустом Храме и выстраивали намерение на его возрождение. Мы проводили тогда Первую службу «Нового времени» и оставили здесь свои сердца. Теперь мы снова здесь и он возрождается – наше намерение сотворило это чудо. Назначены священнослужители, идут службы, приводится в порядок территория и даже цветы уже цветут. К сожалению помощи от города и его руководства Храму нет и он возрождается только за счёт пожертвований простых людей, таких, как мы.

А сейчас немного истории.

Александр I отказался утвердить проект Храма, представленный настоятелем Успенского Зилантова монастыря в 1811 году, т. к. посчитал его слишком скромным, а приказал составить проект архитектору Н. Ф. Алферову – фигуре необычной в истории русской архитектуры. Алферов причудливо соединил в себе черты любителя и профессионала. Богатый помещик, много путешествовал по Европе и Северной Африке. Архитектура Древнего Египта произвела на него огромное впечатление, что отразилось в казанском проекте. Легенда гласит, что Алферов создал «коктейль» из египетской пирамиды, и греческой колонны. Известны проекты пирамидальных церквей Баженова (1771 г.), Мельникова (памятник Петру I – 1809 г.), Мартоса (маяк) и самый удивительный – памятник-мавзолей Павлу I – увеличенный в объеме казанский храм. Конечно, Алферов все эти проекты видел, а, побывав в Европе, познакомился и с другими подобными. Не зря подобное сооружение построено в Севастополе на братской могиле защитников города (Никольское кладбище), после Крымской войны 1853-55 гг. На «общественных началах», но на высоком профессиональном уровне Алферов работал вместе со знаменитым Воронихиным на строительстве Казанского собора в Санкт-Петербурге, о котором мы рассказывали выше. Также бесплатно он проектировал и казанский памятник.

Памятник представляет собой поднятую на высокий постамент двадцатиметровую усечённую пирамиду, высота которой равняется стороне квадрата основания. С четырёх сторон пирамиды установлены четырёхколонные дорические порталы, являющиеся входами в храм. Под храмом был расположен склеп, в который вел сводчатый подземный ход, по спирали обходивший храм. Пол в склепе был деревянный, т. к. каменный мог осесть. Храм – памятник является не только ценнейшим историческим объектом, но и значительным памятников архитектуры. Он выстроен в стиле «ампир», пришедшем из Франции эпохи империи Наполеона. Дополнительную живописность памятнику придаёт то, что после сооружения Кировской дамбы, он оказался не на вершине холма, а на маленьком островке.

Волжская Булгария

Стоит сказать несколько слов о Великом государстве, которое стало основой для рождения Волжкой Булгарии. Тюрки Евразии имели достаточно высокий для своего времени уровень цивилизации. Задолго до западноевропейцев они освоили плавку чугуна и стали, железо было у них рабочим материалом, тогда как в Византии того времени железо считалось драгоценностью. Ещё в V веке в районе реки Оки тюрки основали город Тулу («Тулы» – означает «полный»), закрытый для иноземцев, в котором жили кузнецы – оружейники. Тюрки уже пользовались ложками и вилками, а Центральной Европе эти приборы появились только в XIII-XV веках. Они были равнодушны к деньгам, золоту, богатству. Больше всего тюрки ценили не вещи, а поступки.

Давным-давно Волго-Камский регион освоили племена биаров (битеров, биляров, буляров), основную часть которых и составляли тюрки – кыпчаки. Название племени «биар» означает «богатый». Не позже VII века в этих местах образовалось легендарное государство Биармия. Это была богатая, экономически развитая страна, воспеваемая в скандинавских сагах. Биармия прославилась не военными действиями, а своей развитой торговлей. По речным путям биары-биляры добирались до Белого моря и торговали с исландцами. Они поставляли на рынок металлические изделия, мамонтову кость, разнообразные меха. Беличья шкурка применялась как денежная единица. Вероятно, именно с тех пор осталось нынешнее название копейки – «тиен», что на татарском языке означает «белка». Значительную статью дохода составляла торговля серебром, которое шло в Новгород и скандинавские страны. С месторождением и добычей серебра связаны названия «Серебряные Булгары».

Суверенная Биармия существовала до IX века, а дальше начался её распад, но она настолько была известна, что даже новую страну – Волжкую Булгарию долго называли прежним именем – Биармланд. Прямым преемником Биармии стала Великая Булгария в Поволжье. Местные тюркско-булгарские племена, постоянно пополняемые родственными племенами, а также угро-финами, венграми, марийцами и т. п. и создали цветущее государство, известное под названием «Великая Булгария на Волге» или «Волжская Булгария», история которого насчитывает более 500 лет. К началу XII века зона политического и экономического влияния Булгарии простиралась до Оки на западе и до Урала на востоке. Если рассматривать Булгарию на современной карте, то окажется, что она включала в себя территории Татарстана, Чувашии, Мари-Эль, часть земли Удмуртии, Мордивии и Башкирии, а также определённые районы Самарской, Саратовской, Волгоградской, Астраханской, Пермской, Пензенской, Нижегородской и Ульяновской областей. Если Кавказские горы некогда называли цепью Булгарских гор, то теперь Хазарское (Каспийское) море стали именовать Булгарским.

Великая Булгария в Поволжье стала важнейшим фактором общественно-политической жизни Восточной Европы, т. к. она располагалась на торговых путях между Азией и Европой. Уже к IX веку она прочно заняла позиции торгового центра Восточной Европы. Она торговала с русскими княжествами и северными народами, со Средней Азией, Кавказом, Ираном, Прибалтикой. Постоянно ходили торговые караваны в Хорезм, Хорасан и многие другие места. На огромном пространстве от Жёлтого моря до Скандинавии были известны ювелирные, кожаные и меховые изделия булгар, булгарские мечи, кольчуги и мн. др. В стране было около 200 городов и укреплённых крепостей и поэтому в Центральной Европе Булгарию называли страной городов. Первой столицей страны стал город булгар, расположенный недалеко от места слияния Волги и Камы.

Именно сюда держали мы свой путь 2 октября, в последний день пребывания в Казани. Сегодня земля булгар, далёких предков современных татар, стала местом паломничества и мусульманской святыней. Далеко с Волги видны силуэты белокаменных построек, навевающих воспоминания о великолепных восточных дворцах, мечетях, мавзолеях, когда-то украшавших Великий Булгар. Сюда в 922 году прибыло посольство из Багдада, и местные жители приняли ислам. Познал Булгар и печальные времена: в 1236 году он был разрушен и сожжен монголами. Сегодня на территории древнего города село Болгары и обширное городище. Здесь, среди древних руин – молчаливых свидетелей прошлого, с особой остротой ощущается дыхание самой истории, слышится зов далёких предков – вспомните, вспомните о нас!

В центральной части городища сохранились руины Соборной мечети с Большим минаретом. Минарет, подобен алмазному карандашу или алмазному жезлу устремлённому вверх. Алмазный жезл является эмблемой божественной силы идей Будды, которая разбивает все ложные убеждения и мирские слабости. Путь Будды – это путь творящей мысли Бога. Все те, чей ум поднимается до плана Идей начинают творить реальность своими мыслями, им становится понятен Третий Язык, о котором говорит Крайон. В одном из снов показали, что в книге чисел и слов мы делали записи карандашом, которые тогда ещё можно было стереть, но, как только мы перешли на алмазный карандаш, запись стала нестираемой. Это бессмертный карандаш, его уже не стереть. Чем же отличается алмазный карандаш от простого? Графит и алмаз состоят из одних и тех же элементов и отличаются они углом соединения атомов в кристаллической решётке. Измените свой угол зрения на события, найдите дар в каждом событии и тогда ваши мысли уподобятся алмазу, символизирующему сознание посвящённого. Алмаз обладает неразрушимой твёрдостью и олицетворяет духовную силу. В буддизме алмазный скипетр в руках бога Индры, символизирует земную власть, в руках бога Агни – власть духовную. Алмаз самый твёрдый, но в то же время очень хрупкий минерал, что говорит о непостоянстве и хрупкости земной власти. В нашем хрупком материальном теле, мы выкристаллизовываем духовное сознание, твёрже которого нет ничего на свете. Это алмаз «чистой воды». Этим путём шел Будда, оставляя символические следы, по которым сейчас идём мы. Наши мысли достигшие плана Идей – вот тот алмазный карандаш, который пишет нестираемые письмена. Эта колонна – минарет увенчана каменным лотосом. В очередной раз мы получили знак, подтверждающий, что раскрытие тысячелепесткового лотоса над Россией произошло. Естественно, мы все решили «подняться в небо» и героически, считая ступени, полезли вверх. Вид сверху просто фантастический, Солнце сияло так ярко, как будто говорило: «Тьмы больше нет».

Потоки наших светлых мыслей пробили тьму невежества. Остриё карандаша, в данном случае вершина минарета, символизирует голову человека с раскрытым тысячелепестковым лотосом, мысли которого творят на Идеальном Плане. Отныне пробка выбита, темя, закрытое со времён младенчества, открыто. Тьма нашего сознания наступила тогда, когда мы закрыли все каналы, соединяющие нас с Божественной Родиной, со своим Истинным Домом. Символически это перерезание пуповины, завязывание узла и зарастание темени. Слово «тьма» произошло именно из этого. Смысл слов тьма, темя, тать (земная), Ра-тему (заходящее солнце в Египте) может быть открыт через знак Т – первоначального креста «Тау». Непростая межпространственная головоломка связана со всеми этими моментами. Развязать туго завязанный узел в прошлых воплощениях, вернуть память, пробить тьму невежества – вот наша задача, которую мы успешно решаем в течение уже нескольких лет.

Напротив главного входа в руины Соборной мечети расположен Северный мавзолей, где было последнее пристанище булгарской знати. Здесь на могильных плитах изображены цветы лотоса. На захоронениях сверху – тулпан (тюрбан, мусульманский головной убор). Тулпан (Туле = 49 = Дух – главный город в Гиперборее) находится на голове, на сахасраре. В Соборной мечети сейчас музей и там мы увидели захоронение женщины. На ней был пояс из сердец и серьги в виде знаков вопроса, как у Параскевы Пятницы. Итак, в ушах серьги со знаком вопроса, «Коран, дословно «чтение вслух», другими словами акцент на слух, на уши: «умеющий слышать, да услышит…».

«Кор – ан»: «Кор» – звезда в созвездии Гончих Псов, в переводе – «сердце»; «Ан» – олицетворяет «ум» и тоже звезда, в поясе Ориона. Соединение ума и сердца налицо. Рядом с Соборной мечетью располагается церковь Успения, построенная в XVIII веке на средства казанского купца Михляева. В этой церкви располагается музей археологии, и мы с интересом его осмотрели. Там есть несколько интересных карт, о связях и торговых путях Волжской Булгарии. Рассказали одно из преданий, связанное с образованием Булгар. На Дону (Дно, на Дне) есть место, называемое Саркел, недалеко от Астрахани и здесь произошло разделение двух братьев: один сын царя пошёл вдоль Дуная на Запад и создал государство Болгарию, а другой сын двинулся вдоль Волги и основал государство Булгарию, нынешний Татарстан (Татарстан = 115 = Россия = Точка «икс» = Дорога к Богу).

Историко-архитектурный Булгарский музей-заповедник произвёл на нас большое впечатление. Трудно представить, что эти несколько построек – всё, что сохранилось от большого, прекрасного города, где жили тысячи людей. Но спасибо, что сохранилось хотя бы это, позволяя чуть-чуть приоткрыть одну из страничек нашего такого далёкого и такого близкого славного прошлого. Ведь «архитектура – тоже летопись мира: она говорит тогда, когда уже молчат и песни и предания и когда уже ничто не говорит о погибшем народе».

На некотором расстоянии от Булгар сохранился ещё одно городище – музей-заповедник Биляр – столица Волжкой Булгарии с XII века. Мы очень хотели туда попасть, но не оставалось времени, надо было возвращаться. С чувством невыполненного долга мы ехали обратно и думали о том, что приедем ещё раз и обязательно побываем в Биляре. Перед отъездом у нас разыгралась очередная мистерия.

До поезда оставалось три часа и несколько человек решили устроить «прощальные гастроли» в ресторане, располагавшемся напротив нашей гостиницы. Мы все дни смотрели на него – очень уж хотелось попробовать татарской кухни, но, как говорится «ноги не доходили», И вот на прощание, мы решили себя побаловать. Сдвинули столы, расположились со всеми удобствами, заказали обед-ужин и вдруг – одну нашу сообразительную даму осеняет, что ресторан называется «Биляр». Мы три дня смотрели на это название, но оно у нас не ассоциировалось с тем местом, куда мы так хотели попасть. Наконец-то мы поняли, что нам делают очередной подарок – мы всё равно оказались в Биляре!

Спросили девушку официантку, что означает это слово, она ответила, что, кажется, такое название имеет какое-то село под Казанью. Какое-то! А мы уже знали – какое! Мы были в Биляре, в столице Древней Булгарии, вкушали национальные блюда и «вспоминали» свои пиры в те далёкие, а сейчас такие близкие времена. Мы поняли, что нам говорят до свидания, не расстраивайтесь, вы всё увидели, везде побывали, вы родные здесь и всегда будете чувствовать себя здесь, как Дома.

Мы покорили Казань умом, а она покорила наши сердца. До свидания Казань!

Мы обязательно вернёмся!

e-max.it: your social media marketing partner