Главное меню

Мы в Facebook

Дорогие друзья!

 У вас появилась уникальная возможность купить книги Л. Семёновой «От Озириса до Деда Мороза» и «Звёздные Врата 11:11».


Подробнее

Содержание

  1. Вступление
  2. Символика осла в христианстве
  3. «Физиолог» – древний памятник христианства
  4. Осел в мифологии и литературе
  5. «Мост ослов»
  6. Календарь Зент-Авесты
  7. Символ осла в Египте
  8. Осёл как символ
  9. Заключение

Вступление

Год назад, сразу после возвращения из Турции, где мы работали с полным солнечным затмением 29 марта 2006 года в Каппадокии (см. работу «Турецкий гамбит»), был дан очень интересный сон об ослике. Это третий сон об осликах и стало понятно, что пора заняться символикой осла. И хотя прошло достаточно много времени с того момента, сейчас, накануне нового солнечного затмения 19 марта 2007 года, работа, наконец, завершена.

Прежде, чем мы начнём знакомство с символикой осла, следует понять, что это весьма противоречивый символ. С одной стороны: осел – священное животное, одна из ипостасей божества, объект культа, с другой – символ глупости, невежества, упрямства, похоти, жизни в ее материально-телесном аспекте. Не удивляйтесь этому противоречию. Как правило, большинство символов имеют двоякую природу, т. к. являются проявлением определённой энергии и, соответственно, имеют, как «плюс» (высшую), так и «минус» (низшую) составляющие.

Итак, с осликом мы встретились уже давно: ещё в 1999 году был сон: «Хожу по старому кладбищу и разбираю надписи на стёртых плитах. Я что-то ищу – должна узнать, кто здесь лежит. Я очень устала, но понимаю, что должна прочитать все имена, чтобы найти то, что мне нужно. Неожиданно появляется ослик. Я понимаю, что он пришел, чтобы помочь мне. Я сажусь на него и думаю: «Теперь гораздо легче будет искать».

Сесть на ослика = 179 = Что такое «Египет»? = Оседлать ослика = Стихия Разума (оседлать лошадь или осла это означает подчинить низшую природу высшей) = Мы сдали экзамен = Осознание времени (ослик символ бога времени Сатурна) = Посвящения = Проявление воли = Тело Света и Славы = Час нашей победы

Сесть на белого ослика = 236 = Духовное существо = Познать самого себя = Равновесие Духа и Материи = Большой экстрим = Одержана большая победа

Мы исполнили то, что было во сне в реальности: сели на осликов в Египте, когда были у ступенчатой пирамиды Джосера. Все ступенчатые пирамиды являются отражением священной горы Мэру. Меру – гора на полюсе Земли, возникшая на первом континенте, когда Земля только остыла. Соответственно, символически, мы «оседлали» свою низшую составляющую и не где-нибудь, а в центре мира.

После возвращения из Египта пришел новый сон, подтверждающий вышеизложенное: сев на осликов, мы прошли определённый посвятительский этап: «Вижу – наши на осликах. Нам вручают ключ: Воины Света».

Наши на осликах = 162 = Вход в Иерусалим = Главный путь = Время пошло = Дорога на восток = Обрести цель = Христофор (означает Несущий Христа = В алтаре Луксора = Внутренний зов

Вход в Иерусалим мы разберём в главе о христианской символике осла.

Нам вручают ключ «Воины Света» = 354 = Присланное мною, бери немедленно (Эль Мория) = Звенят ключи от дверей доверия (Агни Йога) = Открыть то, что скрыто = Стать мастерами своих мыслей

 «Воины Света» исчислено, как «освобождение» (122 = освобождение) – естественно, т. к. только подчинив низшую природу высшей, мы действительно обретаем освобождение.

Что касается дверей, то мы постоянно открываем двери света одну за другой и в этот раз, в 3-ю поездку в Египет, мы открыли ещё одни двери. Наша группа, была первой русской группой, которая побывала в Дейр – Эль – Мухарраке – монастыре в центре Египта, в котором скрывалась Божья Мать. Именно в этом месте маленький Иисус впервые пошел и там хранится камень, на котором отпечатался след его ступни. Бегство Святого Семейства в Египет связано, опять же с осликом, о чём вы прочитаете ниже.

Символика осла в христианстве

В христианстве осел символизирует рождение Христа, бегство в Египет, въезд в Иерусалим и многое другое. В живописи эпохи Возрождения можно часто встретить изображение осла, особенно в таких сюжетах, как жертва Исаака, Рождество Христово, бегство в Египет и въезд Господа в Иерусалим. Чаще всего осла можно увидеть в сценах Рождества Христова. Осел и бык служат символическим выражением того факта, что самые смиренные из животных тварей признали родившегося Иисуса Сыном Божьим. О том, что эти животные присутствовали при рождении Христа, говорится в пророчестве Исаии 1:3: «…вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего». Возможно, именно с этим толкованием связана легенда о Святом Антонии Падуанском. Этот святой тщетно пытался обратить в веру Христову одного еврея. В конце концов, терпение его иссякло, и он сказал, что было бы легче заставить дикого осла преклонить колена перед плащаницей, чем заставить этого еврея узреть истину. Тогда еврей потребовал, чтобы Антоний Падуанский провел этот эксперимент. И вдруг, на удивление всем, осел преклонил колена, и несколько евреев и других неверующих приняли христианство.

Осел как домашнее животное упоминается и в других легендах о святых. В житии Святого Иеронима рассказывается об осле, который возил дрова для монастыря.

Рождество и бегство в Египет

 Среди животных, которым уделяется больше всего внимания, – осел и бык. В платоновском диалоге “Федон”, где обсуждается переселение душ, осел – это участь, которая ждет в следующем воплощении гуляк, обжор и распутников. Осел – предмет насмешек и упреков в упрямстве, лени, безответности и слабости к жалким искушениям. Однако в притче о Буридановом осле, не решавшемся сделать выбор между двумя равноценными возможностями (приписываемый Ж. Буридану рассказ об осле, который, находясь между двумя совершенно одинаковыми охапками сена, не решается, какую из них выбрать, и обречён своим бездействием на голодную смерть), просматривается будущая декартовская концепция “свободы безразличия” и учение Лейбница о самодостаточности разума. Бык же упоминается Лукрецием как образец терпения, чуждый гнева и страха.

В этом контексте по-новому можно понимать и Евангелие, где фигурируют осел и бык. Ни в одном из канонических апостольских Евангелий не говорится о том, что за яслями младенца Иисуса стояли именно эти животные, лишь в Евангелии от Луки мельком упоминается, что Мария и Иосиф остановились на ночлег в хлеву. Сообщение об осле и быке появляется, как указывает Мишель Пастуро, только в апокрифических Евангелиях IV–V веков. В Средние века этот вопрос был предметом бурных теологических дискуссий.

Считалось, что эти животные были выбраны методом исключения, так как они лучше всего выражали идею “просто хлева”: лошадь указывала бы на конюшню, баран – на овчарню. Возможно, осел и бык были тем домашним скотом, который привели с собой беглецы: на осле ехала Мария, а быка Иосиф привел в качестве платы за право находиться на чужой земле. Были и более сложные богословские толкования. По словам Пастуро, осел и бык “понимались как прообразы двух разбойников, которые были распяты вместе с Христом”, причем осел отождествлялся с худшим из них, лодырем и распутником. С другой стороны, животные служили “символическим изображением двух народов, которых апостолы стремились обратить в христианство, – иудеев и язычников”. В этом вопросе теологические расхождения, естественно, часто переходили в ссоры, потому что было непонятно, кто олицетворял иудеев: глупый осел (за то, что евреи не сумели распознать в Иисусе Мессию) или работящий, но упрямый и косный бык (ведь евреи крепко держались старого закона). Вообще в богословских изысканиях ослу всегда уделялось больше внимания, чем быку.

 Ослица – образ покорности, осленок – подчинения. Ослица в Библии – символ миролюбия, бедности, терпения. Отправляясь в Египет, чтобы спасти младенца Иисуса от ярости царя Ирода, Мария ехала на осле, а рядом с ней шагал Иосиф. В сценах рождественских мистерий в последующие века осел всегда фигурировал вместе с волом – это были символы мира и жертвенности, поскольку вол всегда считался именно жертвенным животным.

О поездке нашей группы по следам Святого Семейства в Египте вы можете узнать на нашем сайте в работе с аналогичным названием. Мы упоминали уже в начале работы, что наша группа была единственной русской группой, которой удалось побывать в центре Египта в месте, где Мария и Иосиф смогли скрыться от преследования.

Вход в Иерусалим

 Короли, пророки и судьи выезжали на белых ослах.

Как это и было предсказано в Ветхом Завете, осел был выбран Иисусом Христом для въезда в Иерусалим, в знак его смирения (многие считают это ошибочным – на белых ослах выезжали цари и жрецы). Таким образом, осел стал эмблемой смирения, терпения и бедности в христианской традиции. Так сказано в одном из словарей, но Яков Кротов имеет другое мнение: «Самая распространенная ошибка в России – представление о том, что въезд в Иерусалим на осле был признаком смирения (А. Королев: "Иисус Христос въехал в Иерусалим на осляти, что говорило о Его кротости и миролюбии"). Прямо наоборот: это был безмолвное притязание на царское достоинство». Вам решать, какое мнение кажется вам более достоверным.

По преданию, после распятия Иисуса ослица покинула город и добралась до Италии, где удостоилась почестей и поклонения: культ ослицы просуществовал в Вероне до VII века, а ее мощам поклонялись еще несколько столетий.

В этой связи интересно мнение Рене Генона, одного из самых знаменитых символистов мира. В своей работе «О смысле карнавальных праздников» он пишет: «…Упомянем праздник, отмечавшийся в Средние века: "праздник осла", во время которого это животное, чья чисто "сатанинская" символика хорошо известна во всех традициях, вводилось внутрь церкви, где занимало почетное место, и окружалось поразительными знаками внимания. Участники этих празднеств носили, между прочим, колпаки с длинными ушами, недвусмысленно намекающими на ослиную голову: подробность довольно многозначительная с той точки зрения, которую мы занимаем.

Было бы ошибкой противопоставлять этой символике ту роль, которую осел играет в евангельской традиции, ибо на самом деле вол и осел, изображаемые по обеим сторонам яслей в сцене Рождества Христова, олицетворяют соответственно совокупность благих и злых сил; эти же силы в сцене Распятия выступают в образах доброго и злого разбойника. С другой стороны, въезд в Иерусалим на осляти символизирует торжество Христа над злыми силами, каковым, собственно говоря, и является акт "искупления". Можно согласится или нет с автором в смысле «сатанинской» символики осла. Мы уже упоминали выше о двоякости этого символа, но интересен сам факт: поклонение ослу.

Ещё в одном источнике указано следующее: «в Средневековой Европе и Азии подобно коню особо почитался осёл – как символ спасения, воскрешения, преображения мира или животное, особо близкое Спасителю. В Европе в дни святок в церквях даже служили ослиные мессы живому ослу. И прихожане, и священники среди службы возглашали громкое "И-а!" Конечно, через пару сотен лет это было запрещено церковью».

Итак, ещё в начале работы мы обещали рассказать о сне, который указал нам на необходимость разобраться с символикой осла: «Нам подарили белого ослика. Мы все фотографировались на нём. Кто-то из группы пошутил: «Теперь будут говорить, что у Любы Семёновой учатся ослы». Задаётся вопрос: «Почему Иисус Христос въехал в Иерусалим на ослике!».

Белый ослик = 131 = Белая собачка = Ответ в Египте = Двойная победа = Тайна галактики = Тайна ключа = Храм – крест

Белый осёл = 116 = Величайший = Работа в Духе = Тайна пути = Хранители

Ослик = 70 = Основа = Атлант = Руно

Белая ослица = 138 = Бесконечное = Дверь Истока = Номер на входе = Победа Христа = Пребывание в Боге = Это начало

Нам подарили белого ослика = 248 = Идеальное отражение – свет = Матрица 160 = Большая перспектива = Главное – получить права = Небо приходит на Землю = Новый потенциал Земли = Принести свет мысли = Решается судьба мира = Учителя шутят

Фотографироваться на белом ослике = 410 = Алхимическая свадьба состоялась = Балансировка между двумя крайностями = Вы призваны изменить реальность = Держать равновесие в центре Египта /333/ – три раза /77/ = Дойти до центральной точки – Исток = Наша работа изменила будущее всей вселенной = Решающее сражение /205/ в полном осознании /205/ = Священный союз: Матрица + Матрица

Наши на белом ослике = 195 = Девы, несущие свет = Духовная группа = Матрица Первообраза = Сотрудники света = Стоящие в круге = Тайна бессмертия

Наши на ослике = 144

Теперь будут говорить, что у Любы Семёновой учатся ослы = 740 = Золотыми ключами одиннадцать мы открыли Врата пояса Ориона

Теперь будут говорить – у Любы Семёновой учатся ослы = 679 = В день полного солнечного затмения тьма не объяла Солнце = Идеальное завершение – осуществить выход из матрицы материи = Открыть Око Космического свода – сведение моста Духа и Материи

Нас очень обрадовало, что мы ослики, а почему? Ответ вы найдёте ниже, в следующей главе, которая называется «Доступный ослёнок».

Этот сон был после поездки в Турцию, где мы работали с полным солнечным затмением 29-го марта 2006 года. Программа по кольцевому затмению 22-го сентября – продолжение работы с затмениями. 29-го марта мы пропускали новые энергии в верхнюю часть тела, а в сентябре следующий этап – опускание энергий в нижнюю часть тела и в Землю. Это связано с укрощением своей низшей природы, т. е. символически, мы должны «оседлать белого ослика» и «въехать на нём в Иерусалим».

 Почему Иисус Христос въехал в Иерусалим на ослике? = 586 = Группа Любы Семёновой в кристаллическом ядре Земли = Завершение – галактическая синхронизация произошла = Отражение – произошло открытие сердечного центра = Матрица – открыть Первообраз – снять маску с лица

Что означает въезд в Иерусалим на ослике? = 414 = Нужно наполнить сердце любовью = Открытие Сириусных Врат в августе = Открыть Золотой портал мысли = Проявить матрицу космоса на Земле = Заповедь новую даю вам: "Да любите друг друга"

Что значит въехать в Иерусалим на ослике? = 459 = Вернуться в изначальное состояние = Завершение – перезапись планетарной памяти

Что значит въехать в Святой город на ослике? = 508 = А мы изменили программу Разрушения и Смерти = Мы меняем программу Разрушения и Смерти = Открыть портал "Одиннадцать – одиннадцать" = Прошлое + будущее пересеклись в настоящем

Что значит въехать в Небесный Иерусалим на ослике? = 562 = ((АЛЛАХ = 51+511)) = Что такое «перейти из дуальности в триальность»? = Быть в открытом космическом пространстве

Иисус Христос на ослике = 296 = Просвещённое существо = Выйти за ограду дуальности = Нести ответственность = Я Есмь Свет, Свет Есмь Я = Я сдала экзамен на бессмертие

Как вы видите, у нас было несколько снов про осликов и даже вопрос в лоб. Мы ответили на него так, как смогли, по-своему. Как ответите на него вы?

Доступный ослёнок

 Доктор Манфред Густке, Пресвитерианский учитель Библии сказал: «Когда Иисус Христос ехал на молодом осле в Иерусалим и народ радостно прославлял Его, то не было бы глупо, если бы осел, на котором ехал Иисус, думал, что весь народ поклоняется ему, а не Христу?». Применение здесь состоит в том, что если Бог войдет в чью-то жизнь через вашу жизнь, или Он проговорит кому-то через вас, и этот человек начнет благодарить и прославлять вас, то вы должны сказать: «Не надо благодарить осла. Благодари Господа». Эта похвала не для вас, это одна из ловушек служителя, особенно когда его служение приносит плоды. Эта похвала не для него. Он – просто молодой осел, которого Бог использовал, чтобы войти в чью-то жизнь.

И ещё несколько слов об ослике. В двадцать первой главе Евангелия от Матфея, Иисус въезжает в Иерусалим и Он провозглашает Себя этому миру, Он исполняет слова пророка, доказывая, что Он был воистину Мессией. Он въехал в Иерусалим на осленке. Я называю этого осленка «обожаемый осленок». Перед тем, как Иисус въехал в Иерусалим, Он сказал апостолам, где привязан осел. Они должны были отвязать осла, что было похоже на кражу машины сегодня, и Он сказал: «Если кто-то вас спросит, зачем вы это делаете, то отвечайте, что это надо Господу, и Иисус предсказал, что им сразу же дадут осленка. Я называю это «доступный осленок» я думаю, что все это послание о нищих духом. Понимаете, сегодня существует миф о том, что Бог делает что-то потрясающее, сверхъестественное через потрясающих и необычных людей, потому что эти люди обладают чем-то сверхъестественным. Это миф. Бог с радостью и восхищением делает удивительные и необычные дела через самых ординарных людей, потому что они доступны.

Что Бог на самом деле хочет от нас – это доступности и готовности. Когда сегодня Иисус Христос строит Свою церковь, Он не ищет сверх необычных, супер святых. Он ищет самых обыкновенных людей, которые доступны. Самая лучшая возможность – это доступность. Не имеет значение кто вы, имеет значение то, что Бог может делать. Не имеет значение чего хотите вы, имеет значение чего хочет Бог. Когда вы становитесь солью земли и светом мира, тогда вы отдаете славу Богу, и вы говорите: «Не я это сделал. Это сделал Ты, потому что Ты был со мной».

Валаамова ослица (Книга Чисел)

 Валак, царь моавитян, рассказывает Библия, послал гонцов за волхвом Валаамом, чтобы тот пришел и волшебством уничтожил израильтян, осадивших моавитский город Иерихон. Валаам сел на свою ослицу и пустился в путь. Но библейский бог был на стороне Израиля. И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему. Он ехал на ослице своей и с ними двое слуг его. И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и своротила ослица с дороги, и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу. И стал Ангел Господень на узкой дороге, между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев Ангела Господня, прижалась к стене и прижала ногу Валаамову к стене; и он опять стал бить ее. Ангел Господень опять перешел и стал в тесном месте, где некуда свернуть, ни направо, ни налево. Ослица, увидев Ангела Господня, легла под Валаамом. И воспылал гнев Валаама, и стал он бить ослицу палкою.

И отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз? Валаам сказал ослице: за то, что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя. Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил сначала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет. И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и преклонился, и пал на лице свое. И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав предо Мною; и ослица, видев Меня, своротила от Меня вот уже три раза; если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою.

И сказал Валаам Ангелу Господню: согрешил я, ибо не знал, что Ты стоишь против меня на дороге; итак, если это неприятно в очах Твоих, то я возвращусь. И сказал Ангел Господень Валааму: пойди с людьми сими, только говори то, что Я буду говорить тебе. И пошел Валаам с князьями Валаковыми. "Валаамовыми ослицами" называют тихих, молчаливых людей, которые неожиданно начинают смело возвышать голос в защиту своего мнения.

На щите или на… осле – недельная глава Торы (Израильские новости)

“На щите или со щитом”, – говорили женщины Спарты своим сыновьям, что в действительности означало: “Вернись победителем или погибни!”. Любопытно, что и еврейская традиция предлагает нам сделать свой выбор: на осле или под ослом. “Машиах въедет в Иерусалим на осле”, – гласит предание о том, как наступит долгожданное время триумфа добра над злом.

Почему обязательно на осле, удивляетесь вы? Что ж, слово хамор, на иврите осел, происходит от корня хомер, что означает материал или материализм. Не случайно Фараон заставлял евреев строить пирамиды из этого самого “материала”. В духовном смысле это символ насаждения материализма. В свете этих слов, оседлать осла – это значит победить материализм и обрести веру.

С другой стороны, осел – самое упрямое животное, символизирующее материальное в человеке, инстинкты его тела. Всадник же – это символ разума, души и совести. Теперь вы понимаете, что всадник, едущий на осле, символизирует разум, управляющий телом. Если же инстинкты тела управляют разумом, то это подобно ослу, который едет на всаднике. Может быть, кому-то этот пример показался наивным или смешным. Впрочем, Зигмунд Фрейд использовал его совершенно серьезно. Когда великий психолог хотел выразить взаимоотношения между сознанием и подсознанием, то не нашел ничего лучшего, кроме образа всадника, который пытается управлять лошадью. Не знаю, изучал ли Фрейд Тору, не хочу обвинять его в плагиате, однако он лишь повторил древние слова мудрецов о всаднике на осле, которые таким образом сформулировали суть стоящего перед каждым из нас выбора между добром и злом: на осле или под ослом.

«Бедный» ослик

 Как известно, родина осла – северо-восточная Африка, и это животное, можно предположить, было одним из первых немногих тягловых и в Средиземноморских странах. Осел был одомашнен на Ближнем и Дальнем Востоке приблизительно около 3 000 лет до нашей эры, а в Египте – на полтысячи лет раньше. Использовался осел, как вьючное животное, а также как тягловая сила на пашне. Осел нередко упоминается в Библии с определённым уважением. Например, говорилось, что стада Иова насчитывали 500 ослиц; чтобы усмирить гнев своего брата, Иаков принес в жертву богу 20 ослиц и 10 ослят.

Ослиной челюстью могучий герой Самсон громил филистимлянских воинов.

 В Палестине на ослах ездили цари и судьи – так было принято до времен царствования царя Давида (XI-X вв. до н. э.), когда знатные люди начали использовать мулов. Но уже сын Давида – царь Соломон приказал начать заниматься коневодством, и первых лошадей доставили из Египта. "И было у Соломона сорок тысяч стойл для коней колесничных и двенадцать тысяч для конницы" (Третья книга Царств 4: 26). Именно с тех пор осел, как весьма неприхотливое животное, становится принадлежностью хозяйства человека небогатого. Осел представлял ещё и терпеливость, готовность двигаться и тащить тяжести, но до определённых пределов. "Осел будет тащить своё бремя, но не сверх его сил" ("Дон Кихот").

Осел постепенно становится символом угнетения, насилия, порабощения, которое кончается только со смертью животного. "Иссахар осел крепкий /…/ и преклонил плеча свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани" (Бытие 49:14). "Ослиным погребением будет он погребен: вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима" (Иеремия 22:19). Постепенно осел становится излюбленным транспортом для бродячих пророков – ведь они проповедуя, вели суровую, полную аскетизма жизнь во имя веры, и верховой ослик становился, таким образом, неким противопоставлением коню, служившему богатым и знатным. Богословами более поздних времен стало принято считать, что пророчество исполнилось въездом Иисуса в Иерусалим на осле (Евангелие от Матфея 21:4-7). Темный крест на хребтовой части нубийского осла (порода, из которой и был выведен домашний осел) породил версию о том, что это и есть божественный след, оставленный миру как память о том триумфальном въезде. Своеобразной аллюзией этого стала поговорка: "Конь Иисуса Христа", т. е. осел. И еще: "Осел самого господа Бога носил…"

«Физиолог» – древний памятник христианства

Любопытен текст раннехристианского "Физиолога" (II–IV вв. н. э.), памятника, возникшего на греческом языке и в многочисленных переводах распространенного почти у всех народов христианского Востока:

«Физиолог говорит, что дикий осел находится при царях, и 25 числа месяца фаменот (март) узнают от дикого осла, что наступило равноденствие. И когда взревет 12 раз, узнает царь и двор, что наступило равноденствие.

Толкование.

Дикий осел – это дьявол; поскольку ночь, то есть народ язычников, равна стала дню, то есть народу пророков, и взревает дикий осел, то есть дьявол».

Осел в "Физиологе", с одной стороны, существо космическое, которому ведомо всё и от которого, по сути, зависит наступление равноденствия, с другой стороны, осел – дьявол. Мы видим древний, языческий "портрет" осла, поверх которого новая традиция пишет свой образ.

Если довериться сведениям "Физиолога" о диком осле (онагре), то мы рискуем, подобно средневековым простецам, воспринять мнимый парадокс за чистую монету. По воле интерпретатора натура дикого осла претерпела поразительные изменения. Картина выглядит следующим образом. Вожак стада озабочен тем, чтобы кастрировать всех родившихся особей мужского пола. И, видимо, это ему удается. Причина столь агрессивного поведения вожака не ясна, или, скорее всего, скрыта, зато на первый план выступает декларируемая программа всеобщего воздержания. Легко предположить, что образ ревнивого осла задан толкованием, а не наоборот. Если это эзотерическая загадка, то она сделана слишком вызывающе. Если автор "Физиолога" стремился поставить читателя в тупик, то он этого добился.

 "О диком осле. Написано у Иова: "Кто оставил дикого осла свободным?". Сначала рассмотрим сюжет с позиции описательной зоологии. По замыслу автора "Физиолога", дикому ослу выпала почетная роль быть провозвестником новой морали. Кажется, вымышленный герой призван посрамить своего мифического двойника, непременного участника фаллических мистерий. Особый интерес ситуации придает тот хорошо известный факт, что раннее христианство всеми силами открещивалось от какой-либо причастности к средиземноморскому культу осла. Как божество плодородия, осел имел в античности целый цикл скабрезных мифов. В "Физиологе" представлена блестящая, интригующая инверсия: осел в роли отца-наставника, пресекающего возможное сексуальное буйство молодых ослов.

Толкование, определившее новую роль осла, связано с темой конца времен, когда любые проявления земной жизни утрачивают смысл. Поколение, живущее ожиданием конца земной истории и предвкушающее вечную жизнь на небесах, не должно заботиться о продолжении рода. Таков тезис первых христианских апологий. Вероятнее всего, естественные проявления человеческой натуры входили в противоречие с экзальтированным ожиданием космической катастрофы и повседневным страхом религиозных репрессий. Размышления Тертуллиана о брачном законе для христиан свидетельствуют о спорах и сомнениях, связанных с новой концепцией взаимоотношений между мужчиной и женщиной. Одновременно эти размышления проливают свет на замысел автора "Физиолога", который адресует своё послание "неимеющей плода и нерождающей". Оба автора говорят на тему воздержания и используют одни и те же аргументы с той разницей, что Тертуллиан не обращается за иллюстрациями к миру животных.

Из истории средних веков известно о правовом обычае, согласно которому прелюбодеи приговаривались к публичной поездке верхом на осле.

Ещё в одном древнем произведении: в книге Тимофея из Газы в описании онагра (дикого осла) на первый план выступает мотив лидерства. "Онагр – очень быстрое животное; обычно у стада есть вожак, который оставляет в живых новорожденных самок, а [новорожденных] самцов он либо убивает, либо пожирает их гениталии, дабы никто больше не мог править в стаде. Когда преследуют [онагра], он, пиная ногами, метает камни и отбивается от преследователей". Вот такие занимательные материалы удалось обнаружить при работе с символикой осла.

Осел в мифологии и литературе

Предсказатель будущего

 На картине Блейка – три "ночных" персонажа, связанных с судьбой – трехликая Геката, богиня мрака, ночных видений и чародейства, получившая от Зевса в удел власть над судьбой; сова, священная птица совоокой Афины, или даже сама Афина в облике совы; и осел, "ночная" природа которого проявляется в его способности влиять на судьбу. На правах "народной этимологии", можно сопоставить лат. asinus, "осел" и одно из древнейших, восходящее к микенской эпохе, обозначений судьбы у греков – ????).

Божественность осла в разных ее аспектах, в том числе как мудрость и знание судьбы, наиболее отчетливо проявляется в древнейших памятниках. Но чем дальше тот или иной литературный сюжет от архаики, тем более глупым предстает осел. Интересно, что в некоторых традициях ослиные уши есть символ мудрости, а вот в греческом мифе о царе Мидасе осел символизирует невежество и глупость того, кто придает слишком большое значение материальным благам, богатствам этого мира. У Мидаса вырастают ослиные уши (символ его глупости) по воле бога Аполлона в наказание за то, что царь предпочел флейту сатира Марсия кифаре великого бога Аполлона. Пристыженный Мидас прятал ослиные уши под фригийским колпаком – символ излишества (фригийцы славились своим сластолюбием) – до того дня, когда его цирюльник, увидевший уши и мучимый тайной, которую никому не мог рассказать, вырыл ямку и поведал земле: "У царя Мидаса ослиные уши!" На этом месте вырос тростник (символ разоблачения), который своим шелестом напоминает миру о секрете царя. В такой трактовке осел символизирует главенство инстинктов, плотских желаний в ущерб духовности.

Прямые указания на божественность осла достаточно редки, чаще – завуалированы и требуют реконструкции. На слуху, напротив, глупость осла, зафиксированная в многочисленных литературных сюжетах, баснях, пословицах и поговорках (лат. asinus ad lyram, "осел у лиры" – о тупом, бездарном человеке, занимающем не свое место). Во многих традициях заметно стремление всячески принизить осла, дискредитировать его, представить в смешном виде.

Ещё одна информация, касательно аспекта осла, как предсказателя:

Перидот – название драгоценного камня оливина. У него прекрасный зеленый цвет и иногда, в древние времена, его принимали за изумруд. Перидот – необычный камень, это единственный драгоценный камень, найденный в метеоритах. Перидот иногда имеет золотистый оттенок, отсюда его старое название "хризолит", означающее "золотой камень". По древним поверьям, перидот, натянутый на волос осла и привязанный к левой руке, защищает носителя от зла и плохого настроения. Очень часто делали талисманы из перидота, и на камнях часто гравировались символы. Символ осла давал силу предсказывать будущее.

Акцент на уши

 Выше мы говорили об ушах царя Мидаса, поэтому скажем ещё несколько слов о столь интересном объекте. Существует несколько поговорок об ушах осла: «Осла узнают по ушам», «От дохлого осла уши» и некоторые другие. Уши – это отдельная большая тема, а мы просто напоминаем, что существует несколько животных с акцентированными ушами и в нашей стране наиболее известны осел и заяц (и Чебурашка). Символика ушей будет разобрана в другой работе, а сейчас несколько интересных фактов.

Недавно по телевизору показали мультфильм Маленький Мук. Вторым действующим лицом в этом фильме является ослик и, именно, он помогает Маленькому Муку, когда у того вырастают ослиные уши. Ослик приходит к мальчику во сне и объясняет, что нехорошо употреблять выражения связанные с осликами в негативном аспекте, желая обидеть окружающих. Например: «ослиные мозги» (Ослиные мозги = 161) или «глуп, как осел». Ведь, на самом деле, мальчик очень любит своего ослика, и заботится о нём.

 Мук обещает больше этого никогда не делать, и ослик открывает мальчику секрет его ушей. В дальнейшем ослиные уши вырастают у царя и т. д. Весь мультфильм это акцент на уши и на доброту ослика.

Зодиакальное созвездие «Рака» крайне интересно не столько своим видом, т. к. оно самое маленькое и тусклое из всех зодиакальных созвездий, а своим астрономическим аспектом. Именно тропик Рака является поворотным пунктом года. В картах Таро с Раком связана карта Луны – один из самых сложных моментов путешествия Героя (см. на сайте работу «Жрица Серебряной звезды»).

В контексте данной работы это созвездие важно тем, что его две звезды: Гамма и Дельта носят имена Ослов – Северного и Южного (или ушей осла: Северного и Южного). Говорят, что боги поместили их на небо за то, что они своим ржанием предупредили о появлении врагов – гигантов.

Интересен ещё один факт. В созвездии Рака находится звёздное рассеянное скопление Ясли, которое известно с незапамятных времён. В его состав входят в основном горячие белые звёзды-гиганты и поэтому оно ясно видно невооружённым глазом. Древние знали о звёздном небе часто больше нас Интересное совпадение, не так ли? Ослы в созвездии Рака и Ясли там же, не с этим ли связано присутствие осла в хлеву в момент рождения Иисуса? Тем более что тропик Козерога (Рождество), является вторым поворотным моментом года, так же, как и тропик Рака?

Трёхногий осёл зороастризма

О трехногом осле Заратустра говорит, что он стоит посреди моря Фрахвкард, и ног у него – три, глаз – шесть, ртов – девять, ушей – два, рог – один, (голова синяя), тело белое, пища духовная, и он праведен. Два из его шести глаз находятся на обычном месте, два – на макушке, два – на затылке. И силою ("жестокостью") этих шести глаз он подавляет (покоряет) и разбивает (уничтожает). Из девяти пастей три находятся на голове, три – на затылке и три – на внутренней части тела (в брюхе), а каждая пасть величиной с дом. Сам он величиной с гору Хунванд, и каждая из его трех ног, когда он стоит на земле, такова, что тысяча овец, если соберутся в стадо, пройдут под нею, а бабка ноги так велика, что в нее войдут тысяча человек с табуном в тысячу лошадей. Что касается его двух ушей, то он может накрыть ими Мазендеран (провинция на севере Персии).

Один его золотой рог подобен рогу полому, и на нем выросла тысяча отростков, некоторые по высоте верблюда, некоторые – лошади, некоторые – коровы, некоторые – осла, и большие, и маленькие. Тем рогом он очень жестоко разбивает и уничтожает все старания вредных существ.

Когда этот осел наклоняет ("держит") шею в море и опускает в него уши, вся вода моря Фрахвкард волнуется волнами и дрожит страна Ганавад. Когда он кричит, все самки водяных тварей – творения Ормазда – беременеют, а все беременные водяные вредные твари, когда слышат этот крик, выкидывают своих детенышей. Когда он мочится в море, вся морская вода, что в семи земных кешварах, становится чище, по этой причине все ослы, когда входят в воду, мочатся в нее.

Как он говорит: «О, трехногий осел! Если бы ты не был создан для воды, вся вода в море пропала бы из-за осквернения ее ядом, который Злой дух внес в воду через смерть творений Ормазда». Тиштар берет из моря очень много воды с помощью трехногого осла. И известно также об амбре, что это – помёт трехногого осла, так как, если у него много духовной пищи, то тогда влага из жидкой пищи проникает в его тело по сосудам и с мочой и помётом выводится.

Кто-то из древних всерьез веровал, что знаменитая амбра, используемая для изготовления духов – не что иное, как помет этого священного животного. Поскольку оно принадлежало к силам Добра и Света, то и обладать ослиной амброй мог якобы только человек благочестивый и набожный. В руках же негодяя вожделенный продукт непременно превратится в обычный ослиный помёт.

«Золотой осел» Апулея

Название роману Апулея «Золотой осел» дал, по-видимому, знаменитый христианский писатель IV – V вв. Аврелий Августин, поскольку оно впервые встречается именно в его текстах. Сам же Апулей назвал свое самое популярное детище "Метаморфозы", или точнее "Одиннадцать книг превращений". Эта незамысловатая история задолго до Апулея рассказанная греческими сатириками Лукием и Лукианом, принесла непреходящую славу именно Апулею (Лукиан Самосатский "Лукии или Осел").

Рассказ ведётся от имени молодого человека Луция, который, желая испытать все на свете, просит свою подругу показать ему чудеса колдовства и намазывается чудодейственной мазью, надеясь на время превратиться в птицу. Вместо этого он превращается в осла и в дальнейшем испытывает сплошные мучения, переходя из рук в руки. Осел – грубое вьючное животное, и никто не жалеет нашего Луция, которому, чтобы вернуть себе человеческий облик, надо только пожевать свежих роз. На долгом и трудном пути своем, пишет В. Дюрант, "разлюбив радости жизни, он обращается сначала к философии, затем к религии и сочиняет благодарственную молитву Исиде, которая, в конце концов, возвращает Луцию человеческий облик. Эта молитва поразительно напоминает христианское обращение к Богоматери (Существует мнение о том, что Апулей, будучи мистиком, прекрасно знавший магию и религию, написал вовсе не плутовской, но теологический, философский, глубоко серьезный роман, просто для нас его религиозный шифр непонятен). Он обривает голову, проходит через три ступени посвящения в таинства Исиды и пролагает себе возвратный путь на землю, открывая сон, в котором Осирис, "величайший из богов", повелел ему отправляться домой и заняться правом".

Ослик Иа и другие

 В последующие за античностью века ослы в литературных произведениях, если и появлялись, то эпизодически. А в интересующем нас аспекте к рассматриваемому образу писатели вернулись сравнительно недавно и преимущественно в сказочно-фантастических повестях для детей. У А. Милна ("Винни-Пух и все-все-все") многие из героев наделены одним из ярко выраженных типов человеческого темперамента (сангвиник Пух, меланхолик Пятачок, и т. д.). Ослику Иа досталась сила характера типичного ипохондрика – то есть натуры мрачной, пессимистичной, а порой ироничной и желчной.

Плачевно закончилось волшебное "очеловечивание" ослов из зоопарка известным балбесом Незнайкой. В результате безоблачная жизнь образцового Солнечного города превратилась в доселе невиданный кошмар, поскольку троице бывших ослов – в сущности хамов и хулиганов – стали подражать еще недавно порядочные коротышки. Новые "неформалы" получили название "ветрогонов" (Н. Носов, "Незнайка в Солнечном городе").

Вернуть доброе имя безвинному животному попытался Э. Хогарт своей сказочной повестью "Мафин и его веселые друзья". Мафин – имя ослика, центрального персонажа этой повести, выдумщика и затейника.

В качестве нового вида транспорта зарекомендовали себя ослы-роботы (Э. Бучер, "Поиски святого Аквина"; А. Волков, "Огненный бог Марранов").

В рассказе Г. Альтова ослик стал одной из первых необычных игрушек, значимость которой для развития детского мышления может быть сравнима, например, с Кубиком Рубика. И, наконец, в рассказе Ф. Брауна "Кукольный театр" инопланетянин с внешностью осла ехидничает по поводу излишнего самомнения расы называющей себя homo sapiens. (Р. Масленников).

Герой мифов

В сознании людей древности существовала связь осла с некоторыми божествами. Например, в Дельфах было принято приносить в жертву именно ослов. Бог Дионис и его свита, согласно мифам, часто разъезжала на ослах. Древние финикияне и сирийцы почитали осла, как образ, связанный с культом Ваала. В Индии на осле восседают божества, связанные со смертью: Нерита, охранник Страны мертвых; Каларат-ри, негативный аспект богини Деви. Асура (демон) Дену-ка также представлен ослом. В Халдее богиня смерти изображалась стоящей на коленях на осле, которого перевозят на лодке через реку преисподней

Таким образом, т. к. понятие «смерть» весьма относительно, мы можем говорить о смерти-трансформации, т. е. о переходе на новый уровень сознания, связанный с подчинением своей животной природы. Во многих произведениях конь и осёл несут одинаковую смысловую нагрузку, как ездовое животное. Далее разберём именно этот аспект осла. Герой и его конь (осёл) являются художественной формой для идеи человека, где на долю коня приходится значение животного бессознательного укрощенного и подчиненного воле “человека”.

Параллельными изображениями той же идеи являются: Агни на овне, Вотан на Слейпнире, Агурамазда на Ангромайниу – точно так же как легендарный царь Тамурат верхом на дьяволе Аримане, Jahwe на чудовищном серафиме, Христос на ослице, Дионис на осле, Митра на коне, сопровождаемый его символическими зверями, львом и змеей, Мэн на коне с человеческими ногами, Фрейр на златощетинном вепре и т. д. Мифологическим верховым животным всегда присуще большое значение; поэтому они часто являются антропоморфизированными: так например, у коня Мэна передние ноги человеческие. Валаамова ослица говорит по-человечески, спасающийся бегством бык, на которого бросается Митра, дабы его заколоть, по персидской легенде, не кто иной, как сам бог.

На палатинском сатирическом распятии распятый изображен с ослиной головой (быть может, опираясь на древнюю легенду, по которой в иерусалимском храме почиталось изображение осла). В образе Дроссельбарта (лошадиная борода) Вотан является получеловеком, полуконем, то есть существом кентаврообразным. Одна древнегерманская загадка тоже указывает нам в очень милой форме на такое соединение коня с всадником. “Кто это едет на праздничное собрание? Кто странствует по белому свету с тремя глазами, десятью ногами (надо заметить, что у Слейпнира восемь ног) и одним хвостом?”

Легенда приписывает лошади (ослу) свойства, психологически присущие бессознательному в человеке. Лошади (ослы) обладают даром ясновидения (см. «Предсказатель будущего») и сверхъестественно чуткого слуха (уши осла); они играют роль проводников, выводящих заблудившегося на верную дорогу; они имеют дар прорицания. Лошадь слышит слова, произносимые покойником, когда его везут хоронить, чего люди не могут слышать. Конь с человеческими ногами предсказывает Цезарю, что он завоюет мир (тут вероятно имеет место отождествление Цезаря с фригийским Мэном.) Осел прорицает Августу победу при Акциуме. Лошадь обладает также способностью видеть привидения. Все это соответствует типическим манифестациям бессознательного.

Одним из аспектов символики осла является похоть и вожделение. Но тогда, этот же аспект в своём противоположном, положительном начале являет собой принцип плодовитости. В античном искусстве это животное очень часто изображалось в акцентировано фаллическом аспекте. Ослица постоянно находится в состоянии течки.

В статье "О дивием осле" из Кирилло-Белозерского списка отражено языческое представление об осле, воплощавшем производительную силу природы ("похоть" в новой традиции), которой противопоставляется похвала воздержанию, духовное семя – телесному.

Приап, сын Диониса и Афродиты родился с огромными гениталиями, т. к. Гера прикоснулась рукой к животу беременной Афродиты. Когда Приап вырос, то вызвал на соревнование осла, который являлся символом эротической потенции. Приап показал свой фаллос и у него он оказался короче, чем у осла. Разгневавшись, он убил осла. Его отец, Дионис, сделал это животное бессмертным, поместив его на небеса и превратив в созвездие (раньше существовало созвездие осла). Изображение осла было непременным атрибутом бога Приапа. В сущности, этими изображениями подчеркивалась власть инстинкта.

Соответственно, подчинение осла человеку, так же, как и коня, символизирует укрощение животной природы, подчинение бессознательного сознанию, поэтому в древнееврейской традиции осел выступает, как священное животное царей, судей и пророков, т. е. посвящённых. Отсюда в китайской традиции осел – это божественный скакун, а в Ригведе (I 34,9; 116,2) говорится, что колесница Ашвинов запряжена ослом.

Осел также несёт аспект защиты. Подобно тому, как некогда священные гуси своим гоготаньем спасли Капитолий Рима во время нашествия галлов, так крик осла спас богиню домашнего очага Весту от покушения на нее бога Приапа. На этом месте в Риме был позже построен храм Весты (богини Огня). А о том, что ослы предупредили богов о приближении титанов, мы уже указывали выше.

Американское выражение: "Осел из Чаттануги" напоминает об осле, который, согласно преданию, во время Гражданской войны предостерег своим криком жителей города о нападении неприятеля – буквально в последнюю минуту.

«Мост ослов»

В справочнике символики сообщается: "Мост ослов" (лат. Pons asinorum) – некий ключ для решения математических задач из книги "Элементы" Эвклида. Плиний Старший в "Истории Природы" писал: "Осел никогда не пойдет через мост, если вдруг заметит щель между досками и воду.

 Пришлось поднять математическую литературу, чтобы понять, что же это за «некий ключ». Оказалось всё достаточно просто: «Самой знаменитой теоремой стала теорема Пифагора. Не найти, пожалуй, никакой другой теоремы, заслужившей столько всевозможных сравнений. В Греции, Франции и некоторых областях Германии в средневековье теорему Пифагора называли "Мостом ослов". У математиков арабского Востока эта теорема получила название "Теоремы невесты". Дело в том, что в некоторых списках "Начал" Евклида эта теорема называлась "Теоремой нимфы" за сходство чертежа с пчелкой, бабочкой, что по-гречески называлось нимфой (дополните в воображении квадраты на каждой из сторон треугольника). Но словом этим греки называли еще некоторых богинь, а также вообще молодых, женщин и невест. При переводе с греческого арабский переводчик, не обратив внимания на чертеж, перевел слово "нимфа" как "невеста", а не "бабочка". Так появилось ласковое название знаменитой теоремы – "Теорема невесты"».

Есть ещё одно интересное название для этой теоремы: «Бегство несчастного». Следующая фраза объясняет и это название: «Попытаемся перевести читателя (и в ещё большей степени – себя самого) через „Мост ослов“ (pons asinorum) – сделать первый шаг прочь из рая дураков и царства иллюзии…».

Интересно объяснение возникновению названия «Мост ослов», которое даёт в своей великолепной книге «Тайны великих пирамид» Владимир Бабанин. Далее мы представляем выдержки текста двух глав из этой книги, посвящённых нашей теме. «Греки называли тех, кто не мог без посторонней помощи доказать простую теорему, профанами или просто ослами. Поэтому не удивительно, что саму теорему, которая широко использовалась в прикладных науках, в том числе и для разметки полей или строительства пирамид, древние греки называли «Мостом ослов». А они очень хорошо знали египетскую математику. Что касается «Моста ослов», то меткие выражения, они и в наше время ценятся.

Для нас самым простым математическим действием является 2 х 2 = 4. А вот для египтян самой простой теоремой считалась теорема о прямоугольном треугольнике, в котором стороны находились в соотношении 3 : 4 : 5 (см. рис.). Сами же числа считались священными. Да и в сумме они давали число 12 – самое священное число всех времен и народов! Для тех, у кого с памятью было совсем худо, применялась считалочка: бог Гор – это 3, бог Осирис – это 4, а богиня Исида – это 5. Самое большое число в этой египетской Троице по заслугам досталось Исиде, как Матери, поменьше – Осирису, как Отцу, и самое малое – Гору, их Сыну. Запомнить считалочку было просто. Даже детям. Тот, кто, несмотря на все ухищрения учителей, не мог решить теорему о прямоугольном треугольнике, уподоблялся длинноухому глупцу, тупоголовому ослу, не способному пройти по мосту. Упрямство осла хорошо известно: его ни за что не сдвинуть с места, если перед ним появится непонятная или незнакомая преграда. Конечно, эта черта характера ослов происходила не от глупости, а от излишней перестраховки и суперосторожности. Но разве он мог представить свои разумные аргументы людям в оправдание своих действий: у них свой взгляд на вещи и поступки».

 Интересная фотография из Интернета: «Перетаскивание осла через мостик».

«Попробуем и мы решить теорему египтян, чтобы не уподобиться четвероногому животному. Благодаря Пифагору решение такой задачи для большинства не представит трудности: З2 + 42 = 52 или 9 + 16 = 25. Но неужели и древние египтяне, чтобы определить длину третьей стороны прямоугольного треугольника по известным длинам двух других тоже сначала возводили числа в квадрат, а затем делали обратную операцию: извлекали корень?

Решив египетский треугольник алгебраическим способом, мы еще только дошли до середины «Моста ослов» и нам еще грозит опасность быть причисленными к длинноухим глупцам и упрямцам. Чтобы преодолеть вторую половину «моста», нужно еще решить задачу о египетском треугольнике геометрическим способом. Здесь уже есть варианты, и каждый в меру своих способностей и фантазии может выбрать свой путь, ведущий на «тот берег».

Автор разбирает построение треугольника с помощью трёх отрезков: «Теперь можно спокойно пройти вторую половину «Моста ослов» и принять поздравления от тех, кто сделал это на несколько тысяч лет раньше. Но они почему-то смеются и показывают на середину моста, предлагая вернуться. Но ведь задача решена верно! Неужели что-то упущено? Или что-то очень важное не понято? Придется вернуться на середину «Моста ослов» и еще раз подумать. Так, где же, как говорят русские, «зарыта собака»? Ведь треугольник так прост! Всего три цифры: 3, 4, 5, как три таинственные карты из «Пиковой дамы» А. С. Пушкина, дающие крупный выигрыш. Конечно, если хорошо подумать, треугольник не так уж и прост, как кажется с первого взгляда. Он гениален! Попробуйте подобрать последовательный ряд из других трех целых цифр, чтобы они образовали прямоугольный треугольник. Ничего не получится. Так кто же придумал этот геометрический шедевр: человек или природа? Такое могла создать только сама природа».

 Мост ослов» – египетский треугольник с соотношением сторон 3 : 4 : 5. С одной стороны «Моста ослов» изображен автор, пытающийся разгадать загадки египетского треугольника, чтобы перейти «Мост ослов». На другой стороне изображены те, кто сделал это на тысячелетия раньше. (Рисунок скопирован из книги В. Бабанина)

 Далее автор разбирает решение поставленной задачи на основании принципа «золотого сечения» и завершает своё интереснейшее исследование словами: «Можно ли после таких рассуждений сойти с «Моста ослов»? Да, только теперь с криками «Ура!» или «Эврика!» можно с полным правом завершить переход злополучного моста и принять поздравления от тех, кто на другом берегу давно сгорал от любопытства и недоумения: неужели современные люди так крепко забыли знания своих предков? Или потеряли способность к логическому мышлению, если решение такой простой задачи заняло столько времени? И мне приятно, что не пришлось краснеть перед предками. Сама же задача о построении прямоугольного треугольника с соотношением сторон 3 : 4 : 5 уже решается и другим способом, который известен современной геометрии как деление отрезка в крайнем и среднем отношении. Два варианта построения равнобедренных треугольников сложением двух египетских треугольников с соотношением сторон 3 : 4 : 5 (см. рисунок). Слева – "пирамида" в которой соотношение высоты к основанию ВС : АД = 4 : 6 = 2 : 3 – удовлетворяет пропорции золотого ряда чисел. Справа – равнобедренный треугольник, у которого соотношение высоты к основанию АС : ВЕ = 3 : 8 также образует гармоническую пропорцию».

Мы закончили наш переход через «Мост ослов» и продолжаем путешествие. Не думайте, что мы потратили время зря с решением «простой, детской» теоремы, да ещё и не относящейся к нашей теме, если не считать названия. Ещё раз мы напомнили себе и вам, что «числа правят миром». Работа с числами, как вы видите по самому сайту, одна из основных задач нашей школы и невозможно разбирать символические понятия с отрывом от них.

Календарь Зенд – Авесты

Зороастрийский календарный цикл составляет 32 года. Каждый год этого цикла имеет своего небесного покровителя (изеда) и соответствующее священное животное – тотем. С тотемами связана определенная символика и свойства, которые человеку, родившемуся в данный год, надо в себе воплотить. Каждому тотему противостоит свой антитотем, предупреждающий о дьявольских искушениях, уготованных людям данного года рождения. Тотем года рождения подсказывает, что и как нужно делать, чтобы стать достойным харизмы, то есть отмеченности, благодати. Потакание своим порокам и недостаткам приводит к тому, что во внешности проявляются черты антитотема – это начало деградации личности. Чем ближе человек к образу своего тотема, тем больше шансов найти высшую защиту от проявлений зла. В зороастрийском календаре год начинается с 21 марта, когда Солнце входит в Овен. Люди, родившиеся в феврале-марте (до 20 марта), попадают под влияние тотема года предыдущего и последующего.

 Осел – символ мира и стабильности, терпения, большой внутренней силы. Изедом, покровителем этого знака, является Спента – Армаити, Благодетельный Мир.

Тотем Осла предполагает в человеке большую работоспособность, выносливость, терпение, миролюбие, покладистость, спокойствие, умение и желание многое делать своими руками, большую скромность. Такой человек к любой жизненной ситуации подходит здраво и уравновешенно, обладает достаточно твердым характером, но для работы ему нужен какой-то дополнительный импульс. Когда в мире неспокойно, во времена конфликтов и смуты, Осел становится пассивным, замкнутым и упрямым, не желает ничего делать.

Характеристика года: Это год начала изобилия, год выхода из кризисов. Антитотем: Если человек труслив, мелочен, похотлив – это проявление антитотема – мула.

Символ осла в Египте

Осел животное, символическое значение которого хорошо известно, но при этом очень противоречиво. С одной стороны осел – одна из форм солнечного божества (в аспекте растущего, восходящего солнца), а с другой в Древнем Египте с ним связывалось убийство Сетом Осириса, и иероглиф, обозначавший осла, изображал нож, воткнутый в плечо (или загривок). С помощью такого печального знака пытались магически предотвратить несчастье.

В речевом обиходе египтян осел является метафорой измученного носильщика тяжестей.

В египетской культуре осел служил эмблемой Сета в его тифоническом (разрушительном) аспекте. 77 ослов противостоят солнцу, чтобы запретить ему утренний восход. Уже в Среднем царстве эти вытаскивающие зерно из земли животные рассматривались как подчиненные Сету существа, которые уносили присутствовавшего в зерне Озириса. С объявлением Сета вне закона его животное стало «козлом отпущения». Со времени Нового царства к празднику Озириса относится ритуал, при котором «осел Сета» закалывается копьем. В Бузирисе удовлетворялись символической жертвой, когда образ осла печатали на жертвенных лепешках.

В различных справочниках символов об одном и том же говорится в совершенно разном контексте. Например: «В Египте красный осел – одна из самых больших опасностей, какие встречаются усопшим в последнем пути». В другом месте читаем: «В Египте чтили ослов красноватой масти, ибо считалось, что именно они способны обеспечить душе умершего безопасность в подземном царстве». Так, где же истина?

 Давайте посмотрим, а что несет в себе нетер (энергии) Сета и, возможно, тогда станет понятно и это разночтение. Сет – древнейшее божество, связанное с наиболее глубокой Тайной и Тьмой. Будучи в родстве с Осирисом и его светлым и благим аспектом, Сет символизирует мрак, засуху, бесплодную почву, наконец, эзотерическое – как противоположность видимого и экзотерического.

Более поздние греческие версии превратили Сета в Тифона, сотворив «злого брата» Осириса и зло вообще, изображаемое в образе гиппопотама. Однако важно помнить, что в Древнем Египте зло представляли не как самостоятельную сущность, а лишь как тень добра, искаженного при воплощении. Итак, Сет, или Сет-Тифон, как его называли впоследствии – это лишенная сознания материя, темная и слепая, способная быть как хорошей, так и плохой.

В додинастические времена поклонялись Сету в форме вертикально стоящего камня, так же как Лингаму Шивы или еврейскому Йоду. Также он родственен черному козлу, над головой которого грешники призывали Сет-Тифона и исповедовались. Это объясняет, что в римскую эпоху Тифона представляли как бегемота с козлиными ногами, что увеличило ряды современных символистов ищущих противоестественности в египетском пантеоне. Сет – тот, кто, согласно мифу, расчленил Осириса на 14 частей; и когда Гор пустился за ним в погоню, убегал в течение 7 дней, «верхом на осле». Здесь появляется образ осла, используемый, чтобы описать душу, упавшую в материю, так же, как в более позднем мифе Апулея. Осел в Египте назывался Лао, «темный производитель», так же как еврейский Лао, первичная материя, лишенная разума, материал для создания форм.

 В другом источнике говорится, что Бог Сет почитался в облике животного, которое зоологически точно не определено. Попытки толкования очень широки: от трубкозуба через окапи и собачьих до антилопы. В древнейшие времена, согласно изображениям, он больше всего походил на осла. В любом случае, у верхнеегипетских кочевников в этом животном олицетворялась власть их правителей, в то время как у земледельцев дельты он был символом беды. Так Сет оказывается в качестве (верхнеегипетского) партнера (нижнеегипетского) бога царей Гора. Египетский царь сам объединяет "как наследник обоих братьев" "должности Гора и Сета". До времени гиксосов Сет считался главным богом, во времена 18-й и 19-й династий он был богом защиты Рамессидов, отсюда имя царей – Сетос или Сети. Сет считался, прежде всего, богом пустыни и оказывался противником Озириса. Как "красный" бог он стал олицетворением злых сил; через его дыхание выходят из земли черви. Он – хозяин металла, железные руды называются "костями Сета". С распространением веры в Озириса Сет объявляется на время вне закона. Гор поднимается, чтобы отомстить за своего отца, в последующей борьбе Сет теряет семенные яички, Гор – глаз. Все же в сердцах сражающихся "Тот унял жгучую ярость" ("Книга Мертвых", гл. 183). В качестве относящихся к Сету животных наряду с ослом и антилопой рассматриваются также свинья, бегемот, крокодил и рыбы.

 В работе «Жрица Серебряной звезды», где рассказывается о символике карт Таро, говорится следующее: «Миф о путешествии египетского солнечного бога Ра по Морю Ночи тоже повествуют о полном перевороте прежних представлений в точке полуночи. В этой, самой нижней точке своего пути Ра встречается с главной и самой страшной опасностью. Гигантский змей Царства ночи Апопис, одним глотком выпивает подземную реку Нил, и ладья Ра оказывается на мели. Бог солнца не мог бы двинуться дальше и новый рассвет никогда не наступил бы, если бы на помощь не пришел Сет, заставивший змея выпустить реку обратно. То, что нам сегодня представляется просто забавной сказкой, звучало для древних египтян, как нечто невероятное. Ведь Сет считался самым злым из всех божеств и при свете дня был заклятым врагом Ра. Но здесь, в глубинах ночи, он – единственный, кто может дать ладье продолжить путь.

Сета так боялись, что нельзя было произносить вслух даже его имя, поэтому рассказчик ограничивался лишь намёком: «Великому Ра помог величайший из волшебников». Однако все слушатели знали, кто такой этот волшебник. Для нас смысл этой древней увлекательной повести заключается в том, что в этот самый темный час ночи наши привычные «дневные», черно-белые представления рушатся. Здесь они просто не срабатывают. Здесь даже тот, кого мы всегда считали своим заклятым врагом, может оказаться единственным, кто поможет нам выбраться из плена. С этой точки зрения и библейская заповедь «любите врагов ваших» предстает перед нами в новом свете.

Итак, можно подвести итог этой небольшой главе и ответить на вопрос «так, где же истина», заданный вначале. Истина – посередине. Если в Древнем Царстве Бог Сет, символизируемый нашим осликом, почитался наравне с Озирисом, и никакого деления на добрых и злых богов не было, т. к. понятие «Единство мироздания» было для египтян не пустым звуком, то в дальнейшем, с погружением в дуальность, оно возникло. Поэтому оба символических определения красного осла правомерны. Он действительно представлял собой опасность для усопшего (на метафизическом языке «человека, проходящего трансформацию»), т. к. символизировал хаос и власть материи, но и проводником он также мог называться, т. к. «побеждал змея» и «открывал путь» для дальнейшего «путешествия Героя» в его поисках Истины.

И ещё учтите, пожалуйста, что красный цвет – это цвет любви, а Бог Сет именовался «красным богом», что тоже заставляет о многом подумать.

Осел как символ

В качестве символа осел встречается как атрибут Сатурна, в его ипостаси "второго солнца". Он всегда горяч и распален Исидой. Значение псевдораспятия с ослиной головой, найденного на Палатине, может быть связано с отождествлением Яхве с Сатурном, хотя может также трактоваться как шутовской символ, эхо праздника Сатурналий. Ослиная голова, присутствующая на средневековых эмблемах, метках и знаках, как правило, соответствует милосердию, терпению и храбрости. Иногда между ослиными ушами находится колесо или символ солнца. Присутствие символа солнца в таком сочетании, как и над головами быков, всегда означает, что это животное является священной жертвой. Но символика осла предполагает дополнительные детали: Юнг определяет его как daemon triunus – хтоническую троицу, которая в латинской алхимии изображалась в виде трехглавого чудовища, одна голова которого соответствовала ртути, другая соли, а третья сере, или, короче говоря, трем составляющим принципам материи.

В дополнение к вышесказанному хочется сказать, что в книге «Потерянный язык символов» Г. Бейли пишет: «Символом смирения и терпения был осёл, а Крест Света на его голове, между ушами, подразумевал, что «Смирение должно удержать вас рядом с Господом и помочь вам неизменно повиноваться ему». Также существуют изображения, где между ушами осла расположено колесо, которое олицетворяло Божественное воссоединение. В абзаце выше это колесо трактуется, как символ солнца, указующего на священную жертву. Г. Бейли даёт несколько иное понимание: «Подобно тому, как все радиусы окружности соединяются в одной точке, с продвижением ума к вершине совершенства различия между различными секторами перестают иметь какое-либо значение и сливаются в одном центре, через который проходит ось Христа».

У Г. Бейли есть ещё одна очень интересная информация по нашей теме. Он пишет, что среди одежд, под которыми Золушка скрывает свои роскошные платья Духа, не только плащ из мышиных шкурок, но и накидка из шкуры осла. «Осёл, на котором Христос въехал в Иерусалим, стал общепризнанным символом Смирения; а, следовательно, ослиную шкуру можно отожествлять с одеянием смирения». Если вы вспомните работу «Хранительница Космического порядка», посвящённую богине Маат и её земной ипостаси Сешат, а, соответственно, и главу, где рассказывается о «Ритуале шкуры», то тогда вы сможете провести параллель с вышеизложенным, и сделать вывод, который делаем мы. Шкура, как таковая символизирует кокон, одежду, закрывающую истинную суть и, как посвящённые выходили на новый уровень сознания, что знаменовалось Ритуалом шкуры, так и шкура осла символизирует рождение Духа в оболочке смирения. Об этом же говорит нам «Золотой осёл» Апулея. Только прожив в шкуре осла и осознав цель жизни человека на Земле, приобретя определённые знания, Луций допускается к обряду посвящения, и Исида возвращает ему человеческий облик. Недаром Ницше сделал осла символом мудрости, соединив его в одном странствии с королями, которые предпочли отшельничество иллюзорным ценностям внешнего мира.

Принято считать, что осел, как животное, по своим повадкам и пристрастиям способен символизировать великое множество положительных, а также и отрицательных свойств и качеств. Например, трезвость суждений об окружающем мире, здравый смысл, терпеливость и покорность, умеренность и чуткость, трудолюбие, учтивость, способность к предвидению, к проникновению в тайны, стремление к мирному существованию и одновременно к свободе. Дикий осел – безграничная свобода. Бог говорил Иову: "Кто пустил дикого осла на свободу, и кто разрешил узы онагру, которому степь Я назначил домом и солончаки – жилищем?" (Иов 39:5-8). Дикий осел также символ аскета, отшельника.

В своём положительном аспекте Осел – мудрец, и умница. Весьма мудрый осел из французского города Бурже удостоился чести быть изображенным на гербе, сидящим на княжеском троне. В геральдике осел – символ терпеливости, выдержки, удовлетворения.

В древней индоевропейской традиции осел как культовое животное играл значительную роль. Уже в древнехеттских представлениях осел выступает как культовый символ плодородия, с которым сопоставляется плодородие женщины-царицы, произведшей множество детей.

 Осел обычно изображается как вьючное животное. Это животное бедноты, и потому часто изображается для того, чтобы подчеркнуть контраст с богатством. Репутация осла как животного глупого уходит корнями, вероятно, в фольклор Западной Европы. Колпак шута снабжен ослиными ушами.

Божество Силен, разъезжавший на осле, порой являл собой проницательного человека, а порой откровенного глупца. В сущности таким был и Санчо Панса ("Дон Кихот" Сервантеса), который поначалу изображается предельно простоватым, а затем обнаруживает незаурядные ум и смекалку.

Осел – некий образ крестьянского рассудка, понимания собственных позиций и выгоды. В известной басне Федра, заимствованной у Эзопа, погонщик бьет осла, чтобы тот бежал быстрее, ибо неприятель уже близко. Осел спрашивает: значит ли это, что враг нагрузит на его спину ещё более тяжелую ношу? Погонщик отвечает, что нет. И тогда осел восклицает: "Какая же мне тогда разница, кто меня погоняет – ты или иной погонщик?" Испанская пословица: "Пусть лучше будет осел, который меня несет, нежели конь, который меня сбросит". А французская пословица XV века гласила: "О чем бы ты ни попросил осла, он тебе притащит либо воды, либо дров".

 Представление об осле как воплощении смирения и кротости противостоит воззрениям, согласно которым ему свойственна дурь, лень и упрямство, дополнявшиеся еще и неудержимой похотливостью. Осел и козел в римской пластике символизировали косность и распутство. "Дурь" в средние века являлась признаком недостаточной готовности к восприятию веры, поэтому изображение апостола Фомы, засомневавшегося в воскресении Христа, и иудейства ("синагога") увязывалось с ослом. С другой стороны, сохранились картины, на которых осел изображается коленопреклоненным перед освященной просфорой, несомой св. Антонием Падуанским, что напоминает о святости ветхозаветной Валаамовой ослицы.

В то же время считается, что осел символизирует опасность, супружескую измену (раньше на осле катали женщин, повинных в супружеской измене), зазнайство, непостоянство, излишнюю сентиментальность, прожорливость, толстокожесть, нечувствительность к доброте, спесь, глупость, постоянную готовность к обману, прикрытую ложной наивностью. Начало мнению об осле, как глупце и неуче, положили баснописцы и сказочники – только у Эзопа осел фигурирует более тридцати раз. Осел представляется смешным из-за длинных своих ушей, хриплого и протяжного рева, из-за упрямства, и в то же время покорности… Так осел стал символом глупого человека. Существовали прозвища: "осел дарданелльский, квадратный осел, патентованный осел, осел среди ослов".

 Осел – толстокожесть, нечувствительность к доброте, к приятности вообще. Уже в древней Месопотамии бытовала тема: осел и лютня. Он либо сам музыкант, либо слушатель. В басне Федра осел находит на поле лютню, пробует на ней играть, но извлекает лишь какой-то скрип. Тогда он отшвыривает инструмент, и сожалеет, что не учился музыке. Отсюда латинская поговорка того времени: "Asinus ad Lyram" – "осел перед лютней".

Осел – упрямство, прожорливость, неразборчивость, отсутствие вкуса. В греческой мифологии существует предание о неком Окносе, который, находясь в Гадесе, подземном царстве, сплетал шнур, чтобы выбраться в мир живых, но ослица неустанно съедала этот шнур. Аллегория несчастливого супружества, в котором жена тратит все, что муж успевает заработать (Павсаний). Поговорка: "Потяни осла вперед, он попятится, потяни за хвост, он пойдет вперед".

Осел – желание выскочить из собственной шкуры, дабы обрести нечто более красивое. В басне Эзопа "Осел и Лис" Осел влез в львиную шкуру, чтобы испугать Лиса, но когда попытался зарычать, то издал ослиный крик. В другой греческой басне рассказывается об осле, который тащил на спине некую святыню, Встречные люди приветствовали эту святыню, а осел думал, что это его приветствуют. Итальянская пословица гласит: "Осел может думать, что он – олень, но когда понадобится прыгнуть через ров, правда сразу выйдет наружу". Здесь можно сделать некоторое дополнение. В свете сказанного выше об ослиной шкуре, данный аспект осла можно трактовать и по-другому: желание выйти из шкуры, чтобы обрести что-то более красивое символизирует прохождение стадии куколки и рождение нового «не ослиного» (не материального), а духовного сознания.

 Осел – невозможность окончательного выбора, рассуждения о том, как следует поступить. В XIV веке французский философ Жан Буридан придумал анекдот об осле, который, не будучи в силах сделать выбор между двумя охапками сена, умер с голоду. Так сохранилось выражение "Буриданов осел", связанное с проблемой свободы воли, хотя с другой стороны (мы говорили об этом выше) осел символизирует стремление к свободе.

Достаточно много поверий связано с ослом, как служителем богам зла, как считается в Индии. В потустороннем мире имеются демоны с ослиными головами, которые охраняют ворота в нижний мир. У китайцев есть поговорка: "Год обезьяны и месяц осла", что означает «никогда» – это тоже отрицательный аспект символики осла.

И небольшое шутливое дополнение. Осел – прозвище, отнесенное к членам религиозной секты или политической партии. Впервые оно было применено римлянами для иудеев, а затем и для всех вообще христиан: Asinqrii (лат. ) "ослятники, почитатели ослов". С тех времен сохранилась надпись граффити на Палатине в Риме. Осел – шутливая эмблема демократической партии в США. Эту эмблему в семидесятых годах XIX века придумал некто Томас Наст.

Заключение

Как вы уже увидели, символ осла неоднозначен, но это свойственно большинству символических образов. Мы живём в дуальности, и поэтому наше сознание любит навешивать ярлыки. Нам трудно увидеть единство всего нас окружающего, и мы привыкли всё подразделять на плохое и хорошее: «Что такое хорошо, что такое плохо?» Наступают другие времена, и небо призывает нас осознать всё окружающее в неразделённости. Давайте и на ослика посмотрим с этой точки зрения. Каждое положительное качество им символизируемое имеет свою теневую сторону, не плохую, а именно теневую, осознав которую (а ведь ослик – это мы), мы сможем сделать новый шаг на Пути.

В завершении этой работы хочется сообщить следующую интересную информацию: молоко ослицы по своему составу ближе всего к грудному молоку. Это первое и второе: зебра Греви (Кения) ближе всего к ослам. У неё уши осла и ослиный голос. Она черно-белая, полосатая до копыт. О том, что такое полосы на шкуре, мы поговорим в другой работе, которая скоро будет закончена и помещена на сайт под названием «Символика тигра». Вам ведь понятно, что полосы зебры или тигра – суть одно. В той работе вы прочитаете один из аспектов полос, а в контексте нашей работы можно только констатировать: полосы – чётная и белая – на одной шкуре и создают неповторимую красоту, когда они гармоничны и дополняют друг друга, о чём мы и говорили в предыдущем абзаце.

 И уже к «окончательному окончанию» немного юмора.

Британское общество защиты ослов (есть, оказывается, и такое) активно борется за жизнь своих подопечных. Эти беспечные вислоухие животные разгуливают по дорогам Намибии, не подозревая о таящейся для них смертельной опасности. Естественно, откуда этим покорным животным знать, что 25% всех дорожно-транспортных происшествий в Намибии связано именно с наездом на несчастных осликов.

Общество защиты планирует нанести на уши ослов световозвращающие полоски, дабы в темное время суток водители могли предотвратить столкновение.

Российское общество по охране бездомных животных должно взять на заметку эту информацию сайта km.ru.

e-max.it: your social media marketing partner