Число Чисел – мистическая тетрада

Мухаммед заповедовал: «Молитесь Богу Творцу,
давшему человеку силу открыть значение чисел».

В прошлом году, нашей группе был передан сон, который установлен на сайте (см. сон «Новая программа!»). Любовь Владиславовна написала работу: «Программа 4444». Всегда, когда мы получаем указание Высшего плана на выполнение новой программы, мы стараемся, по возможности, подробнее с этим разобраться. Особенно интересно в данном случае было то, что программу прописали через цифры и геометрию, т. е. передали её с помощью нашего ключа, т. к. задача нашей Школы и есть работа с числами. В расшифровке сна и в статье «Программа 4444» вы уже прочитали наши выводы и предположения. Но будет невозможно глубоко осознать новую программу, если не понять символики указанных чисел. Поэтому в этой работе будет проведена систематизация известных толкований символики двух чисел: 4 и 16, т. к., вы понимаете, что четыре четвёрки в сумме дают число 16.

Содержание

• Предисловие
• Пифагорейская математика
• Четвёрка на западе
• Вселенная майя
• Четвёрка на востоке
• Четверица и таинство совершенства в христианстве
• Каббалистическая четвёрка
• Геометрия четвёрки
• Шестнадцать
• Заключение
• Приложение 1 – Четыре печати буддизма
• Приложение 2 – Р. Генон «Тетрактис и квадрат четырёх»

Предисловие

Всё располагается согласно числам.

Пифагор

В основе нашей Вселенной лежат законы, которые управляют реализацией всех проявлений жизни. Пифагор указал, что основа процессов, происходящих во Вселенной – математическая и представлена числами и геометрией.

В герметической философии мир чисел отождествляется с миром причин, при этом числа имеют не просто количественную, но и качественную символику. Эдуард Шюре, изучая сокровенный смысл сакральной пифагорейской математики, утверждал, что число в ней рассматривается «как существенное и деятельное качество верховной Единицы, Бога, источника мировой гармонии. Наука чисел была наукой живых сил, божественных качеств в действии – как в мирах, так и в человеке, как в макрокосме, так и в микрокосме».

Ещё в глубокой древности числа относились к области тайного, сакрального. Они зашифровывались символами, но и сами были символами гармонии мира. Пифагорейцы считали, что числа принадлежат миру принципов, лежащих в основе мира вещей. Пифагор говорил: «Все вещи можно представить в виде чисел». Аристотель называл число «началом и сущностью вещей, их взаимодействием и состоянием». Воплощаясь в физическом плане, приобретая форму, числа становятся геометрическими фигурами: 1 – точка, 2 – линия или угол, 3 – треугольник, 4 – квадрат и т. д.

Древние египтяне были убеждены, что постижение священной науки чисел составляет одну из высших ступеней герметического действа, без него не может быть посвящения. В индуизме числа считаются первичной субстанцией вселенной. У китайцев нечётные числа – это ян (небо, непреложность и благоприятность), чётные числа – инь (земля, изменчивость и неблагоприятность), т. е. нечётные числа представляют собой мужское начало, чётные – женское.

Нечётность символизирует незавершённость, непрекращающийся процесс, постоянное продолжение, т. е. всё то, что не имеет конца, относится к области вечного. Поэтому в орнаментах, в украшениях архитектурных или скульптурных сооружений используются обычно нечётное число чёрт или элементов. Принято на праздник дарить нечётное количество цветов, а на кладбище приносить чётное. «Жертвы богам небесным – числом нечётным, а земным – чётным» (Плутарх).

Числа – символ порядка, в противовес хаосу. «Мы живём в царстве знаков и чисел, а также чудес, с ними связанных. Реки, деревья и горы представляют собой всего лишь числа, материализованные числа. Если глубже рассмотреть этот вопрос, то можно увидеть, что нет ничего, кроме чисел, но они так тщательно завуалированы, что их нельзя ни услышать, ни ощутить, ни постичь. Однако, если приблизиться к ним и действительно проникнуться ими, то обнаруживается, что они говорят, поют, источают ароматы» (О. М. Айванхов).

Каждое число имеет глубокий эзотерический смысл, и не только философский, но и вполне бытовой. Так, с незапамятных времён астрологи по расположению планет (по положению светил) в момент рождения человека составляли натальные карты, предсказывающие его судьбу; по соответствию звёзд и чисел подбирали супружеские пары.

Космологическое значение чисел раскрывается в исламе в проекции на девять (сфер) двенадцати созвездий (Зодиак); семи планет или «отцов»; четырёх элементов, или «матерей»; трёх царств природы (минерального, растительного и животного). В лаконичной форме это выражено в нескольких строках из «Рубайата» Омара Хайяма:

Во всех языках число имеет соответствие букве алфавита, и мы это прекрасно знаем, т. к. работаем с нашим Волшебным Словарём. В химии каждому элементу соответствуют и символ и число. Число геометрично, материально и может проявляться в любой форме: геометрическая фигура, математическая пропорция, вес, мера длины или множественности – всё это числа. Текст предисловия – это гимн числу, как основе вселенной, но наша задача: рассмотреть конкретную цифру четыре, к которой мы и переходим.

Пифагорейская математика

«Четвёрка почиталась пифагорейцами… как число
мистическое, символ совершенства души, отчего
ввели её в священную формулу своей клятвы: «Клянусь
тем, кто придал нашей душе (вид) четвёрки»

Амвросий Феодосий Макробий

Тетрада рассматривалась пифагорейцами как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник Природы и наиболее совершенное из чисел. Все тетрады интеллектуальны; из них возникает порядок, они опоясывают мир, как Эмпиреи, и проходят через него. То, почему Пифагор представлял Бога как тетраду, объясняется священным рассуждением, приписываемым самому Пифагору, где Бог называется Числом Чисел. Это потому, что декада, или 10, состоит из 1, 2, 3 и 4. Число 4 является числом Бога, потому что оно – символ первых четырёх чисел. Более того, тетрада есть середина недели, будучи промежуточным между 1 и 7. Тетрада есть также первое геометрическое тело. Геометрию тетрады мы подробнее рассмотрим ниже, в соответствующей главе.

Пифагор утверждал, что душа человека состоит из тетрады, при этом четыре силы души – это ум, наука, мнение и чувство. Тетрада связывает все вещи, числа, элементы и сезоны. Ничего не может быть поименовано, что не опирается на тетраксис. Это Причина и Делатель всех вещей, постижимый Бог, Творец небесного и чувственного добра. Плутарх интерпретирует тетрактис, который он также называет миром, как равный 36, состоящий из первых четырёх нечётных чисел, сложенных с первыми четырьмя чётными числами:

Урания – муза астрономии

1 + 3 + 5 + 7 = 16

2 + 4 + 6 + 8 = 20

16 + 20 = 36

Ключевыми словами к тетраде являются: «стремительность», «сила», «мужество», «держатель ключа к Природе», потому что универсальная конституция не может существовать без тетрады. Она также называется гармонией и первейшей глубиной и важностью. Следующие боги и герои разделяют природу тетрады: разрушающий и очищающий огнём Вулкан, покровитель растительной природы и виноделия Дионис, Вакх, божественный посланник Гермес, муза астрономии Урания и «совершающий подвиги» Аокид-Геракл.

Триада представляет главные цвета и главные планеты, в то время, как тетрада представляет второстепенные цвета и малые планеты. Из первого треугольника выходят первые семь духов, символизируемые треугольником и квадратом. Вместе они образуют масонский фартук.

Пифагорейцы учили, что тетрада составляется элементами земли, огня, воздуха и воды. Эти элементы проницаемы для субстанции, называемой эфиром – основы жизни и жизнеспособности. Для философов было привычно скрывать элемент земли под символом дракона, поэтому многим героям поручалось идти и сразить дракона. Герои вытаскивали свой меч (монаду) и вонзали его в тело дракона (тетрады, как принципа материального мира). Это символизировало победу духовной природы над материальной.

Сейчас мы вступили в Год Дракона, т. е. человечеству предложено, выражаясь метафорически, «сразить дракона». Нам указана Программа Четвёрки, а поскольку четвёрка символизирует Землю, как вы прочитаете ниже, то становится совершенно ясно, что в этом году всему человечеству и нам, в том числе, предстоит обуздать материальную составляющую и подчинить её управляющему духу. В добрый путь!

Четвёрка на западе

Даже истинные мнения стоят немногого, пока
кто-нибудь не соединит их связью причинного рассуждения.

Платон

Четвёрка – важнейшее мистическое число, знаменующее абсолютное всемогущество, вездесущность, целостность, полноту, землю, устойчивость, власть над временем и пространством. Как символ целостности, четвёрка при обрядах посвящения рассматривается в качестве корня всех вещей. Четыре – чётное число, идеально устойчивая структура, что определило его использование в мифах о сотворении Мира и ориентации в нём.

Весь мир есть проявление закона четверичности. «Всякая вещь в природе, хотя сама по себе и составляет триаду, обладает четвёртым приложением на плане внешнем» (Томас Генри Бургон). Так, стороны пирамиды треугольные, но в её основании лежит квадрат. Великая мантра АУМ становится непрерывной с помощью носового звука «н», при этом фонетически она будет выглядеть, как «аумн». Сакральные буквы ЙХВ превращаются в тетраграмматон ЙХВХ с помощью четвёртой буквы «хе», символизирующей Дочь (об этом мы поговорим в главе «Каббалистическая четвёрка»). Троица триад Древа Жизни суммируется в последней десятой сфере (Малькут). Раджас, Тамас и Саттва воздействуют на Пракрити (см. Древо Сефирот). Четырёхкратное деление мира сохраняется в традициях всех посвящений, во всех религиозных культурах.

Четырёхчленность пространства распространяется и на время: в истории человечества существовало четыре века (Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный), жизнь человека делится на четыре периода (детство, молодость, зрелость и старость). Число «4» делит время на большие и малые «четырёхгранные» шкалы. Большая включает в себя: год, месяц, неделю и день; а малая: сутки, час, минуту и секунду. Главные временные категории каждой шкалы также подвластны магии четвёрки: год дробится на четыре сезона: весну, лето, осень и зиму; сутки на: утро, день, вечер и ночь (в соответствии с солнечным циклом); а час мы делим на четверти. Это число вошло в символику всех солнечных культов, и означает также два солнцестояния и два равноденствия (см. работу «Врата Небес – солнцестояния»).

Четвёрка – число порядка: четыре стороны света (были первым средством ориентации в пространстве, на земле и на воде, известным человеку), четыре стихии, четыре фазы Луны, четыре небесных ветра, четыре священные горы, четыре моря, четыре реки Рая. Многие государства состояли из четырёх провинций, и в города, поделённые на кварталы, вели четверо ворот, ориентированных по сторонам света (так было в Китае, Мексике, Судане).

На западе принято считать четыре стихии: огонь, воздух, вода, земля (на востоке: пять, добавляется металл). Стихии образуют крест, он же — мировой квадрат. Эта фигура может быть образована двумя парами основных состояний: горячее и сухое — холодное и влажное. Огонь как раз горячий и сухой, вода — холодная и мокрая. Между ними находятся не столь противопоставленные друг другу элементы: земля – сухая и холодная, воздух – горячий и влажный. Ганс Рудольф Гримм (1665—1749) пишет: «Четыре стихии: огонь, воздух, вода и земля — каждая имеет свое время правления, например, от полуночи до восхода солнца правит Земля». Можно провести некоторые параллели: четыре времени года определяются по различным признакам, связанным со стихиями, в которых отражаются народные поверья. Весна (воздух) – время ветров, прогоняющих снег, и до грозовых дождей, оплодотворяющих землю, от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния. Лето (огонь) – от летнего солнцестояния, самой короткой ночи в году, которая у европейских народов отмечается праздниками рождения Иоанна Крестителя, когда на вершинах гор жгут костры, до осеннего равноденствия. Осень (вода), «когда текут дожди и земля выказывает свое плодородие», – от осеннего равноденствия до зимнего солнцестояния. Зима (земля), которая подготавливает рождение всех проявлений жизни предстоящего года.

Это перекликается с индийским учением о четырех «локапалах», властителях четырех основных сторон света и стихий: Индра, прекрасный бог грозы и воздушных дворцов, населённых прелестными феями и играющими на музыкальных инструментах эльфами, правит востоком; Агни, бог огня, правит югом; Кубера, хранитель земных сокровищ и правитель кобольдов (они очень похожи на наших гномов), правит севером; Варуна – морской царь – правит западом, где солнце вечером погружается в морскую пучину.

Парацельс, который всегда стремился совместить народные предания и тайны алхимиков, очень много писал о тех существах, которые населяют царства стихий. Существ живущих в воде он, вслед за античными и средневековыми немецкими авторами, называет ундинами или нимфами. Существ живущих в земле — гномами или пигмеями, живущих в воздухе – сильфами, а также сильвестрами (лесными людьми), живущих в огне – саламандрами или вулканами. Парацельс, живший во времена Реформации, требовал от своих учеников самим проникать в суть историй, которые они читают: «Ходите по земле, бродите по лесам, наблюдайте и размышляйте о сути тех вещей, о которых вам довелось прочитать».

В трудах розенкрейцеров можно найти учение о тайнах четырёх царств, особенно известны, по крайней мере современным оккультистам, исполненные галльского юмора труды графа Кабали. Без мифов, собранных алхимиками, последователями Парацельса и розенкрейцерами, вообще было бы невозможно творчество романтиков, – они населили свою поэзию, музыку и живопись духами природы, с которыми встречаются их герои. Тем самым они вернули к жизни сказы и сведения, собранные в народных поверьях. Рассказывая о чудесных существах, населяющих землю и воду, Парацельс постоянно указывает на их тайный смысл: «Имена, которыми мы их называем, не их истинные имена, напротив – это имена, данные им людьми, которые их не знали».

В алхимии четыре первоэлемента распределяются по их отношению к четырём состояниям материи: твёрдому, жидкому, газообразному, огненному. Всё твёрдое называется «земля», всё жидкое – «вода», всё газообразное входит в категорию «воздух», всё огненное, т. е. тепло и свет, – в категорию «огонь». Сера, ртуть и соль ведут к получению четвёртого вещества – алхимического золота.

Алхимия, как известно, описывает процесс химического преобразования и даёт многочисленные указания по его выполнению. Очень редко бывает, что два автора придерживаются одного мнения о протекании процесса и последовательности его стадий, но все же большинство сходится в главном, и выделяет четыре ступени своим цветом, упомянутым у Гераклита: melanosis (чернота), leukosis (белизна), xanthosis (желтизна) и iosis (краснота). Разделение процесса на четыре ступени было названо тегра^ерау, кватерностью философии. Позднее, в пятнадцатом или шестнадцатом столетии, количество цветов сократилось до трех, и xanthosis (желтизна), вышел из употребления или использовался крайне редко, хотя первоначальная тетрамерия точно соответствовала кватерности элементов: существовало четыре первоэлемента (земля, вода, огонь и воздух) и четыре свойства (тепло, холод, сухость и влажность).

Число силы, четвёрка обязательно фигурирует на пентаклях защиты и на гербах. Очень часто гербы делятся на четыре сектора, что подразумевает квадрат или крест, т. е. отражает геометрию четвёрки.

В эзотерике число четыре – божественный процесс, которым наши мысли и чувства профильтровываются в этот мир, т. е. четыре – число очищения, чистоты. Вспомните, что Четвёртый Луч – это Луч Сераписа Бея, Белый Луч Вознесения. Близнецовым пламенем Сераписа Бея является Астрея – Богиня Чистоты. Однако, это число также является числом страдания, т. к. часто страдание – единственное средство очищения, и ещё оно символизирует ограничения в физическом плане, поэтому так часто квадратные фигуры вызывают ощущение подавленности, закрытости, заточения.

В мифологии Древней Германии мир стоит на четырёх карликах. В скандинавском Асгарде текут четыре молочные реки.

Четвёрка управляет биологической жизнью человека: Гиппократ различал четыре темперамента, и объяснял их особенности поведения, как преобладание в организме одного из «жизненных соков» (четырёх элементов).

– Преобладание жёлтой желчи (др греч. холе, «жёлчь, яд») делает человека импульсивным, «горячим» (элемент «огонь») — холериком

– Преобладание лимфы (др. греч. флегма, «мокрота») делает человека спокойным и медлительным (элемент «земля») — флегматиком.

– Преобладание крови (лат. сангвис, сангуа, «кровь») делает человека подвижным и весёлым (элемент «воздух») — сангвиником.

– Преобладание чёрной желчи (др. греч. мелэна холе, «чёрная жёлчь») делает человека грустным и боязливым (элемент «вода») — меланхоликом.

В Греции четвёрка – священное число Гермеса. Четвёрку лошадей, несущую Гермеса, греки считали символом непогрешимого разума. Отсюда и знаменитая квадрига. На квадриге ездил бог Аполлон. Квадриги расположены на крышах многих зданий. На Большом театре в Москве, на знаменитых Бранденбургских воротах в Берлине, на аттике Александрийского театра в Санкт – Петербурге и мн. др.

Квадрига святого Марка

Квадрига святого Марка была установлена на лоджии базилики Сан-Марко в в период правления дожа Реньеро Зено (1252-1268) и стала одним из символов Венеции. Так в 1370 году, когда венецианцы предложили заключить мир с Генуей, то Дориа Пьетро — генуэзский адмирал, ответил, что генуэзцы «не даруют мира, пока не взнуздают коней святого Марка».

Четвёрка – число организации, совершенного ритма. Это число Юпитера, живого закона, бога защиты и справедливости, организующего начала всего сущего. В своей книге «От Озириса до Деда Мороза» Л. В. Семёнова пишет: «Астрологический знак Сатурна представляет собой крест и полумесяц, прикреплённый к нижнему концу креста. Крест представляет вертикальную линию Духа и горизонтальную линию материи. Луна (полумесяц) – психическая природа или Душа человека прикреплена к линии Духа в нижней его части, скрытой в материи. Она как бы отягощает линию Духа. Это мысли-желания, составляющие часть психики человека или та часть сознания, которая полностью погружена в материю…

Астрологический символ планеты Юпитер также состоит из знака креста и знака Луны, но в отличие от Сатурна, знак Луны, символизирующий психику человека, прикреплён своим нижним концом к линии материи. Данное графическое изображение несёт в себе скрытую информацию, прочтение которой даст возможность понять, каким образом сын Сатурна (Крона) Зевс (Юпитер) смог лишить отца власти.

Символ Юпитера представляет собой цифру четыре или, так называемый священный тетрактис, который особо почитался пифагорейцами. Знак показывает, что одухотворение материальной природы происходит через трансформацию сознания, благодаря чему человек, в конце концов, уподобляется Богу, становясь бессмертным. Луна в астрологическом знаке Юпитера, присоединённая нижним концом к линии материи, есть символ психики (кама-манаса), т. е. той части сознания души, которая принадлежит материальному миру. Если сознание будет подниматься от мира материи к миру Духа – миру Божественных идей, то оно, одухотворяя материальную природу человека, трансформирует его низшую психическую природу». Далее в своей книге Любовь Владиславовна графически иллюстрирует трансформацию астрологического знаки Юпитера в сакральную графику 11. Адресую вас к первоисточнику. А наш следующий пазл мозаики четвёрки посвящён истории человечества.

Северная Традиция повествует о 4 расах заселивших Мидгард (древнюю Землю): «Для четырёх миров родным стал Мидгард. Мирами – наши предки называли галактики или же большие объединения цивилизаций, в которые могли входить цивилизации и из разных галактик. Таким образом, Мидгард-Земля стала родным домом для четырёх миров – колонистов из четырёх разных галактик или объединений цивилизаций:

1. Мир Великой Расы (Белая Раса).

2. Мир Великого Дракона (Жёлтая Раса).

3. Мир Огненного Змея (Красная Раса).

4. Чертоги Мрачной Пустоши (Чёрная Раса).

При этом в Славяно-Арийских Ведах отмечается, что особо много прибыло на Мидгард-Землю представителей из Чертогов (Созвездий) Мрачной Пустоши. В то время, как о других расах говорится, как о пришедших из разных Миров, а не из отдельных Чертогов (Созвездий). Таким образом, чётко видно разделение понятий Чертога и Мира. Новые переселенцы помещались на Мидгард-Землю в климатические зоны с максимально близкими условиями к условиям тех планет, с которых они прибыли.

Поэтому, Чёрная Раса была размещена на Африканском континенте, Индийском полуострове и в Юго-Восточной Азии. Переселенцы Жёлтой расы были помещены на территории современного Китая, южнее «Великой Китайской Стены». А переселенцы Красной Расы — на островах океана-моря Западного (Атлантический океан) и, частично, на Североамериканском континенте. Причём, территории, занимаемые изначально переселенцами Жёлтой и Красной Рас, были относительно небольшими, в то время, как территории, предоставленные переселенцам Чёрной Расы были огромны. И этому, опять-таки, находим объяснение в Славяно-Арийских Ведах. Люди с кожей цвета мрака (чёрная раса) переселились из многих Чертогов (Созвездий) Мрачной Пустоши. Таким образом, они были переселенцами или беженцами многих цивилизаций из многих Созвездий. Именно поэтому в Славяно-Арийских Ведах говорится, что разделится Мир на множество народов».

Материалов на эту тему в книгах и Интернете очень много, поэтому не буду углубляться в эту тему, а просто констатирую факт существования четырёх рас на Земле.

Число четыре также управляет психикой человека. К. Г. Юнг определяет четыре психические функции: мысль, интуицию, ощущение и чувство. Они открывают нам четыре основных аспекта вещей в четырёх уголках нашего духовного горизонта. Для Юнга четырёхчастное деление движения и форм имеет большую ценность, чем трёхчастное. В противоположность динамике нечётных чисел (таких, как три, пять и т. д.), чётные числа характеризуются свойствами стабильности, прочности и определенности. Поэтому троичная символика имеет тенденцию к выражению активности и динамизма (или чистого духа), тогда как четверичность преимущественно подразумевает материальные вещи (или просто рациональный интеллект).

Заметка 1: В нашей литературе о процессе зачатия принято говорить, как о соединении двух энергий: отца и матери. Это соединение рождает третью энергию – ребёнка. Почему-то совершенно не упоминается третья сила, действующая в момент зачатия – Божественный импульс или вихрь, который собственно и позволяет процессу свершиться. Поэтому правильнее будет говорить о трёх энергиях, формирующих ребёнка: Божественный вихрь, отец и мать. Они все вместе осуществляют рождение четвёртой энергии – ребёнка, а это и есть акт сотворения.

Заметка 2: В работе Ольги Дюпрат «Свет Рождества, пришедший из сна» достаточно много внимание уделяется созвездию Корабль Арго. В работе «Тайна восьмёрки» есть глава «Число космического порядка – Египет» (см. работу), в которой рассказывается о космической тайне этого созвездия. Она связана с его проекцией на Землю и созданием Октав Оракула, позволивших нашим предкам аккумулировать энергию «мана» – энергию мысли. Когда-то Корабль Арго существовал в наших небесах, но потом был разделён на 4 созвездия из-за своего слишком большого размера: Корма, Киль, Парус и Компас. В его составе есть звезда Канопус (сейчас она вошла в созвездие Киль), вторая по яркости, после Сириуса, звезда нашего неба. Интересно, что Канопус – основная навигационная звезда в космических полётах. Как и раньше, Корабль Арго ведёт нас на Пути.

Я решила упомянуть об этой информации не только в связи с четвёркой созвездий, на которые был разделён Корабль Арго, но и напомнить, что дата – 21 июня 2012 года – будет находиться под управлением этого созвездия из круга Верхнего Зодиака. Ольга достаточно подробно объясняет связь Корабля Арго с другим знаком Верхнего Зодиака – Древом Миров, которое является управителем 21 декабря 2012 года.

Обратите внимание на изображение Корабля Арго, которое я нашла в Интернете. На вершине мачты изображён Компас, одно из созвездий, входящих в состав Корабля Арго. Северная стрелка Компаса направлена вверх. Компас главенствует над всем кораблём и мне кажется, что это прямое указание на ключевую дату перехода и, соответственно, на северный полюс, через Врата которого, Земля будет принимать Галактический Луч!

Следует добавить, что увиденная во сне четвёрка имеет положительный смысл и означает психическое развитие. Это очень приятно, тем более, что во сне было показано даже четыре четвёрки. Итак, в заключение этой главы констатируем, что тетрада – это последняя главная образующая величина, непосредственно формирующая видимый мир из четырёх первоэлементов. Число Чисел, равное Богу и всему творению. Ключ к Земле и Небу, открывающий духовное и материальное совершенство.

Вселенная майя

В мифологии майя четыре божественных брата Бакаты, стоящие по четырём углам вселенной, удерживают на своих руках небо. По материалам сайта www.peterlife.ru: Майя представляли Вселенную в виде четырех точек, колец, окружностей или шаров, которые распределяются по сторонам квадрата вокруг пятой точки, кольца, окружности или тора, занимающего середину. Более того, это — не только изображение, это и есть сама Вселенная. Каждое отдельное кольцо символизирует солнце. Четыре бога по углам мира объединяются в центре, да и они сами — не что иное, как отделенные части центрального божества.

По представлениям современных хорти-майя, четыре угла космического квадрата соответствуют внешним точкам видимого горизонта, по которым держит свой путь Солнце по небу в течение года. Это — точки солнцестояния и главные сферы (восток, запад, север, юг) пересечения космического креста со сторонами квадрата.

Для индейцев оджибва в Миннесоте земной круг выглядел при создании мира как показано на рисунке 1, для индейцев хопи в Аризоне — как на рисунке 2: «Четыре нации, четыре расы существуют в мире и держат его в равновесии». На щите индейцев дакота, мы видим четырехугольную землю, подвешенную на четырех основных точках на фоне синего неба, с которого свешиваются перья (Рис. 3).

Рис. 1		Рис. 2		Рис. 3

У тахуантинеуйя — мир четырех сторон света пиков — поделен на четыре области, или суйя. Они отходят от куско — пупа мира — на северо-восток, северо-запад, юго-запад и юго-восток. Также разделена и столица Куско.

В представлении индейцев ленапсалтонкин в Оклахоме и Канаде изображение земли с четырьмя кончиками — это одновременно и образ верховного божества, первого существа, появившегося на земле. Квадрат с четырьмя отростками означает для индейцев сиу Землю и дующие с четырех направлений ветры. Верховный бог (Маниту), Вселенная и Земля в представлении индейцев легко общаются и созвучны друг другу.

Хорти-майя устанавливают на алтарь в центр образованного четырьмя жертвенными чашами квадрата большой, увитый зелеными листьями крест. На полу храма ножками алтаря — «земного стола» — служат четыре (по возможности) идеально круглых камня. Священнослужители храма поясняют, что это делается для того, чтобы обозначить космический квадрат — магический пояс, преграду, которая служит для защиты алтаря и божка. Ту же самую защитную функцию имеют и четыре деревянных креста, установленные на четырех воротах — выездах из деревни — и украшенные цветами и пестрыми бумажными ленточками. Эти выезды соответствуют четырем дорогам, которые отходят от центра на четыре стороны света.

Существует еще один воображаемый квадрат; он включает в себя всю территорию, на которой живет племя. Этот квадрат помечают четырьмя пограничными крестами, составленными из положенных друг на друга камней. Это — и примерные границы территории и, одновременно, четыре стороны света.

Если представить себе пол храма, соединенный воображаемой линией с алтарем, мы получим основание пирамиды, вершина которой будет указывать на божка. Алтарь становится пирамидой, которая покоится своим основанием на земле. Если спроецировать составленную из концентрических квадратов схему вверх, по вертикали, мы получим гигантскую ступенчатую пирамиду — символ всей Вселенной, которая для индейца ограничивается его собственным миром, территорией, на которой он живет. Каждая часть, каждая ступень пирамиды — символ магического барьера, защищающего божка от недобрых сил».

Потомки майя, современные жители Гватемалы и Мексики, верят, что однажды появится новый правитель их народа и когда это случится, то из центра их земли (Чичен-Ица) возникнет пуповина и соединит их с Небесной Прародиной. В «Библии Майя» – книге «Пополь-Вух» написано «как совершилось возникновение всего: неба и земли; как были образованы и обозначены четыре ее угла и четыре главные точки; как она была расчленена, и как было разделено небо. Была доставлена верёвка для измерения и натянута в небесах и на земле, на четырех углах, на четырех главных точках. И когда протянули все линии и параллели неба и земли, то и свершилось всё, и было всё хорошо измерено и четырехугольно. Как это было названо Создательницей и Творцом, Матерью и Отцом жизни и всех сотворенных вещей, теми, кто создали дыхание и создали мысль, теми, кто даёт рождение детям, теми, кто бодрствует над счастьем народа, детьми света, сыновьями света, теми заботливыми мыслителями, кто размышляет над благополучием всего, что существует в небе, на земле, в озерах и море».

Веревка – это и есть «куушан суум». Поэтому в своих церемониях «ах-мены» сначала создают магическое пространство с пятью направлениями – восток, запад, север, юг и центр, чтобы освятить место и открыть портал в мир Духа. Обычно для этого используют разноцветные свечи. Или же на алтаре по частям света и в центре раскладывают кристаллы. Это называется "открыть путь".

Фермеры, когда выбирают территорию для своего участка, поля, еще не обработанного и вспаханного, покрытого кустарником и деревьями, сначала отмечают на нем небольшими грудами камней в самых углах четыре части света, тем самым «центрируя» это место. Деревни отмечают свои земли большими валунами в четырех частях света. Сам человек является центром – настоящее, здесь и сейчас. Впереди восток – будущее, позади запад – прошлое, справа юг – орёл и слева север – ягуар. Майянские дома, поля, деревни, города всегда создавались людьми аналогично тому, как боги сотворили мир. Для этого есть очень подходящий термин – «квинкунс» – расположение четырех предметов по углам прямоугольника или квадрата с пятым предметом в центре, как расположение в шахматном порядке. На рисунке изображён майянский глиф, который читается как «бе», что означает "дорога" или "путь":

Четыре направления имеют ряд аналогий, связанных с богами дождя, богами ветра, держателями неба, носителями года в календарной магии, деревьями, маисом, ягуарами, змеями, пчёлами, стихиями, звездами, расами и человеком – кровь, волосы, кожа и кости. Особенно у майя почитаются ягуары – стражи четырех направлений. Четыре направления также применяются «ах-меном» при исцелении больных. Для этого используют те же кристаллы – «састуны», то есть «камни света». С их помощью определяют, где находится зло – причина заболевания. Кристаллы помещают по четырем направлениям в пределах дома больного и объявляют это пространство «солнечным». Зафиксировав место, «ах-мен», таким образом, сначала исцеляет землю, потому что она тоже нуждается в лечении, независимо от местоположения злого духа в этом пространстве. Далее он всматривается в кристаллы, которые начинают «рассветать», пока не обнаруживает в одном из них, то, что он называет «дымок». Это и есть причина заболевания, негативная энергия, злой дух. «Ах-мен» буквально загоняет его в один из четырех углов. Чтобы удержать это зло, а затем убрать его из этого пространства, он обращается к богам-ягуарам – стражам четырех кардинальных направлений, указывая на кристаллы каждому из них, за исключением того, который находится в месте, где злой дух "загнан в угол". Он просит богов-ягуаров поразить злой дух и выбросить его в подземное место, называемое «чултун», где он должен быть заперт. Эта магия – очень древняя практика майя.

Центрирование места или человека является способом сосредоточения духовных сил невидимого мира в пределах материальных форм человеческого мира. В этом контексте выражение «церемониальный центр», будь то пирамида, стадион, храм или площадь древнего города, приобретает сакральный смысл. Работа по центрированию зашифрована в священном календаре майя Цолькин, где красный, белый, синий и желтый цвета обозначают четыре направления, а зеленый – центр.

Четвёрка на востоке

Четыре – чётное, иньское число, и к тому же двумя различными способами состоит из двух двоек: 2 + 2 = 4 и 2 х 2 = 4. 

В китайском буддизме существует четыре небесных стража, охраняющих каждую сторону света, т. к. четвёрка символизирует число Земли: Мо-ли Цинн (Восток) с яшмовым копьём и кольцом; Вирупакша Далекосмотрящий (Запад) с четырёхструнной лютней; Вирудхака (Юг) с зонтом хаоса, темноты и землетрясений; Вайшравенна (Север) с бичами, мешком из шкуры пантеры, змеёй и жемчужиной. Даосские четыре небесных стража – это Ли с пагодой, Ма с мечом, Чо с двумя мечами и Вэнь с шипастой палицей.

В китайской мифологии существует четыре священных животных – четыре духа-хранителя сторон света. Цин-Лун – зелёный дракон (стихия – Дерево), символ и дух Востока. Восток всегда ассоциировался с весной, именно поэтому Цин-Лун изображался драконом цвета сочной, зелёной, весенней травы. Цин-Лун ассоциировался с Юпитером и с созвездием, по форме напоминающим дракона, звёзды в котором располагаются по контуру. Изображение этого дракона считалось хорошим предзнаменованием, приносящим счастье тем, кто его увидит, а потому его изображение в древности помещали на военных знамёнах и несли впереди войска. Так же Цин-Луна изображали на древних гробницах, поскольку он являлся одним из духов – стражей дверей.

Бай-Ху – белый тигр (стихия – металл) – покровитель Запада и царства мёртвых, которое по поверьям находится именно на западе. Изображение Бай-Ху повсеместно помещали на стенах погребальных сооружений. Кроме покровительства над миром усопших, белый тигр защищал живущих от всевозможной нечисти, и оказывал благотворное влияние на развитие мирных наук.

Чжуняо – это прекрасная красная птица (стихия – Огонь), дух Юга, связанный с созвездием в южной части неба. Юг был наиболее почитаемой стороной света, а потому боевые знамёна с изображением Чжуняо, наряду с флагом с зелёным драконом, несли в битву во главе войска. Найдено очень много изображений красной птицы на могильных рельефах, где она изображена похожей на феникса.

Строгий Сюань-у (в дословном переводе – "тёмная воинственность") – суровый дух Севера (стихия – Вода). Поскольку север в древних верованиях считался связанным с водой, то Сюань-у также является и духом воды. Первоначальным его изображением была черепаха, обвитая змеёй, что отсылает нас к легенде о союзе Неба и Земли. Грозный Сюань-у считался изгонителем нечистого. По поверью, ему было поручено изгонять всю нечисть из Поднебесной, он спустился на землю и за семь дней уничтожил всех бесов и оборотней на земле.

У вас, наверное, возникает вопрос, а куда же делась Земля? Это сам дом, располагающийся в центре. Срединная империя расположена посреди четырёх морей и окружена четырьмя варварскими народами. Главная из четырёх гор должна поддерживать мир в четырёх восточных странах. Четыре великих государя защищают нефритового повелителя в четырёх частях света.

Если в Индии и Китае четвёрка являлась эмблемой Земли, поскольку древние представляли себе нашу планету в виде квадрата с плоскими сторонами, то в Японии это число смерти: иероглиф «си», его обозначающий, созвучен со словом «смерть». По этой причине суеверные обитатели Страны Восходящего Солнца всячески избегают роковой цифры: в Японии нет ни квартир, ни домов, ни этажей, ни больничных палат с таким номером.

В шумеро-семитской традиции четыре звёздных бога отождествляются с четырьмя сторонами света. В мифах вавилонян, индийцев, иранцев, германцев и скандинавов четыре реки, несущие воды духовности и бессмертия, вытекают из-под корней Мирового Древа. В исламскую четверицу входят принцип – отец, мировой дух, мировая душа, изначальная материя. Они соответствуют четырём мирам Каббалы. Есть ещё четыре ангельских существа, четыре дома смерти. О Каббалистической четвёрке мы поговорим в соответствующей главе. В тантрических текстах четыре – число лепестков чакры Муладхара.

В Египте четвёрка – священное число времени, солнечная мера. Небесный свод покоится на четырёх столбах, четыре погребальные урны (канопы). Боги (сыновья Гора) или богини хранительницы, связанные с четырьмя сторонами света, размещались с четырёх сторон вокруг покойного. В форме великого Египетского Сфинкса присутствуют четыре составляющих его существ: голова (человек) – тело (бык) – лапы (лев) – крылья (орёл).

Символика этого числа распространялась и на царские титулы: Повелитель четырёх Солнц, хозяин четырёх морей, Господин четырёх частей света, – такие титулы царей и вождей часто встречаются в санскрите, в языках древнего Вавилона, Китая, Перу. Поэтому это число часто встречается в великих религиях, где обычно наличествуют четыре Священные книги; в Персии, например, это книги Махабада, разделившего свой народ на четыре касты, соответствующие четырём элементам. Это число находит отражение в четырёх формах ассирийского бога Карибу (от его имени происходит слово «херувим»).

Символами четырёх искусств просвещённого человека служат гитара, шахматная доска, книга и мольберт. Четырьмя сокровищами письменного стола являются тушь, камень для растирания чернил, бумага и кисть.

Четыре Книги конфуцианства – это Беседы и суждения Конфуция, книги Менг-зи, Великое учение и Учение о середине; а моральные принципы Четырёх шнуров – правильное отправление обрядов, чувство долга, целомудрие и неподкупность. В то же время китайские коммунисты боролись с четырьмя устаревшими традициями: прежней цивилизацией, прежними привычками, прежними обычаями и прежним духовным наследием.

Четвёрка – это число посвящения; символами четырёх путешествий, которые совершил Будда, являются Четверо Врат. У суфиев при посвящении кандидат должен пройти через четыре двери, что соответствует количеству первичных стихий. Эти двери: Шариат, где ученик получает знание Священной Книги; религиозные письмена начертаны в Воздухе, т. е. в пустоте. Вторая дверь, Тарикат, соответствующая Огню, – это дверь Пути орденского воспитания, на который он вступает; письмена объяты пламенем. Третья, Марифет, связанная с Водой, даёт человеку доступ к мистическому знанию; он становится гностиком. Пройдя через четвёртую дверь, Хакикат, связанную с Землёй, человек достигает Бога и растворяется в нём, как в единственной реальности.

В буддизме Древо Жизни Дамба имеет четыре ветви, от его корней текут четыре священные реки рая, символизирующие четыре безграничных желания: сострадание, привязанность, любовь, беспристрастность; четыре направления сердца. В буддийском учении насчитывается четыре главные (благородные) Истины, четыре основные Заботы, четыре стадии Просветления, четыре печати (см. Приложение 1), четыре Жилища Будды, связанные со сторонами света и выражающие их характеристики и качества.

Четыре благородные истины, четыре истины Святого – одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страдания – желание; существует прекращение страдания – нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, – восьмеричный путь. Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

4 условия, усугубляющих кармообразующие факторы:

1) намерение совершить деяние;

2) обдумывание способов совершить задуманное;

3) действие;

4) радость, удовлетворение от содеянного.

4 условия, очищающие карму:

1) Раскаянье, желание исправить содеянное;

2) Анализ действия – применение мыслительных техник;

3) Обещание больше не делать того же;

4) Медитация.

Четыре стадии просветления — четыре степени достижения полного просветления, состояния архата, которое буддист может достичь в течение жизни. Эти стадии называются сротаапанна, сакадагамин, анагамин и архат. Обычный человек погружён в бесконечный круговорот сансары и не способен освободиться. Совершая добрые или злые поступки в соответствии со своими желаниями, он перерождается в более высоких или более низких мирах и местопребываниях. Пока он не контролирует своё сознание, его цели спонтанны, что приводит к большим страданиям. Те, кто вступил на благородный Восьмеричный Путь, становится "благородным", который уже гарантированно станет архатом, но не обязательно в этом перерождении. Эта цель будет достигнута в зависимости от достижений.

Первая стадия называется Сротаапанна, буквально означает «тот, кто вошёл в поток», согласно традиционной метафоре, сравнивающей достижение просветления с переходом бурной реки. Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза Дхарме. Вошедшим в поток гарантируется просветление через, не больше чем семь перерождений, а может и скорее. При этом они уже не будут перерождаться в несчастных мирах адских существ или животных. Войти в поток можно, став праведным человеком, узнав о Дхарме, добившись правильного состояния ума и живя в соответствии с Дхармой. Тот, кто вошёл в поток, получает подкрепление своему интеллекту от учения Будды («правильное воззрение»). Цель будет достигнута в зависимости от достижений.

Сакадагамины ("только с одним препятствием") – это те, кто ещё один раз вернутся. Такие будут ещё ровно один раз рождены в мире людей, а потом станут архатами.

Третьей стадией являются Анагамины, то есть те, кто уже не придёт. Невозвращающиеся уже не вернутся в мир людей или любой мир ниже его после смерти. Они будут рождены в чистых обителях, откуда они достигнут нирваны. Некоторые из них могут переродиться в более высоких мирах Шудхавасы, но они уже не переродятся в низших мирах. Анагамины уже частично просветлённые, и им остаётся достичь совершенства и прийти к полному просветлению.

Четвёртая стадия – Архат, полностью просветлённый, кто полностью освободился от оков и кто после своего ухода не будет рождён ни в одном миру сансары.

Индийский четырёхликий бог Брахма господствует над четырьмя элементами. В религии Бон четыре могущественных карлика охраняют стороны света. В индуизме четвёрка – это совокупность, полнота, совершенство. Храм стоит на четырёх сторонах квадрата, символизирующих порядок и окончательность. Четыре таттвы, четыре тела человека, четыре царства природы (животное, растительное, минеральное, царство ума), четыре юги (мировых цикла). В игре в кости четвёрка означает выигрыш. Четыре касты (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), четыре пары противоположностей. Четыре реки бессмертия.

Священные письмена индуизма (Шастры) делятся на четыре класса: Шрути, исходящие из прямого божественного откровения и содержащие Пураны (мифологические эпосы и предания) на темы космогонии, теологии, астрономии и физики; Тантры (приёмы и ритуалы, используемые в божественных культах), ведущие к обретению сверхъестественной силы; четыре Веды (сборник гимнов и некоторых Упанишад, т. е. трактатов по Философии Волшебству, Богослужению и Размышлениям). Эти последние и есть сам Брахма, Душа мира, с его четырьмя лицами и четырьмя головами, с четырьмя Словами, исходящими из четырёх Уст… Его учение разделено на четыре части, соответствующие четырём сферам Вселенной: Пространству – Миру – Свету – Чувству.

Это число симметрии определяет строение мандалы, производящей впечатление порядка и дисциплины. На рисунке представлена Мандала Калачакры – Колесо Времени (или Колесо Существования). В буддистском Колесе Существования четыре зверя символизирующие универсальность божественного действия во времени и пространстве принимают облик старика, больного, покойника и аскета.

Заметка 3: Классическое китайское боевое искусство Кунг-Фу, которое практикуют и изучают люди всех рас, культур и вероисповеданий – это образ жизни, способ мировосприятия, этика взаимоотношений с людьми и окружающим миром. Комплексы упражнений Кунг-Фу позволяют человеку настраиваться на ритмы природы для обретения силы и гармонии. Человек, созвучный с природой, с окружающим пространством, может чувствовать ритмы природы и учиться у нее высшему смыслу. Но на начальной стадии обучения человек должен достичь здоровья и душевного равновесия, и помогают ему в этом четыре составляющие Кунг-Фу: внешняя форма; сила и мастерство; практическое применение; философия Кунг-Фу.

Четверица и таинство совершенства в христианстве

«И пошлёт Ангелов Своих с трубою
громогласною, и соберут избранных Его от
четырёх ветров, от края небес до края их»

Матф., 24:31

В христианстве число 4 – это древний символ силы и мужества, духовного совершенства, целостности и универсальности Мироздания. Оно представляет собой четырёхкратную основу мира, четыре основных элемента и четыре ветра. Согласно Максиму Исповеднику четверица может составить десятицу, если постоянно слагать её с единицей. Далее он утверждал, что четвёрка является единицей, «поскольку единично объемлет собою всё добро и являет простоту и нераздельность Божественного действия». На основе таких определений четвёрка и её геометрический эквивалент – квадрат стали обозначать Бога (квадратный алтарь) и сотворённый им материальный мир.

Квадратные нимбы изображали над головами праведников в том случае, когда их писали при жизни.

Число 4 служит для великого разделения: «Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там в долах и камень оникс. Имя второй реки Гихон Геон: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель Тигр: она протекает через Ассириею. Четвёртая река Евфрат» (Быт., 2:10-14).

Метафизически эти названия означают: дух (огонь), дыхание (воздух), тело (земля) и кровь (вода). Они символизируют дух, ум, тело и душу, которые являются четырьмя принципами, оживляющими материальное тело в течение земной жизни. Древние верили, что душа состоит из четырёх элементов: огня, воздуха, земли и воды, и что, соединившись, эти элементы принимают форму огня и становятся пламенем. Это небесное соединение разбросано, подобно семени, среди людей и животных, и в различных пропорциях смешано с землёй, в результате чего его чистота в той или иной степени утрачена. Считалось, что после смерти материя избавлялась от примесей благодаря погружению души в воду, проветриванию её в потоках воздуха или очищению при помощи огня. Идеалом Высшего Духа служил совершенный огонь, символом которого являлось чистое первичное пламя, пылающее в бесконечности.

Книга пророка Даниила насыщена четырёхэлементными образами: видение, вышедших из моря, четырёх больших зверей: «И четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого» (дан., 7:3): крылатый лев с вырванными крыльями и сердцем человеческим; зверь, похожий на медведя; подобие барса с четырьмя птичьими крыльями и четырьмя головами. Зверь четвёртый самый страшный: «У него большие крепкие зубы, он пожирает и сокрушает; он отличен от всех прежних зверей» (Дан., 7:7). Ангел объясняет, что четыре зверя – это четыре царя, которые «восстанут из земли»: «Зверь четвёртый – четвёртое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать её» (дан., 7:23).

Итак, выше приведён отрывок из второй главы Книги пророка Даниила. Это описание сна, увиденного Навуходоносором, который растолковал ему Даниил. В этом пророческом сне перед взором царя прошла вся история земли: сменяющие одна другую империи: лев – Вавилон (625—539 гг. до Р. Хр.), медведь – Мидо-Персия (539—331 гг. до Р. Хр.), барс – Греция (331—166 гг. до Р. Хр.), зверь страшный и ужасный – Рим (166 г. до Р. Хр. — 476 г. по Р. Хр.).

Но у меня возникают и другие ассоциации, ведь мы живём во фрактальной вселенной. Почему бы не предположить, что пророческий сон отражает и четыре века: Золотой, Серебряный, Бронзовый и Железный, тем более, что в этом сне присутствовал ещё истукан, как собирательный образ четырёх зверей: золотая голова (лев), серебряная грудь и руки (медведь), медное чрево и бёдра (барс) и железные голени (зверь страшный).

Мы живём в веке Железном и действительно «пожираем всю землю, попираем и сокрушаем её». В Книге сказано, что «конец истукану, символизирующему человеческую власть, положит Второе Пришествие Христа». Оно нам обещано и оно уже являет себя: в нас рождается Христосознание, а это и есть Второе Пришествие – рождение сознания Христа в каждом из нас.

Христианская обрядовость также использует число 4, как элемент покрова. В состав ритуального одеяния схимника входит аналав – четырёхугольный плат, украшенный крестами. Известен антиминс («вместо престола») – четырёхугольный льняной или шёлковый платок с изображением лежащего в гробу Иисуса Христа и четырёх евангелистов по углам и т. д.

Цифра 4 обладает равенством четырёх сторон квадрата, ни одна из которых не превышает по длине другие. Таким образом это число становится символом справедливости Господа, в котором нет ничего неравного. Христианский писатель Татиан создал труд «Диатессарон» («По четырём»), в котором объединил в одно целое книги четырёх евангелистов. Число канонических Евангелий было выбрано изначально и утверждено в конце IV века (опять четвёрка). Рауль Глабер (XI век) сравнивал четыре Евангелия с четырьмя элементами, из которых состоит мир. Он связывал землю с Матфеем, т. к. Матфей рассказывает о земном воплощении Христа; воду – с Марком, т. к. тот подчёркивал необходимость крещения; огонь – с Иоанном, т. к. его Евангелие является наиболее одухотворённым; воздух – с Лукой, поскольку его Евангелие самое длинное.

Согласно Блаженному Августину, число 4 является вторым, после числа 3, священным числом и определяет собой статическую целостность, идеально воспринимаемую структуру бытия. Это число тела, тогда как три символизирует душу. Четыре – это символ материального мира и материальных вещей. Четыре реки рая, образующие крест; четыре главных архангела, главных дьявола. Четыре отца церкви, великих пророка, четыре главные добродетели (мудрость, твёрдость, справедливость, умеренность). Четыре ветра, несущие Единый Дух. Четырёхкратное деление мира сохраняется в традициях всех посвящений, во всех религиозных культурах. Это число связано с земным существованием, которое многими средневековыми авторами порицалось, как мрачное и греховное, избавиться от которого человек может лишь посредством восхождения в радостную жизнь духа.

Взору св. Иоанна Богослова являются четыре ангела: «И после сего видел я четырёх Ангелов, стоящих на четырёх углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево» (Откр., 7:1). Эти ангелы – образ мирного, спокойного исторического развития; эти небесные сущности сопряжены с четырьмя первоэлементами.

Среди «клубящегося огня» (Иезек., 1:4) Иезекиилю явились четыре таинственных животных, которые имели четыре лица: человека, льва, тельца и орла, и четыре крыла, два из которых покрывали их тела и руки, два же других, скрещиваясь, скрывали от взора нечто, что они одновременно защищали и несли, и откуда исходил огонь, и сияние молнии.

В Апокалипсисе, приписываемом Иоанну Богослову, духовные первоэлементы предстают в образе четырёх существ, стоящих перед троном и образующих вместе лики Сфинкса. «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему» (Откровение 4:7).

Также в Апокалипсисе четвёрка символизирует универсальность божественного действия во времени и пространстве: четыре всадника несут четыре бедствия, и их цвета (белый, красный, чёрный, жёлтый /бледный/) соответствуют цветам четырёх сторон света, по которым ориентированы стены Небесного Иерусалима, и цветам суток. Всадник на белом коне с луком и венцом – это духовные области человеческого существования; всадник на рыжем коне с большим мечом – это разум, вооружённый опытом; всадник на вороном коне, «имеющий меру в руке своей», – это материальная часть Вселенной; и всадник на бледном коне, за которым следовал весь ад – это философская смерть, освобождающая и очищающая человека от материи огнём Вулкана.

Согласно таинствам философии, в четырёх всадниках аллегорически изложены состояния человека во время различных стадий его существования. В первой, духовной, стадии он коронован. Когда он сходит в область опыта, он вооружён мечом. Достигая физического выражения, которое является наинизшим его состоянием, он несёт весы, и «философской смертью» он вновь освобождается и переходит в высшие сферы. В древнеримских играх колесница солнца была влекома четырьмя лошадями разного цвета, и всадники Апокалипсиса могут быть интерпретированы, как представляющие солнечную энергию, скачущую на четырёх элементах, которые служат ей, как средство её выражения.

Четыре всадника также символизируют стадии развития человеческой личности, перекликающиеся с четырьмя уровнями Мистерий Пифагора. Рождение представлено всадником на белом коне, и приходит он, чтобы завоевать; побудительность юности представлена всадником на рыжем коне; зрелость представлена всадником на вороном коне, и взвешивает он все поступки на весах разума; смерть представлена всадником на белом коне, и дана ему власть над всеми четырьмя частями земли. В восточной философии эти всадники обозначают 4 юги, или века мира (об этом вы читали выше) и становятся эти всадники, каждый в своё время, правителями мира.

В своей работе «Истоки всех религиозных поклонений» Дюпуи замечает, что каждый из четырёх элементов представлен конём, носящим имя бога, «которому подчиняется элемент». Первый конь, означающий огненный эфир, назван Юпитером и занимает важное место в иерархии элементов. Этот конь имеет крылья, он очень быстр и описывает наибольшие круги, заключающие в себе все остальные. Он сияет чистейшим светом, и на теле его – изображения солнца, луны, звёзд, и всех тел эфирных областей. Второй конь, обозначающий воздух, называется Юноной. Он подчиняется Юпитеру и описывает меньший круг; цвета он вороного, но та часть, которая обращена к солнцу, становится лучезарной, что символизирует дневные и ночные условия воздуха. Третий конь, символизирующий воду, посвящён Нептуну. У него тяжёлая поступь, и он описывает малый круг. Четвёртый конь, обозначающий статический элемент, землю, неподвижный и грызущий удила, является конём Весты.

Вопреки разнице между собой, кони находятся в полном согласии, что соответствует принципам философов, объявляющих мир и согласие между элементами. Несущийся конь Юпитер сжигает гриву коня земли; конь Нептун в своей тяжёлой поступи покрывается потом, который падает на неподвижного коня Весты. Наконец, пылкий конь Юпитер поглотит всех остальных коней, и тогда три подчинённых элемента – очищенных через поглощение огненным эфиром – возродятся обновлёнными, составляющими «новые небеса и новую землю».

Четыре апокалиптических всадника – это также тетраморфы (синтез сил четырёх стихий). В христианстве тетраморфами являются четыре апостола. Матфей, изображаемый как человек, или крылатый человек, символизирует человеческую природу Христа, воплощение. Марк в облике крылатого льва, ревущего в пустыне, подготавливающий приход и дающий знать о царском достоинстве Христа. Лука в облике крылатого быка, или телёнка, – символ жертвы, искупления и священничества Христа. Иоанн – орёл; «крылья орла помогающие подняться возвышенному… тот, кто может глядеть на Солнце» (Иеремия), вознесение и божественная природа Христа.

Иллюстрация	Существо	Евангелист	Значение
	Человек (ангел) (лат. imago hominis)	Матфей	Человеческая природа Христа, его воплощение
	Лев (лат. imago leonis)	Марк	Действенность, господство и царская власть Христа-Царя, его Воскресение из мёртвых
	Бык (Вол) (лат. imago vitulis)	Лука	Священнодейственное и священническое достоинство Христа, его крестная жертва
	Орёл (лат. imago aquilae)	Иоанн	Дар Святого Духа, носящегося над Церковью, а также Вознесение Господне

Тетраморфы это ещё и четыре херувима, изображаемые иногда как существа, а иногда как мистические фигуры с четырьмя головами человека, льва, быка и орла, – стражи четырёх углов Трона Господа и четырёх пределов рая. Они символизируют также четыре природные стихии и держат пылающие мечи проницательности, охраняя вход в рай и центр рая, недоступные для невозродившегося человека.

Несмотря на то, что Земля вместе с человечеством пала в материю, а врата Эдемского Сада охраняет ангел с мечом, Тетрада всё же сохранила божественную частичку, о чём свидетельствуют Мистерии Христа и последний всадник Иоанна Богослова. Этот огонь обновления составляет следующую величину, которая имеет число духовную природу и называется Тетропентада (4 ½). Тетропентаду мы подробно рассматривать не будем, т. к. наша тема это четвёрка, но несколько слов о ней очень хочется сказать.

Следует учесть, что нумерология понятием Тетропентады не оперирует, ввиду материального отсутствия такого числа в вибрирующем ряду, хотя в философском смысле это потрясающая точка соединения двух Божественных Сил, первая из которых идёт от Хаоса (0), а вторая – из Плеромы (9). Её называют сердцем божественного огня Шамбалы, одухотворяющим видимую Вселенную и дающим ей жизнь. Сосудом, принимающим от Создателя Свет, Божественной Искрой, заставляющей людей думать о Пламени. Тетропентада – это философский камень алхимиков, предстающий в образе непостижимого Сфинкса, это розенкрейцеровская Роза сердца, каббалистический сосуд Кли, чаша Святого Грааля, Драгоценная Жемчужина в цветке Лотоса буддистов, Первоатом и Горчичное зерно первых христиан и т. д.

Тетропентада не принадлежит земному миру и в периоде располагается не только между Тетрадой (4) и Пентадой (5), но и между любыми другими величинами, принимая на себя облик то белого побега из доктрины о чётной единице, то чёрного. Она не подвластна ни времени, ни пространству, потому что её удел – вечность, а вечность нельзя в достаточной мере истолковать, исходя из преходящей природы.

Но продолжим рассказ о нашей четвёрке. Существует четыре смысла в Священном Писании: – буква его, рассказывающая о фактах; – аллегория, в которую следует верить; – мораль, т. е. то, что следует делать; – мистический смысл в стихах, которые следует внимательно слушать (Никола Лирник). Четырьмя небесами правят Михаил, Рафаил, Гавриил и Уриил. Итак, вы уже видите, что четверица присутствует, как в Ветхом Завете, так и в Новом и этому перечислению просто нет конца: я описала в этой главе далеко не всё, что связано с этим числом в христианстве.

Существует ещё одно понятие, связанное с числом 4, и с моей точки зрения – оно одно из самых важных – это Тетраграмматон – Священное имя Единого Бога. Это имя фигурирует в Библии в виде четырёх букв: ЙХВХ, и иногда сопрягается со словом Адонай (наш Господь). Под этим именем Бог упоминается в текстах Ветхого Завета, начиная с Книги Исход; на русский язык оно традиционно переводится, как Господь.

Сокровенное имя Всевышнего долгое время произносилось вслух в День Очищения неслышно для окружающих один раз в году первосвященником; тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода. Для того, чтобы его произносить, средневековые толкователи Торы прибавили к нему гласные из слова Адонай («господин»). Таким образом получилось условное имя ЙаХоВаХ, транслируемое на европейские языки, как Яхве или Иегова.

Корень ЙХВХ – ХВХ означает «бытие», «жизнь» или «женщина», что на древнем Ближнем Востоке было взаимозаменяемыми концепциями. Этим буквам в латыни соответствует: E-V-E (Сочельник). Таким, образом, внутреннее значение Тетраграмматона – Сочельник, Мать Всего Живого. Интересно, что EVE созвучно имени Ева, а по программе реабилитации Евы и снятия с ментального плана такого понятия, как «первородный грех», мы работали в Германии, и сейчас продолжаем работать (см. на сайте статью «Исцеление по всем цепочкам времени» в разделе «Германия»).

Четырёхбуквенное мистическое имя Силы-Творца, Тетраграмматон объединяет в себе формы настоящего, прошедшего и будущего времени глагола «быть» и почитается, как символ непреложного «Я есть».

На рисунке священное имя Бога построено в виде тетрактиса внутри человеческого сердца. Изображение представляет трон Бога и Его иерархии внутри самого важного органа жизнедеятельности. В гностических евангелиях эта концепция также имеет место. Мудрость Бога, или Божественного Духа и Матери, считается реальным создателем мира. Сын матери, называемый демиургом, воспользовался властью своей матери и с её помощью создал мир. Ранние гностики полагали, что демиург и был Богом, которому поклонялись христиане.

Мэнли П. Холл пишет: «Тетраграмматон построен внутри перевёрнутого человеческого сердца. Внизу имя Иеговы преобразовано так, что получается Иегошуа, за счёт интерполяции излучающей буквы еврейского алфавита Шин. Рисунок как целое представляет трон Бога и Его иерархии внутри сердца человека. В первой книге «Весы апологетики» Бёме таким образом описывает значение этого символа: «Ведь мы, люди, имеем одну книгу, которая ведёт нас к Богу. У каждого она внутри него, и представляет она бесценное Имя Бога. Её буквы – это пламя Его любви, которую Он в бесценном Имени Иисуса открывает нам в Своём сердце. Читай эти буквы в своём сердце и духе, и с тебя довольно этой книги. Все писания детей Бога направляют тебя к этой книге, потому что в ней заключены все сокровища мудрости… Эта книга – «Христос в тебе!».

Тетраграмматон имеет две версии. ЕХЙХ, менее известный вариант священного имени, происходит от имени Хаййа, формы имени Ева (Хава), которая определяет Богиню в её особой связи с женщинами в аспекте рождаемости. В самаритянских филактериях мужские и женские версии Тетраграмматона переплетались.

Непроизносимое имя Бога, которым могут управляться все уровни вселенной, ЙХВХ – основной предмет исследования средневековых каббалистов. Считалось, что это имя содержит в себе все силы природы и в нём заключена сама Суть Вселенной; тот, кто умеет правильно его произнести, может просить Бога обо всём, что пожелает.

Каббалистическая четвёрка

Мир Каббалы настолько глубок и сложен, что многие изучают его всю жизнь, так и не познав до конца, так что в данной главе, будут просто упомянуты некоторые моменты, связанные с нашей темой без подробных объяснений. Каббалистическая космогония говорит о 40 сферах творения из Айн Соф (предвечной пустоты, откуда «всё стало быть»). Эти 40 сфер или уровней вибраций разделяются на 4 великие мировые цепи. Отсюда в литературе упоминается, что 4 мира Каббалы, это четыре направления в пространстве и 4 иерархических уровня Торы. Уточним, что:

– первый уровень (от А1 до А 10) – Ацилут – Безграничный Мир Божественных Имён

– второй уровень (от В1 до В10) – Бриах – Архангельский Мир Творений, Созданий

– третий уровень (от С1 до С10) – Ецира – Иерархический Мир Образований

– четвёртый уровень (от D1 до D 10) – Ассиах – Стихийный Мир Субстанций.

Каждый из этих Миров или Уровней имеет десять сил или сфер – родительский шар и девять других, которые выходят из него в виде эманаций, каждый шар порождается предыдущим. Каббалисты провозглашали, что Миры, Разумы и Иерархии были установлены согласно видению Иезекииля. Первый Мир (А1 – А10) называется основанием всех созданий, каббалисты обозначают их, как корни Древа Жизни. В этом Мире силы Бога манифестируются наиболее чисто. Десять сил Мира Ацилут не опускаются в низшие миры, и не принимают там форму, но отражаются во втором Мире – Мире Бриах (Брия). Поскольку отражения всегда теряют блеск исходного света, десять излучений Мира Бриах теряют часть своей бесконечной силы и именуются десятью Великими Духами – божественными созданиями, которые помогали в установлении порядка и разума во вселенной. Все вещи, проявившие себя в низших мирах, сначала существуют в кольцах высших сфер. Десять сил Мира Бриах, соответственно отражают себя в Мире Ецира (Йецира), где они ещё более ограничены в своём выражении и становятся духовным и невидимым Зодиаком, который находится за видимой лентой созвездий.

 

В третьем Мире десять сфер исходного Мира Ацилут в огромной степени ограничены и затемнены, но они всё ещё бесконечно сильны, в сравнении с состоянием субстанции, в которой обитает человек. Из Мира Ецира свет десяти сфер отражается в Мир Ассиах (Асия), нижайший из четырёх Миров. В этом Мире десять сфер Мира Ацилут принимают форму физической материи, и результатом является звёздная система вселенной. Мир Ассиах – это стихийный мир субстанции, куда сходит человечество со времён «падения» Адама. Сад Эдема – это три верхних Мира. Все духовные силы верхних миров А, В и С, когда они сталкиваются с элементами низшего мира D, искажаются и извращаются. Все эти Миры, по сути, являются колёсами внутри колёс пророка и эту систему можно представить, как 40 кругов (уровней) вписанные одно в другое.

Каббалисты установили человеческую фигуру в каждом из четырёх миров А1 – было головой, а А10 – ногами человека, В1 – было головой, а В10 – ногами человека и то же самое в Мирах С и D. Эти 4 человека в 4 мирах назывались Миром Людей и полагались андрогинами, ибо были прототипом человечества. Следовательно, человек назывался Микрокосмом – маленьким миром, построенным по образу великого мира, частью которого он являлся. Вот и получили мы наши две четвёрки 44 – Микрокосм, отражённые в 44 – Макрокосм.

Каббалисты установили также таинственного универсального человека (Адама Кадмона – см. ниже) с головой в А1 и ногами в D10. Возможно, значение истукана во сне Навуходоносора можно рассмотреть и с позиции универсального человека. Об этом сне и его толковании смотрите в предыдущей главе, где разбираются видения пророка Даниила. Мэнли Холл пишет: «В огромной фигуре из сна, вероятно, подразумевался человек, голова которого в Мире Ацилут, руки – в Мире Бриах, воспроизводящие органы – в Мире Ецира, а ноги – в Мире Ассиах».

Секреты Каббалистической школы учили человека, как взбираться по кольцам (или по ступеням иерархической лестницы), развёртывая своё сознание до тех пор, пока он не превратится в Айн Соф. Этот процесс называется Пятьюдесятью Вратами Света. Кирхер, иезуит-каббалист, говорил, что Моисей прошёл через сорок девять врат и лишь один Христос прошёл через пятидесятые врата. Не буду углубляться а объяснения по поводу 49 и 50 Врат. Поверьте мне на слово, что в этом раскладе учитываются некоторые уровни нашего мира, «прослойки» между четырьмя Мирами и сферы, относящиеся к Айн Соф. Всё это можно найти в Интернете и в соответствующей литературе.

Итак, в еврейской традиции четыре – это мера, благодеяние, понимание, в Каббале – память. Четырёхугольник Небесного Иерусалима указывает на совершенство, постоянство и устойчивость: «Говоривший со мной имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта» (Откр., 21:15-16). Четыре – число мистиков: согласно Каббале, Далет, четвёртая буква древнееврейского алфавита, символизирует собой физическое существование вещей, оживлённых Гимело, и питается материнскими водами, источником всякой жизни (мем, сорок).

Четыре Каббалистических древа или четыре Мира, о чём говорилось выше, позднее были скомбинированы исследователями в единую диаграмму, которая была названа не только Древом Сефирот, но и Архитепическим или Небесным Адамом. Согласно некоторым авторам, именно этот Божественный Адам, а не земной человек, описан в начальных главах Бытия. Из субстанции этого Божественного человека была образована вселенная; в нём она пребывает и будет пребывать даже тогда, когда сферы снова вернутся в изначальную субстанцию. Таким образом, Адам Кадмон выражает представление о человеке как о микрокосме: Адам Кадмон — это духовный первочеловек и в то же время первообраз для духовного и материального мира, явленный до начала времен. В качестве человека-вселенной Адам Кадмон связывается с 10 сефиротами, начальными числами как модусами божественной манифестации. В целом он предстает в каббалистической традиции как образ совершенного человека, цель творения, точка прорыва божественной воли в мир и высшая ценность. В масонстве образ Адама Кадмона соотносился с шестиконечной звездой (звездой Давида) как символом взаимопроникновения небесного и земного человека.

Надо иметь в виду, что свойства, приписываемые сефиротам (или начальным числам), подобно пифагорейскому тетрактису, являются просто символами космической системы, с её множественностью частей. В «Сефер ха Зогар» написано, что есть одежда – писаная доктрина, которую может видеть любой человек. Но те, кто имеет понимание, не смотрят на одежду, но на тело под ней – на интеллектуальный и философский закон. Самые мудрые из всех, слуги Небесного Царя, не смотрят ни на что, кроме души – духовной доктрины, – которая есть вечный и цветущий отпрыск закона. Об этой великой истине Элифас Леви писал в таких словах: «никто не может войти в секретный Дом Мудрости, пока не наденет лучезарную шапку Аполлония из Тианы или же не возьмёт в свои руки лампу Гермеса. Шапка означает свойство самообладания, которое должно облекать искателя покровом силы, в то время, как вечно горящие лампы мудрецов представляют лучезарный ум и совершенно сбалансированный интеллект, без которого тайны веков никогда не могли быть разрешены».

Итак, согласно Исарим, секретной доктрине Израиля, существовали четыре Адама, каждый из которых обитал в одном из четырёх каббалистических Миров, о чём сказано выше. Вместе они составляют единого Космического Адама. Универсальная природа Адама раскрывается через различные субстанции, из которых он образован, но не будем в это углубляться. Святой Августин открыл Нотарикон в имени Адама. Он показал, что четыре буквы А-Д-А-М являются первыми буквами четырёх слов Anatole Dysis Arktos Mesembria, что означает греческие названия четырёх сторон света.

Когда я нашла эту информацию у Мэнли Холла, то была просто потрясена. В работе Ольги, которую я недавно готовила для установки на наш сайт «Свет Рождества, пришедший из сна» вы уже, наверное, прочитали её сон, вернее видение, которое ей было дано 29 декабря 2011 года. Она расшифровывает этот сон, в котором ей были названы 4 звезды по 4 сторонам света, от названия которых 4 Архангела взяли 4 буквы для имени первочеловека. Оля даёт ссылки на Библейские тексты и разбирается с четырьмя звёздами. В этих текстах звёзды имеют другие названия, хотя первые буквы сходятся, но в книге Мэнли Холла даны названия четырёх сторон света именно на греческом языке и они полностью совпадают с тем, что Оля услышала во сне! Потрясающе, как же с нами работает вселенная!

Заметка 4: Согласно древнему секретному учению Зогар, Херувим Иезекииля (составная фигура с четырьмя обликами: человека, льва, быка и орла) является мистическим символом полноты мудрости, и эти создания являются духовными стражами четырёх рек жизни, вытекающими из лучезарности Творца. Когда двенадцать колен Израиля оказались в пустыне, знамёна Рубена (человек), Иуды (лев). Эфраима (бык) и Дана (орёл) были помещены по четырём углам.

В мистицизме херувим, описанный в Бытии, означает плотные тёмные облака, состоящие из фантомов, заполнявших Райский сад. Тот, кто ищет райский мир, вводится в заблуждение этими созданиями низших чувств. Человек до того, как войти в сферу света, должен преодолеть сначала свои четыре животные природы. В книге «Каббала» А. Франк пишет: «Все человеческие лица могут быть прослежены к четырём первичным типам, от которых они отличаются, подходя ближе или отклоняясь, в зависимости от их интеллектуального и морального порядка. Этими типами являются четыре фигуры таинственной колесницы Иезекииля, т. е. фигуры человека, льва, быка и орла».

Геометрия четвёрки

«Геометрические фигуры – конкретное воплощение чисел.
Числа принадлежат к миру принципов, и они становятся
геометрическими фигурами, спускаясь в физический план»

О. М. Айванхов

Квадрат, связанный с символикой числа «четыре» воплощает идею равновесия и упорядоченности Космоса, идею Совершенства. Но сначала вспомним, что существует четыре основополагающих геометрических формы: точка, линия, плоскость, трехмерная фигура. Формой называется свойство отдачи, которое может принять на себя материя. Собственно, форм, как таковых, нет. Под этим понятием подразумевается наше обозначение тех или иных свойств, видов и качеств отдачи. Точка, линия, плоскость, трёхмерная фигура (следствие соединения предыдущих форм) исчерпывают все формы, как в этом, так и в Высшем мире. Падение плоской Триады повлекло за собой образование четырёх духовных первоэлементов, символизируемых в оккультизме квадратом, или Землёй в период существования Эдемского Сада.

Ввиду того, что квадрат является фигурой весьма неустойчивой, под действием составляющих его сил, он, вскоре, перешёл на следующий этап развития и стал первой геометрической фигурой, имеющий объём – тетраэдром (о тетраэдре поговорим ниже). Именно в этот момент и произошло создание материальной природы, или выражаясь библейским языком, изгнание человека из рая. «И выслал его Бог всесильный из Сада Эдема, чтобы возделывать землю, из которой взят. И изгнал человека, и поставил к востоку от Сада Эдема Ангелов и пламенный меч, вращающийся для охранения пути к древу жизни» (Книга Брейшит 3:23, 24).

Дж. Купер в своей «Энциклопедии символов» пишет: «Квадрат олицетворяет Землю, как противопоставление кругу Небес, земное существование, статичную безупречность и совершенство, неизменность, интеграцию, четыре элемента в их статическом аспекте, божественное проявление в творении. Отражает единство божественного: три стороны квадрата – божественная троица, а четвёртая сторона – божественное единство.

В архитектуре священных зданий, храмов или церквей, преобразование круга в квадрат или квадрата в круг олицетворяет трансформацию сферической формы Небес в прямоугольную форму Земли и наоборот. Структура мандалы: круг (Небо) и квадрат (Земля) вместе символизируют порядок вещей в космосе и в мире людей. Это также мистический союз четырёх стихий, достижение единства в возвращении к изначальной простоте восьмиугольника, посредством которого квадрат башни нередко соединяется с кругом купола, являясь серединой пути в преобразовании круга в квадрат (квадратура круга).

Квадрат означает честность, прямодушие, искренность, моральность. Квадрат – фиксация смерти, как противопоставления динамическому циклу жизни и движения, в то время как в архитектурной символике он представляет фиксацию зданий сельскохозяйственных и оседлых народов, как противопоставление динамичным и непрерывно перемещающимся, округлым в плане, палаткам кочевников и их стоянкам».

Квадрат воплощает равновесие четырёх психических функций (мысли, чувства, интуиции и ощущения). Основная идея квадратуры часто указывает на неосознанное женское начало в мужчине, которое проявляет себя в прямоугольной планировке города, фундамента дома или пола комнаты.

Вкратце перечислим, что означает квадрат в разных традициях нашего мира.

В Древнем Китае священный квадрат обеспечивал миропорядок и воплощал целостность Империи. Квадрат лежит в основе космоса: Земля является квадратной и делится на квадраты, поселения также являются квадратными. Алтарь земли имеет форму квадратного холма. Все китайские города построены согласно космогонической модели Земли, пространства и «календарного Дома», или Минг-танга.

Совместное изображение квадрата и круга является символом соединения инь и ян, Земли и Неба и может означать также идеально сбалансированного человека. Квадрат или крест атрибут Нюй-гуа – одной из великих богинь китайского (даосского) пантеона, создательницы человечества, избавительницы мира от потопа, богини сватовства и брака, а её брат держит циркуль – символы женского и мужского принципов.

В христианской традиции квадрат является символом космоса и положен в основание зданий многих церквей, как воплощение стабильности, т. к. является совершенной фигурой, символизирующей постоянство и основательность.

Вполне очевидно, что совершенство квадрата являет собой образец равновесия. Он воплощает Кубический Камень, т. е. идеально уравновешенного индивида, организм которого, безусловно, подчиняется всем требованиям разума. Куб является символом незыблемости, устоев. Священный центр мусульман в Мекке – Кааба – это каменное сооружение в форме куба, построенное таким образом, что четыре линии исходят из его центра по направлению к четырём углам и соответствуют четырём сторонам света. Этот куб является «пупом мира», Матерью святых мест, троном халифа – Бога на земле.

В буддизме квадрат или куб в основании ступы олицетворяет земной план существования. «Действовать на квадрате» означает конфуцианский максимум: «не делай того, что не желал бы для себя».

В греко-римской традиции квадрат является символом Афродиты (Венеры), как женской плодородной силы.

У герметистов, стоящий на основании квадрат означает стабильность; квадрат, стоящий на углу и с кругом в середине – основной символ, являющийся архетипом порядка во вселенной, стандартом пропорции и идеалом для оценки человека.

Он – основание храма или любого иного священного центра и представляет собой сбалансированное совершенство формы, Пурушу, суть, пространство, а также пары противоположностей, стороны света, четыре касты и т.п. И круг, и квадрат являются символами Дхармы, порядка вещей в космосе и в мире людей.

Описание символики квадрата можно продолжать и продолжать. Я нашла в Интернете и в справочниках символов немыслимое количество материала на эту тему. Даю ссылку на один из таких материалов: www.simbolarium.ru – квадрат (simbolarium/квадрат). Статья, посвящённая квадрату на этом сайте, занимает 30 листов формата А4. Если вам интересна эта тема и хочется в неё углубиться, то предлагаю ознакомиться с этим материалом – он очень подробный и в нём описывается символическое восприятие квадрата в разных странах и религиях всего мира. А мы сейчас уделим немного внимания Магическим Квадратам.

Магический квадрат считается символом числовой гармонии. Он составлялся таким образом, чтобы все суммы цифр на сторонах и внутренних линиях равнялись друг другу. При буквенных комбинациях совпадало их словарное написание. Магический квадрат выражает космический принцип миропорядка. Он иллюстрирует законы онтологической симметрии, тем самым через него постигается присутствие рационального начала в мироздании. Магический квадрат демонстрирует не только количественный, но и качественный аспект чисел.

В магической практике использовались квадраты, предназначенные для обретения сверхъестественных способностей — полетов в облике птиц, понимания языка животных, обретения невидимого для глаз состояния, нахождения кладов, раскрытие секретов прошлого, проникновения в будущее и т. п. Имелись квадраты-заклинания, направленные против врагов. Даже переписывание их в тетрадь представлялось весьма опасным, и маг в таких случаях воспроизводил их с умышленной ошибкой.

Один из наиболее известных магических квадратов — великий квадрат Сатор. Заключенный в нем текст — Sator Arepo Tenet Opera Rotas — одинаково читается по всем четырем направлениям. Его обнаруживают на стенах дворцов и храмов античных Рима и Помпеи, христианских церквах, Библиях, сосудах для питья. Считалось, что он может выполнить любые желания. Одна из старинных рукописей гласила: "Напишите эти слова на пергаменте кровью дикого голубя, носите в левой руке и просите чего угодно, и будете иметь это". Еще в XVIII в. в Саксонии пожарным предписывалось использовать квадрат Сатор при тушении огня. Современные знахари дают его больным в качестве пилюли. Существует множество вариантов дешифровки заколдованной в нём формулы. Чаще всего эта фраза связывается с латинским переводом слова "Сатор" — сеятель.

Квадрат Сатор, написанный на кириллице, был известен и на Руси. По свидетельству И. П. Сахарова, в русском ведомстве он назывался "заклинательной песнью над духами". Считалось, что постичь его истинный смысл возможно, лишь переставив определенным образом все буквы. Символика квадрата Сатор была даже воспринята в старообрядческой Выговской общине. Старообрядцы определяли магический квадрат как "печать премудрого царя Соломона". Он, таким образом, являлся эквивалентом восьмиконечного старообрядческого креста. На каждую из 25 букв квадрата приходился начинаемый с нее зашифрованный библейский постулат, посредством которых излагалась вся священная история Ветхого и Нового Завета. Если латинское центральное слово квадрата ТЕНЕТ давало при переводе на цифровое выражение сумму 660, то старообрядческое TEYET — 1010. Для старообрядцев было неприемлемо число, близкое к апокалиптическому 666.

Магические квадраты (число вертикальных колонок равно числу горизонтальных) являются концентраторами энергии, они наделены силой, сообщаемой им именем или священным числом, лежащим в их основе.

Существуют также числовые квадраты воздуха, огня, земли и воды, они образованы суммой числовых значений букв Корана, в основе которой – священное имя, благоприятное или же неблагоприятное (таковы, например, имена Луна).

У каждой планеты есть свой квадрат, образуемый в зависимости от цифры: 9 для Сатурна, 16 для Юпитера, 25 для Марса, 36 для Солнца, 49 для Венеры, 64 для Меркурия, 81 для Луны. Закон соответствий определял металл, необходимый для изготовления пантакля, благоприятное для этого время и часть тела, на которой следовало его носить. Объединённые в восходящую систему от Сатурна к Луне, или нисходящую – от Луны к Сатурну, 7 квадратов семи планет образуют могущественный космический пантакль, обеспечивающий мощную защиту.

В рамках нашей темы Квадрат Юпитера особенно интересен, т. к. он даёт 4 х 4, т. е. совершенный квадрат. Во сне нам было показано 4 четвёрки, т. е. как раз 16, поэтому далее я хочу привести отрывок из работы С. Пирогова «Посвящённые Юпитеру», так как, на мой взгляд, она чрезвычайно интересна.

«О назначении магических квадратов известно мало, а точнее, ничего. Основные же типы, или виды их неплохо изучены — в классификации и систематизации наука, по обыкновению, преуспевает.

Магический квадрат 4×4, относится к квадратам четвёртого порядка; он строится из чисел натурального ряда от 1 до 16. Числа записываются в четыре строки (по четыре числа в каждой), причём одна под другой (то есть, каждая четвёрка чисел пишется «с новой строки»), отсюда квадратная форма записи 4×4, или «четвёртый порядок». Иначе говоря, числа формируются в строчки, а те укладываются правильными рядами, совсем как брёвна в штабель. Но в отличие от штабеля, магический квадрат имеет не только внешнее сходство с правильной геометрической фигурой, но обладает внутренней, числовой симметрией весьма высокой степени. Все его ряды — и горизонтальные, и вертикальные, и расположенные крест-накрест (по линиям диагоналей геометрического квадрата), а также, четвёрки чисел, скомпонованные по другим признакам симметричного расположения (четыре центральных числа, четыре при вершинах квадрата, и т. д.) — все они являются… «счастливыми!»

Это значит, что в любой из этих четвёрок, взятых по отдельности, числа при сложении дают одну и ту же сумму (в квадрате четвёртого порядка она равна 34), совершенно так же, как в счастливом трамвайном билетике (с той лишь разницей, что половинки номерной строки билета не обязательно состоят из четвёрок и сумма их чисел различная в каждом билете).

Одну из интересных разновидностей квадратов, известных под названием симметричных, можно увидеть на знаменитой гравюре Альбрехта Дюрера «Меланхолия» Дюрер никогда не объяснял богатую символику своего шедевра. На гравюре Дюрера инструменты науки и плотницких ремёсел в праздном беспорядке лежат у ног погруженной в глубокое раздумье фигуры Меланхолии. Пусты чаши весов, никто не взбирается по лестнице, спящая борзая полумертва от голода, крылатый херувим приготовился записывать, но Меланхолия безмолвствует, а время, отмеряемое песочными часами, всё бежит.

Астрологи эпохи Возрождения связывали магические квадраты четвёртого порядка с Юпитером. Такие квадраты считались действенным средством от меланхолии (поскольку покровитель меланхоликов Сатурн и Юпитер, если верить астрологам, враждовали между собой). Вот поэтому в правом верхнем углу гравюры Дюрера изображён магический квадрат именно четвёртого порядка.

Все комментаторы гравюры говорят об этом квадрате, но разногласия между ними очень велики… Наиболее интересным является толкование, основанное на обширном историческом исследовании, приведённое в новой (1961 г.) монографии о Дюрере, написанной нашей соотечественницей и современницей Цецилией Нессельштраус. С глубокой древности и до времени Дюрера сохранилось учение о том, что люди разного темперамента находятся под влиянием разных планет.

Жизнерадостным сангвиникам покровительствуют планеты Юпитер и Венера.

Мужественные холерики находятся под покровительством планеты Марс.

Флегматикам покровительствует Луна.

Неуравновешенные меланхолики, поднимая свой неуверенный взгляд к небу, видят на нём свою мрачную планету — Сатурн.

Во времена Дюрера меланхоликам стали приписывать повышенную одарённость, граничащую с гениальностью. Прекрасная женщина Меланхолия на гравюре Дюрера, возможно, олицетворяет гений человеческой мысли, человеческого труда. Именно ему угрожает планета меланхоликов Сатурн. Но почему для защиты Меланхолии Дюрер взял магический квадрат в 16 клеток и никакой другой?

Ответ можно увидеть в сочинении о магии чисел немецкого гуманиста Генриха Корнелия Агриппы из Неттенхейма. Оно носит название: «О сокровенной философии». Это сочинение было напечатано всего за 10 лет до смерти Коперника. Ничего не зная о работе Коперника и следуя взглядам астрологов, Агриппа пользовался древней космогонией Птолемея; в центре мира — Земля; вокруг неё небесные сферы, вложенные друг в друга. На каждой сфере по одной планете. На внутренней — Луна. Далее — Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и на внешней — Сатурн. (Луна и Солнце считались в числе планет.) За сферой Сатурна были ещё две небесные сферы. Одна из них была заселена неподвижными звездами. Планеты Юпитер и Сатурн враждуют друг с другом, унаследовав из древнегреческих мифов вражду между олимпийскими богами — Сатурном и победившим его Юпитером.

В своём сочинении Агриппа описал семь магических квадратов, которые назвал «планетными таблицами». Каждую «планетную таблицу» Агриппа связал с одной из семи планет. Квадрат с тремя клетками в основании был связан с третьей, считая извне, сферой, несущей планету Сатурн, квадрат с четырьмя клетками — со следующей сферой, где была планета Юпитер, и так далее. Вот, оказывается, почему Дюрер для защиты своего крылатого Гения взял именно квадрат в 16 клеток. Юпитер должен был снова побороть Сатурна».

Итак, продолжим. Четвёрка может изображаться квадратом, о чём вы прочитали выше, четырёхлистником, четырёхлучевой звездой и одним из главных вселенских символом – крестом. О кресте мы писать не будем. Книг, монографий и исследований об этом универсальном символе очень много, и вы свободно найдёте любой материал на эту тему. А вот о четырёхлучевой звезде следует немного рассказать.

Четырёхлучевая звезда — символ путеводности (света во мраке ночи), по своей форме связана с крестом. Употребляется также как орденская эмблема и в качестве обрамления орденских знаков в ряде стран. В нашей стране – используется исключительно на ведомственных военных орденах (не государственных).

В Западной Европе и в США широко употребляется в качестве эмблематического изображения военных или военизированных организаций и, в таких случаях, снабжается дополнительными эмблемами или национальными цветами (лентами, девизными лентами и т. п.). Так, четырёхлучевая звезда используется НАТО, ЦРУ и другими спецслужбами, как знак (символ) правильности избранного ими пути, как эмблема счастливой (или удачной) судьбы (или карьеры) и вводится в служебные значки сотрудников этих спецслужб. По аналогии с ними четырёхугольную звезду (равносторонний ромб) сделало своей эмблемой агентство «Алекс» в нашей стране, занимающееся обеспечением безопасности организаций и отдельных людей.

В ряде стран Западной Европы, а также в Японии и СССР с 60—70-х годов четырёхлучевая звезда служила эмблемой боевых спортивных единоборств (особенно каратистов, кунфуистов и др.) и вводилась в клубные значки и удостоверения. Отличия разных клубов друг от друга проявляются при этом в эмблематическом отношении в том, что цвет, угол лучей, их поворот и длина, а также дополнительные аксессуары могли бесконечно варьироваться, в то время как общая форма четырёхлучевой звезды неизменно сохраняется.

Мы уже упоминали, что из четырёх точек образуется первая трёхмерная фигура. Это пространственная структура, или порядок проявления; статичное – в противоположность динамичному и цикличному. Гармоничная фигура, состоящая из 4 правильных треугольников – это тетраэдр. Если развернуть, составляющие его 4 треугольника, на плоскости, они образуют равносторонний треугольник – символ Бога.

Как и равносторонний треугольник, тетраэдр представляет собой воплощение самой гармонии и равновесия. В нём нет никакого напряжения, т. к. каждая угловая точка находится на равном расстоянии от всех других, т. е. в состоянии покоя и равновесия. Угловые же точки куба, как и квадрата, находятся на разных расстояниях друг от друга, а это значит, что в этих фигурах есть постоянное напряжение. Именно поэтому квадрат, под действием составляющих его сил, перешёл на следующий этап развития и стал первой геометрической фигурой, имеющей объём.

В заключение этой главы скажем ещё несколько слов о Звёздном тетраэдре. Во времена Атлантиды и ранее, способ дыхания праной был непосредственно связан с электромагнитными полями вокруг нашего тела. Все наши энергетические поля имеют геометрическую форму. Звёздный тетраэдр – фигура, состоящая из двух взаимопересекающихся тетраэдров. Эту фигуру можно также воспринимать как трёхмерную звезду Давида.

Можно обнаружить, что куб содержит не один, а два тетраэдра, один внутри другого, и каждый – точное отражение другого. Другими словами, звёздный тетраэдр тоже вписывается в куб, и символизирует сокровенный закон распознаваемого мира: неразделённую связь между двумя дополняющими половинами – положительной и отрицательной, которые замкнуты одна в другой и образуют совершенное равновесие. Они проявляются, как два противоположных закона: Закон Духа и Закон Материи. Дух есть жизнь, материя – сопротивление. Закон Духа – излучение, отдача, самоотверженность, бескорыстие. Закон Материи – втягивание внутрь, охлаждение, застывание, паралич. Только человек может сознательно совмещать эти два закона, т. к. он – связующее звено между миром духа и миром материи.

Таким образом, Звёздный тетраэдр представляет собой два полюса творения в полном равновесии. Всё сотворённое – мир движения – основано на этом божественном равновесии. Это внутренний закон, проходящий сквозь все формы.

О Звёздном тетраэдре больше всего написано Друнвало Мелхиседеком. Его семинары, связанные с активацией Меркаба прошли многие из нас и более подробную информацию о Звёздном тетраэдре можно найти в его книге «Тайна Цветка Жизни» и в Интернете.

Шестнадцать

Символ полноты. Число меры. В романской системе единица измерения равнялась 4 ладоням, и каждая ладонь измерялась четырьмя пальцами. Подобная же система была в Древней Греции. 16 – любимое число в Индии. Китайско-индийская богиня Пусса, восседающая на лотосе, изображается с 16 руками. Веды упоминают о 16-частных песнопениях во время приготовления священного напитка сома.

С 16 руками изображается и богиня Шакти, как вы видите на рисунке. Шакти (означает «сила», «могущество») в индийской позднейшей мифологии – воплощение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или другого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги.

Олицетворение Шакти свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою Шакти. Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания. Супруга творца вселенной, Брахмы — Сарасвати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь покровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма деванагари, а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма.

В Раматапания-упанишаде Сита (олицетворение борозды, пашни, а так же царевна, супруга любимого героя индусов Рамы) является Шакти героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи.

По «Чхандогья Упанишадам» человек состоит из 16 частей. В классической индийской эстетике содержится 16 обозначений красоты. Любимую женщину украшают 16 ювелирными украшениями. 16 мантр составляют определённую единицу измерения в поэзии. Тинтал в индийской музыке состоит также из 16 частей. Это число нередко обыгрывается в литературе и искусстве, особенно в восточной.

Классическая арабская литература, возможно, унаследовала 16, как знак совершенства из индийской метрики. 16 состоит из 4 х 4, что представляет 4 элемента, организованных во времени и пространстве. У некоторых народов мира 16 лет – это срок достижения совершеннолетия, которое отмечается «посвящением» во взрослую жизнь.

16 считалось счастливым числом, поскольку пифагорейский символизм мыслил его как составленное из четырех четвёрок – священных тетрактисов. Умножение четыре на четыре выступало как гарантия счастья. Считалось, что любое соприкосновение с ним несёт удачу, достаток в семье и доме, а отсюда следует ещё одно его значение: оно означает достижение материальной власти, если говорить о мире форм, но в духовном мире его символизм намного сложнее. Известны 4 х 4 философских элемента розенкрейцеров.

Это также сумма четырёх первых нечётных чисел: 1 + 3 + 5 + 7 = 16, что при теософском сложении даёт 1 + 6 = 7, священное число. Круглые витражи в некоторых соборах (например в Страсбургском) имеют шестнадцать лучей.

В древности различали шестнадцать священных растений: мятный котовник (жизненная сила), василёк (волшебство), чистотел (триумф), омела (спасение), гелиотроп (искренность), белена (смерть), чернокорень лекарственный (симпатия), лилия (проявление), мелисса (утешение), крапива (храбрость), барвинок (верность), роза (посвящение), шалфей (жизнь), драконов корень (флюиды), вербена (любовь).

Число 16 тесно связано с числом 10: оба они, по определению Рене Генона, «занимают одно и то же место, четвёртое, в последовательности чисел как треугольных, так и квадратичных». Иными словами, они содержатся как в треугольнике, так и в квадрате. В сумме они дают 26 (см. работу «26 – Начало отсчёта»), но данное число есть численное значение букв, образующих знаменитый Тетраграмматон (см. главу «Четверица и таинство совершенства в христианстве») – «йод-хе-вау-хе». Генон отмечает, что «10 есть численное значение первой буквы (йод), а 16 есть сумма трёх других букв (хе-вау-хе); такое деление совершенно нормально, и соответствие этих двух частей также очень многозначительно: Тетрактис, таким образом, отождествляется с йод в треугольнике, тогда как оставшаяся часть тетраграммы вписывается в квадрат, помещённый под треугольником». И треугольник, и квадрат содержат четыре ряда точек, встречающихся в тех фигурах геомантии, которые своими кватернерными сочетаниями 1 и 2 дают число 16 = 4 х 4. Генон говорит далее, что «геомантия, как указывает само ее имя, находится в особой связи с землей, которая, согласно дальневосточной традиции, символизируется квадратом» (см. статью Р. Генона «Тетрактис и квадрат четырёх» в Приложении 2).

Астрологическая традиция, рассматривавшая законы действия чисел в метафизической плоскости мышления, связывала число шестнадцать с понятием «дедукции». В своей работе «Жрица Серебряной звезды» я давала краткую характеристику Шестнадцатого Аркана Таро. Чтобы не отсылать вас к этой работе, привожу отрывок текста, имеющий отношение к 16 Аркану. Он олицетворяет победу над стражем порога: уничтожение главного чудовища, раскрытие темницы, освобождение пропащей души и проход сквозь Врата Тёмного мира в мир Светлый. Мне кажется, что сейчас всё человечество находится как раз на этом рубеже.

Молния, бьющая в башню, символизирует «перст Божий» – некое событие, вызывающее слом и крушение прежнего порядка. Точно также это может быть озарение, внезапно открывающее нам глаза на ошибочность наших прежних представлений и на неосуществимость планов. Башня представляет слом того, за что мы держались слишком долго: пусть когда-то оно было необходимо, но теперь устарело, загнило, т. е. в большой мере превратилось в темницу. Но в то же время – Башня – это выход из темницы, освобождение. Проблема в том, что мы привыкаем к своей темнице – она такая родная. Чем более гордо мы шагаем по жизни в твёрдом убеждении, что лучше нас самих действительность никто не знает, ища и находя повсюду одни лишь подтверждения своим прочно укоренившимся представлениям, тем более драматическим бывает осознание своей неправоты.

Философ Эпиктет ещё 2 000 лет назад заметил, что страдать нас заставляют не сами вещи, а наши мнения о них. Эти мнения могут превратиться в навязчивые идеи, с помощью которых мы будем отравлять себе жизнь. Если стены Башни мешают нам видеть великое Целое, если они, как и любые иные границы, отделяют нас от Все-единства, они должны рухнуть. Это и будет, по словам Кришнамурти, «опустошение» сознания, освобождение от подчинения кому-то или чему-то и очищение от прошлого. Однако наше Эго обычно держится за свои никчемные представления такой мертвой хваткой, что для освобождения требуется сильное потрясение. Вот почему в сказках борьба со злом требует максимального напряжения сил? Злом считается в них всё то, что мешает обретению истинного самосознания. Потому его и уничтожают с такой беспощадностью.

В более глубоком смысле Башня открывает дверь к осознанию Истины, разрушая прежнюю, навязанную нам систему ценностей и сотрясая самые основы «божественного порядка» с его однозначностью, ясностью и логикой. Именно в этом и состоит основная предпосылка осознания высшей действительности, того самого Все-единства, которое по самой своей сути может быть только парадоксальным. Поэтому целью великих мудрецов испокон веков был взлом узких рамок, ограничивающих наше сознание, с помощью неожиданных утверждений, заставляющих человеческую мысль свернуть с проторенного пути, или парадоксальных вопросов, поиск ответа на которые раскрывал изумлённому обывателю всю нелепость его привычных представлений. Так, по легенде, поступал знаменитый Ходжа Насреддин.

При этом не следует недооценивать факт разрушения Башни ограниченного или ложного сознания – это не мелочь, как пишет К. Г. Юнг, «самый настоящий конец света, возвращающий всё к первоначальному хаосу. Человек чувствует себя загнанным, потерявшим управление и результаты могут быть разные: для кого-то такой крах действительно становится концом света, а кому-то внутренний голос помогает найти новое направление».

Миф о путешествии египетского солнечного бога Ра по Морю Ночи тоже повествуют о полном перевороте прежних представлений в точке полуночи. В этой, самой нижней точке своего пути Ра встречается с главной и самой страшной опасностью. Гигантский змей Царства ночи Апопис, одним глотком выпивает подземную реку Нил, и ладья Ра оказывается на мели. Бог солнца не мог бы двинуться дальше и новый рассвет никогда не наступил бы, если бы на помощь не пришел Сет, заставивший змея выпустить реку обратно. То, что нам сегодня представляется просто забавной сказкой, звучало для древних египтян, как нечто невероятное. Ведь Сет считался самым злым из всех божеств и при свете дня был заклятым врагом Ра. Но здесь, в глубинах ночи, он – единственный, что может дать ладье продолжить путь.

Сета так боялись, что нельзя было произносить вслух даже его имя, поэтому рассказчик ограничивался лишь намёком: «Великому Ра помог величайший из волшебников». Однако все слушатели знали, кто такой этот волшебник. Для нас смысл этой древней увлекательной повести заключается в том, что в этот самый тёмный час ночи наши привычные «дневные», чёрно-белые представления рушатся. Здесь они просто не срабатывают. Здесь даже тот, кого мы всегда считали своим заклятым врагом, может оказаться единственным, кто поможет нам выбраться из плена. С этой точки зрения и библейская заповедь «любите врагов ваших» предстает перед нами в новом свете.

В старинных колодах Таро корону с Башни сбрасывает перо. Как символ Богини Маат (см. работу «Хранительница космического порядка – Маат») оно означает божественную справедливость, разрушающую всё ложное и неустойчивое. Итак, подводим итог: 16 Аркан Таро означает выход во внешний мир, решающий прорыв на свободу из Царства ночи. Если перевести эту трактовку на эзотерический язык, то можно сказать, что число 16, через своё проявление в Арканах Таро знаменует решающий прорыв на новый уровень бытия, выход в Свет, осуществление перехода в Истинную Реальность и Новое Пространство!

Давайте посмотрим, о чём нам расскажет символика шестнадцатилучевой звезды. Наличие у звезды 16 лучей означает, что такая звезда изображает Солнце, и, следовательно, называется в эмблематике уже не звездой, а Солнцем. По геральдическим правилам 16 – минимальное число лучей, дающее основание именовать изображение Солнцем, и любое число лучей, свыше 16 и кратное 4, также является достаточным, чтобы изображение, обладающее ими, называлось Солнцем.

Как знак солнечной чистоты, ясности и незапятнанности, изображение 16-конечной звезды со времён языческого Древнего Рима считалось эмблемой девственности, и отсюда уже в эпоху раннего христианства сопутствовало изображениям Святой Девы, т. е. Богородицы, что нашло позднее отражение в византийской иконописи. Поскольку девственница и дева по-латыни называются Virgo, то и 16-конечная звезда как эмблема Святой Девы Марии позднее получила наименование Виргинской звезды.

До самого последнего времени эта звезда не использовалась в государственной геральдике, так как считалась зарезервированной религиозной эмблематикой. Однако, в 1991г. вновь созданное на развалинах бывшей Югославии государство Македония (из одноимённой югославской республики) приняло в качестве своей главной государственной эмблемы 16-конечную Виргинскую звезду, ссылаясь на то, что еще до введения христианства, в IV в. до н. э. при Филиппе II (359—336 гг.), эта эмблема была своего рода гербом Македонского царства.

Поскольку против такого использования Виргинской звезды выступила Греция, а также греческая (и вселенская) православная церковь, то для разбора возникшего конфликта была создана посредническая комиссия ООН, которая в мае 1993 г. изложила свои рекомендации, поддержанные в начале июня 1993 г. Генеральным секретарем ООН Бутросом Гали. Согласно им, Македония должна удалить Виргинскую звезду со своего государственного флага, а также изменить название страны на «Новая Македония» или «Славомакедония», чтобы совершенно устранить всякие ассоциации с Древней Македонией. Тем самым, были бы сняты опасения Греции о территориальных претензиях новоявленного наследника Македонского царства, ибо в составе Греции имеется провинция Македония, составлявшая, в свое время, часть Древней Македонии.

Золотой ларнак Филиппа II (археологический музей Вергины)

Изображение Виргинской звезды или Виргинского солнца было обнаружено в 1977 году в ходе археологических раскопок профессором Манолисом Андроникосом в Вергине, в северной Греции. «Звезда» украшала золотую гробницу одного из царей Древней Македонии. Андроникос описал символ расплывчато: как «звезду», «сияние звезды» или «сияние Солнца». Сам он считал, что гробница, где была найдена звезда, принадлежит Филиппу II Македонскому, отцу Александра Македонского. Другие историки предположили, что это гробница царя Филиппа III Арридея. Её можно увидеть в археологическом музее Вергины, недалеко от места находки. Другой вариант «звезды», с двенадцатью лучами, был на гробнице Олимпиады, матери Александра Македонского.

Осенью 2011 года наша группа была в Вергине и посетила гробницу отца Александра Македонского. Гид, без всяких сомнений, рассказывал о гробнице, как о месте упокоения именно Филиппа II. Символика Виргинской звезды под вопросом. Археологи спорят, являлась ли она символом Македонии, эмблемой династии Аргеадов, религиозным символом, представляющим богов Олимпа, или просто украшением. Сам Андроникос толковал её как «эмблему (царствующей) династии Македонии», хотя Евгений Борза отмечал, что «звезда» часто встречалась в древнемакедонском искусстве.

Интересно, что название звезды аналогично названию города и поэтому вопрос происхождения названия: по названию этого места или от слова Virgo, что по-латыни означает «дева» проблематично. Сакраментальный вопрос, что было раньше: «яйцо или курица», как нельзя более подходит к данной ситуации. Джон Пол Адамс обращает внимание на продолжительное использование «звезды», как декоративного элемента в древнегреческом искусстве и утверждает, что нельзя определённо сказать, была ли она «царским» символом Македонии или «национальным».

Интересно, что до открытия Андроникосом «звезды» на гробнице в 1977, этот символ расценивался просто как украшение. После же открытия он прочно стал ассоциироваться с Македонией, несмотря на более древние источники в греческом искусстве. После обнаружения звезда была широко адаптирована культурой Греции, как символ связи традиций Древней Македонии и современности. Виргинская звезда, изображённая на синем фоне – официальная эмблема трёх областей, префектур и муниципалитетов, расположенных на территории исторической Македонии. Также её используют в качестве символа организации греко-македонской диаспоры. «Звезда» была также принята заграничными организациями славяно-македонской диаспоры, и некоторыми националистическими — в Югославской Социалистической Республике Македонии. После распада Югославии в 1991-92 гг., вновь образовавшаяся, Республика Македония приняла Виргинскую звезду, как национальный символ и отобразила её на своём новом флаге, но после протестов Греции и дипломатических демаршей в других странах, в 1995 г. был принят новый флаг, без Виргинской звезды.

Заключение

В этой работе рассмотрен далеко не весь материал, который был подобран по символике четвёрки. Если описывать всё, что было найдено и изучено, то не удалось бы уложиться и сотню листов текста. Я совершенно не касалась символики креста, а это тоже относится к геометрии четвёрки. Так как это один из главных символов вселенной, то о нём очень много написано книг, разных исследований, философских трактатов. Пришлось ограничить количество материала, иначе можно было улететь далеко и не скоро вернуться. Как в записке одной моей приятельницы, которую она оставила своему мужу: «Я немного не здесь и не скоро буду».

Завершаю данную статью информацией, которая касается лично нашей группы и, как оказалось, тоже определена четвёркой. Около месяца тому назад Вера Ш. увидела сон, в котором ей была показана Книга Рун за 1 000 рублей. Некоторые нюансы этого события относятся к нашей теме. В Книге, которую видит во сне Вера, была только обложка, на внешней стороне двух листов обложки нанесены руны, а на внутренней стороне – какие-то афоризмы, которые она собирается прочитать потом.

Одновременно с информацией об этом сне, наша Оля из Франции тоже видит сон, в котором звучит фраза: «Наследие ранних ирийтян». Любовь Владиславовна набирает в Интернете слово «ирий» (так у древних славян назывался рай) и выходит на сайт «Интернет-портал ВСЁ ОБ ГИПЕРБОРЕЕ». Она его читает и в конце главной страницы видит «нашу Книгу Рун». Если вы войдёте на этот сайт, то сами всё увидите. Между графическими символами: два с одной стороны и два с другой (всего 4), написано четыре строки (опять 4). Символы слева и справа – это как обложка «Книги Рун». Символ один и тот же, представлен в четырёх вариантах: острие смотрит на четыре направления. В четырёх строках следующие слова:

Всё, что отражено в этих строках, мы смело можем приложить к нашему замыслу и его реализации в Чернево по строительству Новой Обители Сен-Жермена и открытию Портала Вознесения.

С графическими знаками вышла некоторая заминка, т. к. в рунах Футарка, а также в древних скандинавских и славянских рунах я не увидела такого знака. Задать вопрос на сайт тоже не вышло, но помощь неба приходит, когда это надо. И судьба распорядилась свести меня с человеком, который занимается рунами. Я задала вопрос об интересующем меня знаке и получили ответ, что это, так называемый, околорунический символ, который означает «действие». Всё стало на свои места, стало понятно, почему этих знаков четыре и они направлены на четыре стороны, т. е. действие во всех направлениях. Если соединить четыре одинаковых символа в единую схему, то мы получаем квадрат (см. рисунок), а, продлив биссектрисы углов, в точке их пересечения, получаем акцентированный центр. Это, по сути, схема нашего Сказочного домика в Чернево, в центре которого располагается Кресло Вознесения.

Ещё более интересная фигура получилась при соединении четырёх символов действия остриями в центре. В такой схеме проявляется совмещение двух крестов – фигура, о которой мы часто упоминаем в своих работах. Теперь соединим по два луча обоих крестов, как показано на рисунке (штриховые линии) и получаем Мальтийский крест – символ Сен-Жермена, именно ту фигуру, которая проявляется над эфирными Обителями Владыки.

В своей книге «Владыки и их Обители» Э. и М. Профеты пишут, что «одним из символов Мелхиседека является мальтийский крест. Он составлен из четырёх букв V, которые встречаются в центре креста, представляя четыре плана Материи. Мелхиседек обучает овладению этими четырьмя планами и пребывает в центре креста – точке, где встречаются силовые линии Духа и Материи, Альфы и Омеги». Итак, центр Креста – это Альфа и Омега, точка, где встречаются линии Духа и Материи. В нашей мистерии эта точка приходится точно на Кресло Вознесения. Далее Профеты пишут: «Священство Вознесённого Владыки Мелхиседека принадлежит Седьмому лучу и Седьмому веку». Владыка Седьмого Луча и наступающей Эры Водолея – наш Учитель Сен-Жермен. Именно в его городе, городе, который имеет своим символом Водолея, мы строим Его Новую Обитель.

Следует упомянуть, что сейчас главная задача Школы – это перенос физического фокуса Фиолетового Пламени Свободы из Храма Мальтийского креста, который находится на эфирном плане над Дворцом Ракоци в Трансильвании, в Портал Вознесения, который мы создаём в Великом Устюге. Профеты пишут, что «физический фокус Трансильванской Обители практически бездействует, однако пламя на алтаре продолжает гореть». Свеча не убудет, если от неё загорится другая свеча – мы зажигаем Священное Пламя на алтаре Новой Обители Владыки Сен-Жермена и на тонком плане строим новый Храм Мальтийского Креста. О работе, связанной с переносом Священного Фиолетового Пламени Свободы и создании его нового фокуса в России мы будем рассказывать на нашем сайте.

Приложение 1 – Четыре печати

Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо)
Текст даётся с сокращениями

Определяющим фактом нашей жизни является то, что все мы от природы инстинктивно стремимся к счастью и не желаем страдать. Стремление к счастью является главным для всех нас. На вопрос, почему, мы, пожалуй, можем просто ответить: «Так устроена жизнь».

Но хотя всем нам присуще это естественное устремление и хотя мы всеми силами стремимся к счастью, другой определяющий факт состоит в том, что нам снова и снова приходится претерпевать боль и сталкиваться со страданиями разного рода. Почему же так происходит? Почему, несмотря на наше глубинное желание стать счастливыми, мы постоянно сталкиваемся с болью и страданием?

С буддийской точки зрения, причина заключается в том, что в нашем способе восприятия и взаимоотношениях с миром или с самими собой скрывается существенный изъян. Коренится он в том, что буддизм обозначает как «четыре ошибочных воззрения». Первое из них: явления и события, которые на самом деле являются непостоянными и преходящими, мы считаем вечными, постоянными и неизменными. Второе: явления и события, которые на самом деле порождают неудовлетворенность и страдание, мы считаем подлинными источниками удовольствия и счастья. Третье ошибочное воззрение заключается в том, что мы нередко считаем чистым и желанным то, что в действительности является загрязненным. И четвертое ошибочное воззрение сводится к нашей тенденции приписывать подлинное существование явлениям и событиям, которые на самом деле лишены такой самостоятельности. Эти коренные изъяны в нашем мировоззрении ведут к ошибочному типу взаимоотношений с миром и самими собой, что, в свою очередь, ведет к запутанности, мучениям и страданиям. Взяв за основу эту динамику, буддизм формулирует так называемые «Четыре печати», ряд аксиом, которые являются общими для всех школ буддийской мысли. Четыре печати таковы:

1. Все составные явления непостоянны.
2. Все загрязненные явления суть страдание.
3. Все явления лишены самобытия.
4. Нирвана — истинный покой.

Все составные явления непостоянны

Одно из фундаментальных прозрений буддизма это понимание непостоянства всех явлений; это первая из Четырех печатей. Основная мысль здесь следующая: все явления, возникающие в силу причин и условий, непостоянны и находятся в процессе непрерывных изменений.

Если говорить о грубом уровне непостоянства, то все мы осознаем, как возникают и исчезают те или иные вещи, как они претерпевают изменения и так далее. Но буддисты на этом не останавливаются и утверждают, что за изменениями, которые все мы видим, должны стоять изменения более тонкого уровня – процесс, который может быть не столь очевидным. Если мы отдаем себе отчет в очевидных изменениях, происходящих в течение длительных периодов времени, то, в принципе, мы должны быть способны мысленно проследить и те изменения, что происходят в течение самых незначительных временных промежутков. По логике вещей, даже в течение одной минуты должен идти непрерывный и динамичный процесс. Все явления подвержены этому процессу изменений, меняясь каждое мгновение. Поэтому мы можем сказать, что всё, возникающее в силу причин и условий, по природе своей является непостоянным. Другими словами, все обусловленное должно быть преходящим.

Как только вы поняли этот ключевой момент, вы начинаете осознавать, что счастье, к которому мы все так стремимся, и страдание, которого все мы инстинктивно пытаемся избежать, также представляют собой переживания, зависящие от причин и условий. Счастье и страдание не приходят из ниоткуда, но являются следствием причин и условий. Из этого следует, что, даже если сейчас вы испытываете некое болезненное переживание или сильное страдание, сам факт, что это переживание обусловлено, свидетельствует о том, что оно пройдет. Так мы приходим к пониманию того, что как счастье, так и страдание подвержены изменениям и не обладают постоянством. С точки зрения непостоянства между счастьем и страданием нет разницы.

Все загрязненные явления суть страдание

Во второй печати разбирается, чем различаются счастье и страдание, и указывается, что все загрязненные феномены, по сути, являются страданием. Из этого следует, что те явления, которые не обусловлены такими загрязненными причинами, могут приносить удовлетворение и отвечать нашим потребностям. Когда мы говорим о загрязненных явлениях в этом контексте, то имеем в виду те события и переживания, которые возникают под воздействием негативных импульсов или омрачающих мыслей и эмоций; они называются «загрязненными», потому что запятнаны загрязнениями ума. Вот почему они не могут приносить удовлетворения, и их природой является страдание.

Вторая аксиома относится не только к тем физическим ощущениям, которым все мы с готовностью привешиваем ярлыки «боль» и «страдание». Разумеется, желание освободиться от страдания является общим для всех нас, однако глубина понимания того, что такое страдание, может быть разной. Когда буддисты говорят о преодолении страдания, в особенности в контексте второй печати, то имеют в виду очень тонкий уровень страдания. Если вы знакомы с буддийской классификацией страданий, то знаете, что в буддизме выделяют три основных вида: очевидное страдание, страдание от перемен и всепронизывающее страдание от обусловленности. Именно о третьем виде страданий идет речь во второй печати.

Как я уже отметил, из второй аксиомы можно сделать следующий вывод: если мы освободимся от загрязнений ума, то сможем достичь подлинного долговременного счастья, к которому стремимся. Возникает вопрос, почему природа загрязнений такова, что их результатом становится страдание? И можно ли избавиться от этих загрязнений, этих отрицательных мыслей и чувств?

Загрязнения ума, или омрачающие мысли и чувства, – это целый класс мыслей и чувств, которые являются омрачающими от природы. Из этимологии тибетского слова «ньон-монг» мы видим, что под страданием понимается нечто омрачающее нас изнутри. «Омрачает» – значит, причиняет страдание и боль. Именно омрачения ума: отрицательные импульсы, отрицательные мысли и чувства являются тончайшими причинами всех наших страданий. Другими словами, причина страдания в нас самих, равно как и причина счастья. Основной урок, который мы выносим из этого, следующий. Будем мы счастливы или будем страдать, зависит от того, в какой мере мы сумеем обуздать свой ум. Обузданный ум, духовно преобразованный ум ведет к счастью, а необузданный ум, то есть находящийся во власти омрачающих эмоций, ведет к страданию…

Некоторые древние философы утверждали, что загрязнения заложены в самой природе сознания и являются его неотъемлемой частью. Из их философии следовало, что до тех пор, пока существует сознание, будут существовать и эти загрязнения, ведь они – одна из ключевых характеристик нашего ума. Получается, что справиться с ними нет ни малейшей возможности. Если бы все обстояло так, то лично я предпочел бы быть гедонистом. Я не стал бы прилагать ни малейших усилий для движения по духовному пути, но искал бы утешения в алкоголе, или, быть может, в иных одурманивающих веществах и выбросил бы из головы саму идею духовного развития. Я бы также не стал изнурять себя попытками найти ответ на философские вопросы. Возможно, в этом случае, это был бы лучший способ обрести счастье. Если сравнить людей с животными, то порой мы, люди, так увлекаемся плодами своего воображения и мыслительного процесса, что еще больше усложняем себе жизнь. Животные же, которым не свойственны такие интеллектуальные упражнения, довольны жизнью, спокойны и расслаблены. Они едят, и, стоит им насытиться, погружаются в сон и чувствуют себя вполне комфортно. С какой-то точки зрения, они гораздо больше довольны жизнью, чем мы. Это подводит нас к третьей печати.

Все явления лишены самобытия

Третья аксиома заключается в том, что все явления пусты и лишены самобытия. Не следует относиться к этому как к некой нигилистической формуле. Не нужно думать, что, согласно буддийскому учению, в конечном итоге ничего не существует. Это не может соответствовать действительности по той простой причине, что в буддизме мы говорим о страдании, о счастье, о наиболее эффективном методе реализовать свое стремление к счастью и преодолению страданий, и, следовательно, не можем утверждать, что ничего не существует. Скорее, в третьей печати говорится о коренном расхождении между тем, как мы воспринимаем мир и самих себя, и тем, каким всё является на самом деле. Способ существования явлений, которые представляются нам независимыми и объективно существующими, на самом деле совсем иной…

Когда мы открываем для себя природу этих омрачающих эмоций и мыслей, то начинаем понимать, что в их основе лежат определенные проекции нашего ума, определенные умопостроения, которые возникают вне зависимости от того, есть у них опора в реальной действительности или нет. Например, в объекте, который мы считаем желанным, мы усматриваем определенные притягательные свойства и затем преувеличиваем их посредством своего воображения. После этого мы то и дело размышляем о них, черпая в этих мыслях удовольствие, и от этого наша привязанность к предмету нашего вожделения становится все сильнее и сильнее.

Подобным образом, если мы сталкиваемся с чем-то нежелательным, то опять же проецируем на него определенные свойства и характеристики, которые совершенно не соответствуют действительности. В результате мы начинаем испытывать чувство отвращения, и нам хочется побыстрее отойти в сторонку. Таковы основные импульсы, которые вступают в действие при нашем взаимодействии с другими явлениями. Мы чувствуем либо влечение, либо отвращение. Эти импульсы влекут за собой все остальные виды эмоциональных реакций, которые вызывают в нас явления и события. Налицо динамичный процесс, в основе которого сильное цепляние за объекты вне зависимости от того, выражается ли оно в форме влечения или отвращения. Отсюда рождаются все наши омрачения…

Посредством анализа мы приходим к выводу, что базовый ум, или природа сознания, нейтральны, то есть не являются ни отрицательными, ни положительными. Мы также обнаруживаем, что многие из наших отрицательных мыслей и чувств коренятся в нашем восприятии действительности (мира и самих себя), которое в основе своей является ошибочным. Затем мы выясняем, что постижение нейтральной пустоты побеждает подобное искаженное восприятие. Сложив все эти доводы в общую картину, мы приходим к пониманию, что, взращивая постижение пустоты, можно устранить все омрачения нашего ума.

Нирвана — истинный покой

В четвертой печати указывается, что основополагающая природа ума чиста и светоносна. Ложное восприятие, отрицательные мысли и чувства не являются неотъемлемой частью основополагающей природы ума. Поскольку омрачения коренятся в ложном восприятии, значит, должно существовать противоядие, позволяющее их победить. И это противоядие – постижение пустоты всех вещей, или подлинное восприятие действительности. Поэтому пустоту, то есть отсутствие самобытия, и называют «естественной Нирваной». Именно в силу того, что природа явлений — пустота, и возможна эта подлинная Нирвана, подлинное освобождение от страданий.

Это объясняет, почему в буддийских текстах перечисляются четыре вида Нирваны: естественная Нирвана, то есть пустота; Нирвана «с остатком» (обычно под этим термином понимается продолжение существование в физическом теле); Нирвана без остатка и, наконец, непребывающая Нирвана. Именно естественная Нирвана делает возможными все остальные уровни Нирваны. Полное искоренение всех отрицательных мыслей и чувств, а также составляющего их основу ошибочного восприятия, и называют Нирваной.

Тибетское слово, используемое для обозначения Нирваны, «ньянг-дэ», в буквальном переводе означает «по ту сторону скорби». В этом контексте под печалями понимают омрачения ума, а под Нирваной — состояние, свободное от омрачающих мыслей и чувств. Нирвана — это свобода от страданий и причин страданий. Когда мы размышляем о Нирване в этом ключе, то начинаем понимать, что такое истинное счастье. В результате мы допускаем возможность полного освобождения от страдания.

В завершение необходимо еще раз повторить, что именно постижение пустоты даёт нам возможность ослабить и полностью устранить отрицательные мысли и чувства, а также ошибочное восприятие, составляющее их основу. Все эти загрязнения очищаются в сфере пустоты. Главный момент здесь заключается в том, что буддийское понимание Нирваны базируется на постижении пустоты.

Вопрос обоснования духовного пути

Если вы поразмышляете о приведенных мною доводах, то, возможно, найдете в них рациональное зерно и здравый смысл. Однако какие доказательства есть у нас, чтобы подтвердить правоту этих аргументов и непогрешимость заложенной в них логики? Есть ли подтверждения, которые мы можем непосредственно наблюдать или пережить на собственном опыте?

Отвечая на этот вопрос, я бы хотел привести объяснение, которое для меня лично оказалось весьма полезным. Оно приводится в учениях школы Сакья, в традиции «Лам дре», Путь и плод. Согласно этому объяснению, существуют четыре фактора достоверного познания: достоверный первоисточник, достоверный комментарий, достоверный учитель и достоверный опыт.

Если рассуждать об эволюции учений, то вначале появились достоверные первоисточники, затем к ним были даны достоверные комментарии. После этого, появились достоверные учителя, которые в ходе их ученых занятий стали знатоками этих комментариев. Это позволило им прийти к достоверному опыту. Однако, когда речь заходит об укреплении нашей собственной убежденности в достоверности учений, рекомендуется выстроить эти элементы в обратном порядке. Другими словами, на первом месте должен стоять личный опыт того или иного рода. Возьмем, например, размышление о Четырех печатях, или пустотной природе явлений, или пользе альтруизма. Если у нас нет личного опыта постижения данной темы, если мы не сумели почувствовать ее «вкус» и хотя бы на мгновенье осознать ее истинность, то едва ли нам хватит вдохновения, чтобы упорно продолжать практику.

Когда у вас получается соотнести духовный опыт, описанный в биографиях учителей, со своими собственными духовными переживаниями, то вы начинаете испытывать глубокое восхищение перед этими истинными наставниками. Из собственного достоверного опыта рождается понимание ценности достоверного учителя, а когда в вас возникает уважение к таким учителям, то вы преисполняетесь уверенности в правильности того, что они изложили в своих трактатах-комментариях. А это, в свою очередь, помогает вам добиться убежденности в достоверности главного источника учений – текстов, излагающих Слово Будды. Я лично нахожу этот подход к учениям весьма полезным: вы отталкиваетесь от своего личного опыта, который является краеугольным камнем вашей духовной практики.

Подведем итог сказанному: Четыре печати, или аксиомы буддийского учения, открывают нам, что страдания, которых никто из нас не желает испытывать, возникают вследствие омрачающих мыслей и чувств, а они, в свою очередь, коренятся в ложных воззрениях. Четыре основных ошибочных воззрения следующие: мы считаем вещи постоянными; верим, что непостоянные вещи могут принести нам счастье; считаем непостоянные вещи привлекательными; и верим, что вещи обладают независимым существованием. Все эти воззрения можно устранить, и это достигается посредством постижения подлинной природы действительности. Взращивая это постижение и усиливая его, можно постепенно искоренить ошибочные воззрения, а также порождаемые ими мысли и чувства. Этот процесс требует дисциплины, но именно он делает возможным внутреннее преобразование.

Если говорить о методе преобразовании ума и сердца, то в буддийской традиции у духовного пути есть два основных аспекта: «аспект метода» и «аспект мудрости». Аспект метода, который включает различные искусные средства, используемые на пути, можно назвать подготовительным этапом. Он позволяет практикующему, в дальнейшем, взрастить мудрость, или проникновение в суть вещей, которые прямо противодействуют отрицательным омрачающим эмоциям и устраняют их.

Приложение 2 – Р. Генон «Тетраксис и квадрат четырёх»

В ходе наших исследований нам уже не раз случалось говорить о пифагорейском Тетрактисе, и мы тогда же привели его числовую формулу: 1+2+3+4=10, указав на связь, непосредственно соединяющую денер с кватернером. Известно совершенно особое значение, которое придавали этому пифагорейцы, и которое находило выражение в их клятве «священным Тетрактисом»; меньше обращалось внимание на то, что у них была и другая формула клятвы: «квадратом четырех». И между двумя этими формулами есть очевидная связь, потому что число «четыре» является, можно сказать, их общим основанием. Отсюда, наряду с другими выводами, можно было бы сделать и такой, что пифагорейская доктрина должна была представать скорее как «космологическая», нежели чисто метафизическая, что не является исключительным случаем для западных традиций — нам уже представлялся случай заметить то же самое относительно герметизма.

Основанием для такого вывода, который может показаться странным на первый взгляд тому, кто не привык к числовой символике, является то, что кватернер всегда и повсюду рассматривается именно как число универсальной проявленности; он отмечает, следовательно, и под этим углом зрения, саму точку отсчета «космологии», тогда как предшествующие ему числа — единица, бинер (двоица) и тернер (троица) строго соотносятся с «онтологией». Особый акцент на кватернере соответствует тем самым «космологической» точке зрения как таковой. В начале четыре основных члена кватернера перечисляются так: 

1. Принцип, обозначаемый как El-Bari, «Творец» (т. е. речь идет не о высшем Принципе, но лишь о Верховном Существе, как первом принципе проявления, которое, впрочем, есть в действительности метафизическая Единица);
2. Универсальный Дух;
3. Универсальная Душа;
4. Изначальная Hyle.

Мы не будем давать здесь в развернутом виде различные точки зрения, под которыми могли бы рассматриваться эти понятия; безусловно, их можно было бы соотнести с четырьмя «мирами» еврейской Каббалы, которые также имеют свой точный эквивалент в исламском эзотеризме. Но в данный момент важно, что таким образом слагаемый кватернер рассматривается как заведомо предполагаемый проявлением, в том смысле, что присутствие всех этих понятий необходимо для полного развития возможностей, в нем заключаемых. Следует добавить, именно поэтому в строении проявленных вещей всегда можно обнаружить знак (можно было бы сказать «подпись») кватернера. Отсюда, например, четыре стихии (эфир не считается здесь, потому что речь идет лишь о «дифференцированных» стихиях-элементах), четыре точки сторон света (или соответствующие им четыре области пространства, вместе с четырьмя «столпами» мироздания), четыре фазы, на которые, естественно, разделяется всякий цикл (возрасты человеческой жизни, периоды годового цикла, лунные фазы месячного цикла и прочее) и так далее.

Можно было бы таким образом установить бесконечное множество приложений кватернера. При этом все они связаны между собой строгими аналогическими соответствиями, так как, по сути, они — есть всего лишь более или менее специальные аспекты одной и той же общей «схемы» проявления.

Эта «схема» в ее геометрической форме — есть один из самых распространенных символов, один из тех, которые, действительно, являются общими для всех традиций: это круг, разделенный на четыре равные части посредством креста, образованного двумя прямоугольными диаметрами. И можно тотчас же заметить, что эта фигура выражает именно соотношение кватернера и денера, как выражает его и числовая формула, приведенная нами вначале.

Действительно, кватернер геометрически изображается квадратом, если он рассматривается в его «статическом» аспекте; но в аспекте «динамическом», как в данном случае, он изображается крестом; последний, когда он вращается вокруг своего центра, порождает окружность, которая, вместе с центром, представляет денер, являющийся, как мы уже сказали ранее, полным числовым циклом. Это есть именно то, что именуется «квадратурой круга», это есть геометрическое изображение того, что арифметически выражается формулой 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Напротив, герметическая проблема «квадратуры круга» (выражение, так плохо обычно понимаемое) – есть нечто иное, что олицетворяется делением круга на четыре. Оно даётся, прежде всего, двумя прямоугольными диаметрами, а в цифровом выражении оно представляется той же формулой, но записанной в обратном порядке: 10 = 1 + 2 + 3 + 4, дабы показать, что всякое разворачивание проявления, таким образом, приводится к фундаментальному кватернеру.

С учетом сказанного, вернемся к отношению Тетрактиса и квадрата четырех: числа 10 и 16 занимают одно и то же место, четвертое, в последовательности чисел как треугольных, так и квадратных. Известно, что треугольными числами являются те, которые получаются как сумма следующих один за другим чисел от единицы до каждого из последовательных членов ряда; сама единица — есть первое треугольное число, как она же — есть и первое число квадратное, потому что, будучи началом и истоком всего ряда простых чисел, она равным образом является тем же для всех других рядов, которые производны от нее. Вторым треугольным числом является 1 + 2 = 3, а это доказывает, что, как только единица произвела двоицу (бинер) посредством своей собственной поляризации, немедленно тем самым был получен тернер, и его геометрическая форма очевидна: 1 соответствует вершине треугольника, 2 — оконечностям основания, а весь треугольник, в своей совокупности, является изображением самого числа 3.

Если же мы взглянем затем на три члена тернера (троицы) как обладающие независимым существованием, то их сумма даст третье треугольное число: 1 + 2 + 3 = 6. А поскольку это шестерное (senaire) число есть удвоение тернера, можно сказать, что оно заключает в себе новый тернер, являющийся отражением первого, как в хорошо известном символе «печати Соломона»; но это уже предмет других размышлений, которые увели бы нас слишком далеко за пределы нашей темы. Продолжая последовательный ряд, в качестве четвертого треугольного числа получаем 1 + 2 + 3 + 4 = 10, т. е. Тетрактис. Отсюда видно, что, как мы уже объясняли выше, кватернер некоторым образом содержит в себе все остальные числа, потому что он содержит денер, откуда следует формула Дао дэ Цзин, которую мы уже приводили ранее: единица произвела двойку, двойка произвела троицу, троица произвела «десять тысяч вещей». А это равносильно тому, чтобы сказать еще и так: всякая проявленность как бы облечена в кватернер, или, наоборот, что последний является достаточным основанием ее полного развития.

Тетрактис, как треугольное число, естественно, изображался символом, который в целом имел форму тернера, притом, что каждая из его внешних сторон включала четыре элемента. И этот символ в целом слагался из десяти элементов, изображаемых аналогичным количеством точек, из которых девять размещались по периметру треугольника и одна — в его центре. Можно заметить, что в таком расположении, несмотря на различие геометрических форм, обнаруживается эквивалент того, на что мы уже указывали в связи с изображением денера в виде круга, потому что и там 1 соответствует центру, а 9 — окружности. Заметим также мимоходом в этой связи: именно потому, что 9, а не 10 является числом окружности, деление последней обычно осуществляется соответственно кратными числа 9 (90 градусов для квадрата, следовательно, 360 для всей окружности), что, впрочем, находится в прямом соотношении со всем вопросом о «циклических числах».

Квадрат четырех геометрически представляет собою квадрат, стороны которого несут четыре элемента; если мы примем за меру сторон число элементов, то окажется, что стороны треугольника и квадрата равны. Тогда можно объединить обе фигуры, совмещая основание треугольника с верхней стороной квадрата, как на следующем чертеже (где мы для большей ясности отметили точки не на самих сторонах, но внутри фигур, что позволяет отличать те, которые принадлежат треугольнику, от принадлежащих квадрату); а полученное таким образом целое требует еще нескольких важных примечаний. Прежде всего, если только мы рассматриваем треугольник и квадрат как таковые, то их ансамбль — есть геометрическое изображение септенера, поскольку последний — есть сумма тернера и кватернера: 3 + 4 = 7. Можно сказать точнее, в соответствии с расположением фигуры, что этот септенер образуется соединением верхнего тернера и нижнего кватернера, что дает возможность разнообразных приложений. Чтобы не отклоняться от специально интересующей нас здесь темы, достаточно сказать, что в соотношении чисел треугольных и квадратных первые должны соотноситься с областью более высокой, чем вторые. Отсюда можно заключить, что в пифагорейской символике Тетрактис должен был играть роль более высокую, чем квадрат четырех; и, действительно, все известные нам факты свидетельствуют, что так оно реально и было.

Наконец, есть еще одна особенность, которая, хотя и относясь к иной, традиционной форме, не может рассматриваться как простое «совпадение»: два числа 10 и 16, содержащиеся соответственно в треугольнике и в квадрате, в сумме дают 26; но это число 26 – есть численное значение букв, образующих еврейскую тетраграмму иод-хе-вау-хе. Более того, 10 – есть численное значение первой буквы, iod, а 16 – есть сумма трех других букв, хе-вау-хе. Такое деление тетраграммы совершенно нормально, и соответствие ее двух частей также очень многозначительно: Тетрактис таким образом отождествляется с iod в треугольнике, тогда как оставшаяся часть тетраграммы вписывается в квадрат, помещенный под треугольником.

С другой стороны, треугольник и квадрат – и тот, и другой – содержат четыре ряда точек; следует отметить, хотя это и имеет совершенно второстепенное значение, и цель нашего замечания – лишь подчеркнуть еще раз соответствия между различными традиционными формами, что четыре линии точек встречаются в фигурах геомантии, фигурах, которые, впрочем, кватернерными сочетаниями 1 и 2 дают число 16 = 42; а геомантия, как указывает само ее имя, находится в особой связи с землей, которая, согласно дальневосточной традиции, символизируется квадратом.

Наконец, если мы рассмотрим объемные формы, в трехмерной геометрии соответствующие тем фигурам планиметрии, о которых идет речь, то квадрату соответствует куб, а треугольнику – четырехгранная пирамида, имеющая своим основанием верхнюю поверхность этого куба. Совокупность же образует то, что в масонской символике именуется «кубический камень, поставленный на свою грань», который в герметической традиции считается изображением «философского камня». Относительно этого последнего символа можно было бы заметить многое; но поскольку все эти примечания находятся в стороне от вопроса о Тетрактисе, то мы рассмотрим их отдельно.