Книга «Знаки и знамения» («Путь ученичества здесь и сейчас»)

ВЕЛИКИЙ УСТЮГ

Древний город Великий Устюг в начале мая 1998 года напомнил о своем существовании грандиозным разливом реки Сухоны. Разбушевавшаяся стихия бурными потоками воды и огромными глыбами льда обрушилась на город. Две стихии столкнулись в противоборстве: стихия воды и стихия огня. Солнце растопило лед.

Любое событие, имея свою внешнюю и внутреннюю сторону, является по сути своей символичным. Так и это грандиозное наводнение в Устюге, явившееся великой бедой для его жителей, служит предупреждением для всех нас.

«Имеющий уши, да услышит, имеющий глаза, да увидит».

Символическим языком человечество предупреждается о грядущих глобальных событиях, и если люди не будут готовы к ним, то эти события сметут с лица Земли не только дома и огороды. Законы природы невозможно нарушить и по закону циклического развития – силы света побеждают силы тьмы. И эта победа будет одержана несмотря ни на какие потери и жертвы.

Пять икон мироточили в церкви блаженного Прокопия, начиная с 1996 года. Самое обильное мироточение было от иконы с изображением трех великоустюжских святых: блаженного Прокопия, блаженного Иоанна и первого епископа Пермского Стефана. Мироточили так же иконы Сергия Радонежского, Николая Чудотворца. Мне посчастливилось своими глазами увидеть миро на иконе Владимирской Божьей Матери в августе 1997 года. Последней замироточила икона Георгия Победоносца.

Таким образом великий чудотворец блж. Прокопий дал знамение о грядущих событиях. Это предупреждение касается не только жителей Великого Устюга, но и всего человечества.

Символ Великого Устюга – Водолей, что очень знаменательно, так как по закону циклов Земля в начале третьего тысячелетия вступает в эру Водолея, и этот период является «весной» в глобальном цикле развития человеческого сознания. Именно весной вступают в противоборство две стихии. Победа будет за силами света, но предстоит пережить трудный этап борьбы и страданий. «Лед» интеллектуального, материалистического сознания человека под высочайшими духовными энергиями созвездия Водолея будет неминуемо растоплен.

Все происходящее соответствует закону Тота Гермеса: «Что наверху, то и внизу». Чем мощнее глыбы льда, тем большие разрушения они приносят. Чем больше заматериализовано сознание человека, тем разрушительнее для него окажутся новые энергии. Вода является символом эмоций человека и его низшего ума (кама-манаса). Но вода имеет три состояния: твердое (лед), жидкое (вода), газообразное (пар). И каждая из этих форм отражает то или иное состояние человеческого сознания. И только соединившись с огнем, вода в виде пара способна подняться вверх. Огонь же во всех религиях Мира олицетворяет духовное сознание.

Любое проявление в материи сопряжено с двойственностью. Проявление сознания, в начале чисто физического: ума – желания, стимулировало развитие человека через двойственное восприятие мира. Такие понятия как жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло, мое и не мое, заставляли человека постоянно делать сознательный выбор в ту или иную сторону. Этот выбор, практически ежедневно, встававший перед человеком и осуществлявшийся по его воле, вёл каждую душу по пути развития из жизни в жизнь, чтобы в конце концов подвести к окончательной цели его земной эволюции. Эта цель подразумевает трансформацию сознания от животного уровня через человеческий ум – интеллект до божественного сознания.

В настоящее время мы подошли к решающему моменту перехода в другую эру, в другую Расу, в другое состояние сознания – сознание Святого Духа.

09.05.1998, г. Москва

ГЛАВА 1

«Большинство людей готовы пока лишь к самой общей информации
о Духовном Мире. Но тем, которые от любопытства переходят к желанию
искать и знать настоящую истину, будет дано больше,
когда они сами выполнят необходимую работу и пройдут обучение».

А. Бейли

«Некоторые люди считают необычные случаи в жизни других людей выдумкой или не заслуживающими внимания совпадениями. Большинство из скептиков, очень боязливы сами и потому опасаются даже подумать о том, что помимо их повседневности, существует еще нечто, что мощно заставляет помыслить и отнестись внимательнее к жизни. Спазматические обращения к вере, или к урывочному чтению соответственных книг помогают мало, ибо для всего требуется упорное бережное и зоркое устремление. Еще ничего не значит, если человек допускает некоторую внимательность со своей стороны. Нужно вчитываться в окружающие обстоятельства, как в глубокую, прекрасную книгу, данную для повседневного приложения»¹.

Жизнь предоставила мне возможность заглянуть в эту «прекрасную книгу», и настоящее повествование тому свидетельство² Оно затрагивает ряд удивительных событий, произошедших после одного очень необычного сна в июне месяце 1995 года, точную дату которого я не запомнила, так как не предполагала, насколько она будет важна для раскрытия смысла и интерпретации того, что предстояло мне пережить.

Сон был потрясающе ярким и живым. Меня, как будто, кто-то резко разбудил среди ночи. Ощущение полной реальности происходящего, смешанное чувство удивления и страха заставили разбудить дочь и рассказать ей увиденное. Страх был оттого, что не смогу выполнить полученный приказ, так как не знаю даже о ком идет речь.

Содержание сна:

Незнакомый мужчина, высокого роста, в длинной до пола рясе, с величественным посохом в руке, повелительно произносит: «Ты должна поехать к иконе святого Прокла». Я отвечаю, что не знаю такого святого. «Тогда к иконе святого Прокопа, это одно и то же» – говорит незнакомец, но я вновь возражаю, говоря, что не знаю и этого святого. Он очень строго повторяет: «Ты должна!». При этом он грозно ударяет своим посохом о землю и я ясно осознаю, что обязана выполнить его приказание, чего бы это ни стоило. Во сне мучительно пытаюсь запомнить незнакомые имена и понимаю, что они похожи на мою девичью фамилию – Пронина. В этот момент резко просыпаюсь.

Передо мной встал вопрос: «Кто же такие Прокл и Прокоп?». Вскоре выяснила, что Прокопий – великоустюжский чудотворец, юродивый, жил в ХIII веке. Известна дата его смерти 8 (21 по н. с.) июля 1303 г. Блж. Прокопий – один из наиболее почитаемых святых Вологодской области. До этого сна я мало, что знала о святых, а о Прокопии вообще ничего не слышала. Не получила никакой информации о нем и побывав в нескольких церквях. Узнала только то, что день памяти блж. Прокопия 8 (21 н. с.) июля отмечается в праздник иконы Казанской Божьей Матери. Имя Прокла было знакомо, оно упоминалось на лекциях в международной философской школе «Новый Акрополь», в которой я занималась несколько лет.

Вспомнила о книге, «Курс лекций по древней и средневековой философии» проф. А. Н. Чанышева, которую купила уже давно, но так ни разу и не открыла. Я была уверена, что там найду информацию о Прокле. И действительно узнала из нее, что Прокл – древнегреческий философ, один из последних неоплатоников, родился 8 февраля 412 г. в Константинополе и умер 17 апреля 485 г. в Афинах. Профессор Чанышев в своей статье о Прокле говорит о том, что «неоплатонизм – наиболее короткий путь перехода языческого философа на позицию христианского теолога… Прокл выше наук и разума ставил экстаз, понимаемый как божественное озарение… Мировоззрение Прокла открыло ворота христианской теологии».

Итак, возникла мысль, что Прокл и Прокопий – это два воплощения одной Великой Души. На эту мысль натолкнули слова профессора Чанышева о мировоззрении языческого философа Прокла, перекидывающего мостик к христианскому мировоззрению. То есть, как бы, по одну сторону этого невидимого моста стоит Прокл, а по другую Прокопий.

В этом состоит разгадка первой части сна: «Прокл и Прокопий -это одно и то же». Уверенность пришла сразу и внутренних сомнений не было. Я поняла, что должна каким-то образом объединить эти имена, для чего необходимо поехать в Великий Устюг. Одно дело понять, но как это осуществить при наших возможностях? Машина старая, то и дело ломается, а ехать нужно 1 000 км в одну сторону, неизвестно по какой дороге, да и с деньгами, как всегда, напряженно. Возникли внутренние сомнения: как ехать?, когда ехать?, на чем? и т. д. Решение принял мой муж Серёжа. Он не, раздумывая, сказал: «Поедем», и начал готовить машину. Я пригласила свою подругу и ее сына поехать с нами.

Наметили выехать в первых числах августа, но обстоятельства сложились так, что свой путь мы начали 12.08.95 г. Путешествие продолжалось 7 дней. 18.08. вечером возвратились в Москву. Данные сроки не были случайны, но это я поняла уже после поездки.

ЗНАКИ НА ПУТИ

Знаки и символы занимают одно из основных мест в рассказе. Хотелось бы описать то, что произошло накануне поездки, те необычные явления природы, явившиеся для нас благословляющими знаками.

В прекрасный солнечный день 5 августа неожиданно разразилась сильнейшая гроза. Я стояла у раскрытой двери дачного домика, со страхом наблюдая величественную картину разбушевавшейся стихии, когда совсем рядом раздался оглушительный удар грома³ и на мгновение вспыхнул огонь. Гроза закончилась также внезапно, как и началась. И впервые в жизни я увидела радугу одной стороной поднимавшуюся от земли буквально в 100 м от нашего дома. Другая сторона дуги уходила за лес на север. А над ней была еще одна радуга более светлая. Двойная радуга как бы указывала и одновременно благословляла на предстоящий путь, начинающийся от порога дома и уходящий в неизвестность, далеко на север.

Второй знак был поздним вечером 6 августа. Взглянув на небо, увидела очень яркую звезду⁴ над нашим домом, которая, прочертив строго горизонтальную линию, исчезла, а не растаяла, как это обычно бывает. Поразило то, что звезда не падала, а возникла сразу как бы ниоткуда и, прочертив огненную горизонтальную черту, черту-дорогу, исчезла, будучи такой же яркой.

Эти два необычных случая, так поразившие меня, были хорошими знаками перед поездкой. Через знаки и символы мы общаемся с невидимым миром и наша задача увидеть и постараться правильно понять их значение.

Приведу высказывания Н. К. Рериха о знаках: «И прилетели молнии очищения. И не в предании, а теперь, когда знаки так нужны. Когда познание опять начинает подходить к явлениям с благостною рукою и глазами открытыми, тогда неотложно выступили многие знаки. И стали их замечать на разных материках различные люди»⁵.

Иконы – это те же символы и через их чудотворные лики Божественное напрямую обращается к людям. До поездки я не уделяла должного внимания православию и ничего не знала об иконах. Но, именно, иконы поочерёдно одна за другой указывали путь. Говоря об иконах, хочется рассказать один удивительный сон, приснившийся несколько лет назад.

СОН:

Я вижу очень старую маленькую деревянную церковь. Ее окружают со всех сторон современные многоэтажные дома. Подхожу ближе и поражаюсь необыкновенной потрясающей красоте кружевных наличников на окнах. Самое удивительное то, что они хрустальные. Мимо окон иду ко входу в церковь и вижу над дверьми икону Божьей Матери в окладе из хрусталя тончайшей работы. Испытываю чувство огромного восхищения от этой дивной красоты. Параллельно прослеживается мысль: «Церковь очень старая, бревна настолько изъедены, и трухлявы, что стены того и гляди обрушатся. А хрустальные наличники на окнах и оклад иконы блестят на солнце и выглядят как новые, хотя понимаю, что они ровесники церкви, но нисколько не пострадали от времени».

Тогда я просто удивилась этому сну, но смысла его не поняла. Душа во сне проходит путь обучения, но знания, приобретенные ею, могут быть выражены в сознании физического мозга только символическим языком. Сейчас расшифровываю этот сон так: Окно – это символ света. А свет – это истина. Хрусталь – материал, который не стареет и не разрушается от времени. Он символизирует красоту, чистоту, прозрачность. Истина не подвержена времени, она красива, чиста и прозрачна. Церковь – это форма, через которую проявляется истина, но любая форма подвержена времени, она стареет и приходит в негодность. Икона Божьей Матери указывает путь к Божественной истине. Сама Божественная мудрость никогда не устаревает, в какой бы старой форме она не находилась. Такова была моя интерпретация⁶.

Возможно сон указывал на христианский путь, но в новых условиях, символизированных во сне современными домами, окружившими церковь со всех сторон. Под христианским путем я не подразумеваю догматическое соблюдение обрядов. Поскольку мною выбран философский путь познания, путь ума, через сон была дана подсказка, что этот путь должен быть проложен через христианство, т. е. пути ума и сердца должны объединиться. Можно сказать, что события 1995 года явились продолжением того давнего сна. Иконы в путешествии играли важную роль. Осознание этого пришло только в пути. Сейчас понимаю, что не случайно попала в Елоховский собор 21 июля 1995 г., где службу в честь праздника иконы Казанской Божьей Матери и блж. Прокопия вел сам патриарх Алексий. В тот день все происходило независимо от меня. Подруга уговорила посетить праздничную службу. Садясь в машину, мы еще не знали, куда поедем, судьба же привела в Елоховскую церковь.

Итак, икона Казанской Божьей Матери как бы открыла путь к Прокопию. Мои познания о христианстве в тот момент были настолько малы, что я связала два празднования в одно – явлением иконы Казанской Божьей Матери – блж. Прокопию. В дальнейшем объясню в чём состояла ошибка. А перед самой поездкой 10 августа был праздник Смоленской иконы Божьей Матери-Одигидрии, благословляющей и охраняющей в пути. Перед отъездом чувствовалось волнение, т. к. мы в общем-то ехали неизвестно куда и неизвестно зачем, а неопределенность всегда вызывает чувство тревоги, хотелось каким-то образом успокоиться, получить ободряющий знак. И я 11 августа поехала в Коломенскую церковь, чтобы увидеть икону устюжских святых блж. Прокопия и блж. Иоанна. О том, что эта старинная икона, недавно прибывшая из В. Устюга, находится там, узнала в одной из книг. Приехав в Коломенское в 6 часов вечера, обнаружила, что церковь закрыта. Моросило, прохожих не было. Обойдя церковь вокруг, постучалась в закрытую дверь, которую мне открыли, и на вопрос об иконе ответили, что таковой в храме нет. Попросила впустить меня на несколько минут, но получила категорический отказ. Стало обидно, но тут же пролетела мысль, что благословение приходит свыше и не обязательно для этого входить в церковь. Пройдя к главному входу, мысленно попросила благословения на нашу поездку. В тот же момент услышала легкий шум, подняла голову и увидела голубя, сидящего на середине перекладины над лестницей. Я смотрела на него, он на меня, через мгновение голубь опустился у моих ног, замер и спустя несколько секунд улетел. Никаких других птиц больше не было. Дождь, я, голубь и никого вокруг.

На душе сразу стало легко и свободно. Утром 12 августа 1995 г. отправились в путь. Дочь ехать не захотела, я не настаивала. В момент отъезда решила взять ее фотографию с собой, чтобы она, хотя бы таким образом, была вместе с нами. Нужно было во что-то положить фотографию, для чего прекрасно подошла, попавшаяся на глаза, открытка с двумя нарисованными ангелами, читающими книгу.

Смысл происходящего всегда открывается позднее. Вначале всегда проявлена только внешняя сторона действия. Вот, и в этот раз, я как бы случайно, в спешке схватила то, что подвернулось под руку, а потом оказалось, что вовсе и не случайно. Только в конце пути стало ясно, почему была выбрана именно эта открытка, а не какая-то другая.

Когда мы выехали, погода была прекрасной, небо безоблачным. Первую остановку сделали в старинном русском городе Вологде, очаровавшем нас своей чудесной набережной, множеством красивых церквей, великолепным ансамблем Вологодского Кремля и чистотой улиц.

Следующим на пути оказался мужской Прилуцкий монастырь, в котором было так солнечно, тихо и спокойно, что мы ощутили благодать. Меня поразила церковь в центре монастырского двора, перевезённая сюда, как памятник деревянного зодчества. Она напомнила церквушку, увиденную мною во сне в крещенскую ночь на 19 января 1995 г. Но церковь из сна была гораздо меньших размеров и более древняя, похожи же они по стилю и по материалу из которого сделаны. Интересен тот факт, что я увидела во сне то, что никогда не видела наяву и вот в первый же день нашего пути встретила церковь, подобную той. Об этом сне будет рассказано далее. (Церковь с хрустальными окнами приснилась мне гораздо раньше).

Мы ехали в неизвестность. Слова из русской народной сказки: «Пойди туда – не знаю куда, возьми то – не знаю что!», очень подходили для нас в тот момент. Много знаков удалось разгадать в пути, но многое открылось гораздо позднее. Например, скрытая связь сроков поездки с местами, которые мы посещали.

Спасо-Прилуцкий монастырь основан 1.08.1371 г. Дмитрием Прилуцким близким другом и духовным братом С. Радонежского. Волею судеб мы побывали в С-Прилуцком монастыре 12.08.95 г. накануне его праздника, который по н. ст. отмечается 14 августа. Отдав дань уважения великому русскому святому Дмитрию Прилуцкому в его обители, мы поехали дальше.

Проехав в первый день около 600 км, остановились на ночлег на берегу маленькой чистой речушки. Погода начала портиться уже в дороге и палатку ставили под моросящим дождем, но не промокли. Вокруг ни души, вдруг откуда-то появились три огромные, почти в рост человека, собаки⁷. Мы замерли, они молча некоторое время смотрели на нас, затем, делая огромные прыжки, удалились. В их гигантских размерах, молчаливом внезапном появлении и исчезновении было что-то нереальное, пугающее.

Собаки натолкнули на определённые ассоциации со звездой Сириус из созвездия Гончих Псов, с этой звездой непосредственно связано всё повествование.

Утром 13 августа, в воскресенье, приехали в Тотьму. Город провинциальный, чистенький, в основном одноэтажный. Великолепен ансамбль церквей в центре. Все храмы города Тотьмы имеют неповторимую архитектуру. Они построены тотьменскими купцами-мореплавателями, их силуэты напоминают огромные корабли. К тому же стены из белого кирпича украшены необычной, похожей на кружево, каменной резьбой, скопированной с виньеток морских карт. Вот к одному из таких храмов, расположенному на берегу реки Сухоны мы и подъехали. Нам подсказали, что это единственный действующий храм, в котором к тому же находится рака с мощами тотьменского чудотворца Феодосия.

От церкви по дороге спустились прямо на берег реки Сухоны, откуда открылась красивейшая панорама. Мы разожгли костер, умылись, выпили чай, настроение было замечательным. Включили «Маяк» послушать новости и узнали, что в г. Тотьме праздник – день Города. Услышали много интересного о Тотьме, основанной в 1137 г., о том что оттуда пошло христианство на Аляску, что это город известных мореплавателей и там строился северный Российский флот.

По «Маяку» сообщили также, что в этот день открывается местный музей и в городе собралось много гостей из России и даже из-за рубежа. Всем жителям и гостям Тотьмы передали поздравления и добрые пожелания из Москвы. Нам было очень приятно, что и мы волею судеб оказались в Тотьме в столь знаменательный день.

После посещения действующего храма отправились на окраину города, где на высоком берегу в красивейшем месте находится великолепный Спасо-Суморин монастырь, к сожалению полностью заброшенный. Только в одной из построек функционирует турбаза «Монастырские кельи». Видно, что когда-то он был очень богат, да и сейчас, несмотря на разрушения, представляет величественную картину. Храмы монастыря больше похожи на дворцы с огромными колоннами, балюстрадами и лестницами. Осмотреть их удалось только с внешней стороны, так как реставрация не проводится, и они закрыты для посещения. Когда бываешь в подобных местах, сердце обычно переполняют два чувства: гордость за наших предков, создавших такую неповторимую красоту, и горечь от того, что мы не способны сохранить святыни своего народа. Именно с такими чувствами мы покидали старинный русский город Тотьму, который по возрасту на 10 лет старше Москвы. Оставалось всего несколько часов дороги до конечной цели нашего путешествия.

Погода была пасмурной во все дни нашего путешествия, но мы заметили, что дождь начинался только тогда, когда мы садились в машину. Отъезд из Тотьмы не был исключением – пошел дождь. Не доезжая 60-70 км до В.Устюга, обратили внимание на церковь, стоящую на горе с правой стороны от дороги. Мы и раньше видели много церквей, но именно в эту решили заехать на обратном пути, что в дальнейшем оказалось очень важно. Дождь шел все сильнее и сильнее. Перед самым Устюгом дождь лил с такой силой, что не было видно дороги. При въезде в город потоки воды с неба прекратились. Мы увидели табличку: «Великий Устюг -1147г».⁸ Нас это поразило. Во-первых 11-11, во-вторых год образования Москвы тоже 1147. Но еще удивительнее то, что знак на гербе В. Устюга – «ВОДОЛЕЙ». Человечество сейчас вступает в эру Водолея, архетипическая идея которой – объединение на всех уровнях.

В поездке дано было множество знаков, в каждом из которых явно просматривалась идея объединения. Один и тот же год образования нашей столицы Москвы, северных городов Вологды и В.Устюга в символической форме показывает невидимую связь между ними. 1147 год – это знак, который их объединяет в веках. Я думаю, что незаметные северные русские города еще сыграют заметную роль в истории преображения России. Несомненно, в эру Водолея под его покровительством будет еще раз оправдано название Устюга – Великий. А пока это провинциальный тихий, как говорят «Богом забытый» городок, но «пути Господни неисповедимы».

Сейчас украшение города – храмы, они хорошо сохранились, но действующих всего два. Один из них храм блж. Прокопия расположен в центре города на берегу реки Сухоны. Икона Прокопия находится на его наружной стене, выходящей во дворик. Здесь же под стеной захоронены святые мощи Прокопия. Нам рассказали, что когда-то давно один человек пытался откопать их, но ослеп и с тех пор никто больше не предпринимал подобных попыток.

Знаменательно то, что, подъехав к храму блж. Прокопия, мы увидели большую цифру 56, отпечатанную на стене одной из церковных построек. О кодовом значении чисел пять и шесть, составляющих в сумме одиннадцать, будет рассказано позже.

Приехав в В.Устюг в 18 часов, успели к концу службы. От прихожан узнали, что священника зовут отец Ярослав.В разговоре с ним поинтересовались местонахождением в Москве иконы «Блаженных Прокопия и Иоанна». Он ответил, что эта старинная икона передана в московскую церковь с освященным приделом в честь блж.Прокопия. В этой церкви служит отец Геннадий и находится она, где-то на Маросейке.Мы узнали,что. завтра 14 августа большой праздник – Происхождение древ Креста⁹ Господня и будет большая служба с водосвятием.

Итак, Промысел Божий привёл нас в церковь Прокопия именно тогда, когда нужно, в день Празднества Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице. Праздник установлен по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и Честного Креста во время сражений св.блгв. Андрея Боголюбского с волжскими болгарами в 1164 г. Это первый из трёх праздников Всемилостивому Спасу, совершаемых в августе. Второй – Преображение Иисуса Христа (19 августа), а третий – перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господня (29 августа) после празднества Успения Пресвятой Богородицы (28 августа). Я купила только одну икону в церкви блаженного Прокопия – это «Спас в Силах».

Почему купила именно эту икону – не знаю, название её мне было неизвестно, просто внутренне понимала, что из церкви блж. Прокопия должна увезти какую-нибудь икону и я вяла эту. Знаменательно, что название её узнала только 19 августа (второй праздник Всемилостивому Спасу), а купила её 14 августа в первый праздник Всемилостивому Спасу. Эти три праздника как бы связывают весь Успенский пост. 14 августа освящается вода и мёд. Я ещё не знала, что 19 августа буду в Москве в церкви Вознесения Господня, в которой находится придел блж. Прокопия, с водой, освященной в церкви блж. Прокопия в Великом Устюге. А третий праздник Всемилостивого Спаса 29.08 связан с иконой Божьей Матери Феодоровской, которая является моей покровительницей.

Интересно, что записи начинаю только 30.08.1995 г. (3+8=11). И все эти «совпадения» по поводу 3-х праздников Всемилостивому Спасу пришли мне на ум сейчас 27.09.95г, когда села продолжить свои записи. Сейчас ещё раз убедилась, что сроки нашей поездки вписываются в строго, не мною, установленные рамки.

Из книги «Великие Чудотворные» узнала, что икона Костромская-Феодоровская, по легенде, написана Евангелистом Лукой. Сведения об иконе восходят к 1164 г., называется так по монастырской деревянной церкви Федора Стратилата, где она находилась. Во время нашествия Батыя монастырь сгорел, но Чудотворная уцелела и вновь была обретена в 1239 г. чудесным образом. Костромской князь Василий – брат Александра Невского, заблудился на охоте. И вдруг он увидел на сосне икону Богоматери, но когда он попытался её коснуться, она поднялась в воздух. Вернувшись в Кострому, князь рассказал о явлении духовенству и народу. Тогда люди, совершив у образа молитву, взяли его на руки, принесли в город и поставили в соборном храме.

На месте явления князем был основан монастырь Спаса Нерукотворного. В 1613 г. мать Михаила Романова Ксения Ивановна благословила этой иконой своего сына на царствование. С тех пор образ – семейная святыня Романовых. Сейчас Чудотворная находится в Богоявленском-Анастасьином монастыре г. Костромы, основанном в 1426 г. прп. Никитою, учеником прп. Сергия Радонежского.

Продолжив свои записи 27.09, вдруг начинаю понимать, что и это не случайно, т.к. 27.09 большой православный праздник – Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня. В 326 г. мать Константина Великого¹⁰ царица Елена по поручению своего сына отправилась в Иерусалим – найти Крест, на котором был распят Иисус Христос. Долгое время поиски оставались безуспешными, но один еврей, по имени Иуда, сообщил, что Крест находится под языческим храмом Венеры. Храм разрушили и после раскопок обнаружили три креста. От Креста Господня получила в тот день исцеление больная женщина и воскрес покойник. В этот день вспоминается также возвращение – Креста Господня из Персии в Иерусалим.

Таким образом 27.09 я получила напоминание о Честном Кресте, в праздник, которого 14.08 мы были в церкви блж. Прокопия.

Утром 14 августа пришли в церковь и принесли с собой воду, чтобы её освятить. Купив 11 свечей, я начала их ставить от гробницы Прокопия Праведного, расположенной у северной стены и далее, по кругу вправо от алтаря. Поставила 10 свечей, одна осталась как бы лишней. Десятая свеча перед иконой Николая Чудотворца¹¹ погасла, я зажгла её вновь, подумав: «что-то не так». И отходя от иконы, вдруг поняла, что пропустила один подсвечник. И вот одиннадцатая свеча зажигается перед дорогим для меня образом пр.Сергия Радонежского. Его икона расположена напротив гробницы блж. Прокопия, что очень символично, так как Сергия Радонежского считаю своим духовным наставником.

Оказалось, что в церкви стоят 11 подсвечников. Моё внимание привлекли две иконы. Во-первых большая икона Божьей Матери справа от алтаря. Названия её я не знала. Она просто напомнила икону «Неупиваемая Чаша», чудесным образом появившуюся у меня ровно год назад в августе 1994 года. Вот как это произошло. Будучи на даче, мы решили поехать в Серпухов с целью посетить Высоцкий монастырь, в котором я никогда раньше не бывала. В церковной лавке среди большого количества красивых икон, составлявших довольно длинный ряд, мое внимание привлекла одна и она-то, как раз оказалась чудотворной иконой Высоцкого монастыря. Я, конечно, ее купила и только в машине, прочитав приложенный к ней листок, узнала, что представляет из себя икона «Неупиваемая Чаша»¹².

Возвращаясь на дачу, наблюдали удивительно красивую картину – перед нами долгое время стояла двойная арка из радуг, очень ярких оттенков. Мы устремлялись к ней, но она ускользала, отодвигаясь все дальше и дальше и, наконец, совсем исчезла. Позднее, будучи уже на даче, посчастливилось увидеть ещё раз нечто необычное. Сначала я даже не поняла, что же это было. В плотно затянутом облаками небе, через идеально ровное круглое отверстие проходил ослепляющий сноп света. Я крикнула: «Смотрите, что это?» Но никому, не удалось увидеть это чудо. Круг мгновенно затянулся облаками.

Продолжаю записи 2.10.95 г.

Вчера 1 октября читала Православный календарь¹³. В тот момент, когда открыла страницу, где написано об иконе Божьей Матери Феодоровской, услышала звон колоколов, но так тихо, что стала прислушиваться, думая что мне просто почудилось. Так и не поняв звонят или нет, вышла на балкон послушать. Открыла дверь и вздрогнула от неожиданности, увидев летающую синичку. Как она туда попала, не знаю (балкон застеклён). Это для меня осталось загадкой, так как накануне все окна были закрыты от сильного ветра. Птичка, испугавшись, стала метаться из стороны в сторону, но при словах: «Сейчас я тебя выпущу», села, как бы ожидая своего освобождения, и выпорхнула из окна, как только оно было открыто.

Я решила, что это хороший знак, но что он означал, поняла потом.

Сегодня, разбирая свои бумаги, наткнулась на акропольскую лекцию о Священном Острове вижу слова: «Прокл и Прокоп. Энергия (сон 1июня 95 г.)», сразу же вспомнила, как писала эти строки на лекции для того, чтобы не забыть рассказать о необычном сне и о моих мыслях по поводу слова «энергия».

Сегодня 2.10.95 г. открылась дата моего сна. Подумав о вчерашнем знаке – синичке, поняла, что сейчас узнаю что-то важное, т.к. дата сна, которая волею судьбы до сих пор была сокрыта от меня, не могла быть простой случайностью.

Чем же знаменателен день – 1 июня.

С трепетом открыла православный календарь, На странице от 1 июня прочла: «Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Она выражается в ложном ощущении избытка личных духовных дарований. Обычно это начинается с рассказа о загадочном сне, с претензией на мистическое откровение. В следующей стадии уже наяву слышатся голоса или являются сияющие видения, Он начинает думать о себе, как о некоем провидце, которому дано истинное откровение, он перестает прислушиваться к совету других, начинает тщеславиться и презирать ближних» (Св. Игнатий Брянчанинов).¹⁴

Понимаете моё состояние: думая о сне я получила ответ.

Эти слова явились строгим предупреждением. Мой сон, действительно необычен, всё, происходящее, удивительно, и это обязывает ко многому. Необходимо научиться отделять ложное от истинного, не возгордиться, постараться делать дело, просвещаясь самой, просвещать других.

Но самое главное оказалось, что 1 июня 1995 г. был большой праздник: ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ.

Это открытие меня потрясло. Не случайно то, что я не запомнила дату такого удивительного сна и долгое время пыталась вспомнить, но так и не смогла. И вот вдруг сегодня неожиданно эта дата открылась. Видимо я должна была узнать её уже после поездки, многое переосмыслив, иначе не поняла бы всей важности этого знака. Акцент поставлен и не заметить его невозможно.

И вот волею судьбы сегодня 2 октября 1995 г.узнала это число и знак. А знак – это Вознесение Господне, к тому же и конечный пункт нашего пути был в храме Вознесения Господня на ул. Б. Никитской в Москве.

«Тот, кто верит в случайность, тот не верит в Бога», – эти слова я услышала в одной православной передаче по радио. А я давно уже не верю в случайность и верю в Бога. Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы называем их судьбой, роком, чудом, случайностью. Случайность – понятие созданное невежеством. Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, определяется строгим законом справедливости и никогда не зависит от случайности. Случайность – это непознанная закономерность.

Когда-то, года три назад прочитала у Е. И. Рерих: «Незримый мир участвует в земной жизни гораздо больше нежели принято думать. Советуйте обращать внимание на множество малых проявлений, которые обычно даже совсем не замечают. Не поражающие и ослепляющие явления, но те, которые ограниченный ум называет совпадениями или случайностью, те строят незабываемые последствия». («Сердце»)

«А сколько писем, неизвестно откуда присланных, а сколько книг нужных и как бы случайно указанных, а сколько сроков очень примечательных может быть услышано внимательным ухом. Сколько добрых знаков подается в жизни»¹⁵.

В моей жизни «совпадения» и «случайности» начались уже давно. Но, я не оставляла их без внимания. Одно из таких «совпадений» – это число 11. Множество примеров можно привести, начиная с юности. И только два года назад начала раскрываться тайна этого числа.

Моя поездка в В. Устюг и всё что сейчас открывается также связаны с числом 11. Об этом числе будет подробно рассказано в дальнейшем.

Вернусь к сегодняшнему «совпадению». Начало, то есть сон, и конец поездки обозначены символикой «Вознесения». Что говорит мне этот знак? Читаю в православном календаре слова св. Дм. Ростовского: «Раскрыты Небесные Врата. При Вознесении Небесные Врата совсем сняты и уже никогда не будут затворены, как пишется об этом в откровении: Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Потому и ключи там не нужны. Сам Господь не носит их, но отдал их апостолам, как бы говоря: Мне они не нужны, носите их вы и уже без труда открывайте открытое, отпирайте незапертое. Если только кто сам своей волей заградил себе небесный вход, тому вы можете помочь этими ключами, следующие же за Мной – свободно войдут и без ключа».

Продолжаю записи 16.10.95 г.

Посмотрим, чем вообще знаменателен для истории день 1 июня Праздник Вознесения переходящий, и он волею судьбы в 1995 году пришёлся на 1 июня, а в предыдущие годы он отмечался в другие дни. Вообще первое июня является днем памяти блж. Великого князя Дмитрия Донского, сына князя Иоанна Красного и княгини Александры, внука Ивана Калиты.

В воспитании князя принимал участие прп. Сергий Радонежский. Христианское благочестие князя Дмитрия сочеталось с его талантом государственного деятеля. Он посвятил себя делу ОБЪЕДИНЕНИЯ русских земель под главенством великих князей московских и освобождению Руси от монголо-татарского ига. При нём в 1367 г. построен белокаменный Московский Кремль. С его именем связана победа на поле Куликовом. Перед сражением Великий князь Дмитрий получил благословение прп. Сергия Радонежского, который предсказал ему победу, несмотря на малочисленность дружин кн.Дмитрия в сравнении с войском Мамая. Старец воодушевил князя и его ратников, направив им на помощь двух троицких схимников – Александра (Пересвета) и Андрея (Осляблю), бывших воинов. Битва произошла на Куликовом поле, между реками Доном и Непрядвой, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы 8 (21 н. стиль) сентября 1380 г.¹⁶

За эту победу Великий кн. Дмитрий стал именоваться Донским. Победа на Куликовом поле способствовала росту национального самосознания, ускорила процесс ЕДИНЕНИЯ русских земель, серьёзным препятствием для которого была «рознь» русских князей. При кн. Дмитрии утвердилось главенство Москвы среди русских земель. Он впервые передал великое княжение сыну Василию I по наследству без санкции Золотой Орды.

Что же скрывается за всей этой информацией? Можно просто прочесть то, что интересует в данный момент, переписать фактический материал и тем самым несколько расширить свой кругозор. Мне тоже всегда интересно познать что-то новое, повысить свой интеллект, но в то же самое время понимаю, что за всем этим стоит нечто большее и именно оно раскрывает смысл и указывает направление дальнейших шагов. Я пытаюсь приподнимать «вуали», пытаюсь воспользоваться теми ключами, о которых говорил Дм. Ростовский, чтобы «открыть открытое и отпереть незапертое».

Информация, касающаяся каким-либо образом духовных планов всегда живая, она не статична. Это не голые факты, за ними всегда что-то скрыто, закодировано в словах, в датах, в именах. Этот скрытый смысл ждёт своего часа и своего человека, чтобы через него открыть какие-то новые грани, продвинуть Божественный план на шаг вперёд. Поэтому информацию, полученную через книги, я воспринимаю неоднозначно, преломляю её лично для себя, ибо не только она сама по себе важна, но важен момент в который эта информация получена. Я не просто читаю, а ищу ответы на поставленные вопросы. Ответы приходят через книги, иногда прямой ответ на прямой вопрос, но чаще всего приходится подумать и тогда ответ возникает как вспышка молнии в мозгу и скрытый смысл становится явным.

Вот и сейчас, прочтя всё, что смогла найти по поводу 1 июня, делаю из 3-х разных по содержанию отрывков определённые выводы, а именно:

1) Сон не случаен, говорится мне словами Игн. Брянчанинова.

2) Воскресение и Вознесение – это конечная цель пути человека на Земле.

(Символично, что наш малый путь закончился именно в храме Вознесения. Ещё удивительнее то, что храм называется малое Вознесение. Делаю вывод: только через малое можно постигнуть большое).

3) А вот Д. Донской, который начал проводить в жизнь идею единения Российского государства, олицетворяет начало того длинного пути, который в конце концов должен привести человечество ко всеобщему братству в эре Водолея и именно Россия должна будет сыграть основополагающую роль.

Вот как глубока и важна символика даты сна 1 июня 1995 года.

Итак, из всех знаков – «совпадений» делаю вывод: первый основополагающий сон был 18-19 января 1995 года – праздник «Крещение». Этот сон я упоминала, описывая Прилуцкий монастырь, в котором наяву увидела некогда приснившуюся мне церковь.

Сон очень яркий, запоминающийся, и приснился он после того, как я подумала о том, что очень бы хотелось взглянуть на свою прошлую жизнь.

СОН

Я нахожусь в помещении и хочу лететь. И как только фиксирую эту мысль , сразу же взлетаю удивляясь тому, что свободно пролетаю сквозь крышу. Затем испытываю чувство удовольствия от того, что лечу, мне очень хорошо. Обратив свой взгляд на небо, вижу непроницаемый слой облаков. Тут же возникает мысль – хорошо бы подняться выше облаков – там солнце. Мгновенно прохожу слой облаков и вижу солнце. Лечу и думаю, вот это счастье. Я купаюсь в свете! Затем смотрю на землю и вижу зелёные леса и белокаменные храмы. Лечу очень быстро, вижу множество золотых куполов. Опускаюсь же в лесу на крышу маленькой деревянной церкови.

Во время сна я не удивлялась, но было интересно, что происходит там внутри и я опустилась грудью на конёк крыши. Через крышу вижу высокого монаха, я знаю – он старший, рядом еще несколько монахов помоложе. Мне очень интересно на них смотреть, но в то же время знаю, что они не должны меня видеть. Вдруг они замечают меня и начинают руками звать к себе, они рады, но я тут же улетаю, т.к. понимаю, что встреча невозможна.

Сон был настолько реален, что мне не составило никакого труда запомнить его в подробностях.

Интересно, что в то время я ничего не читала по православию и занималась только философией, психологией, астрологией. Церковь посещала крайне редко.

Затем было ещё несколько снов, которые записала, но разгадать их не могла до поездки.

Сон о Прокопии приснился в праздник Вознесения Господня 1 июня. Этот сон был как бы крещением меня в православие, но не в догматическое. Просто прибавился ещё один аспект познания.

Разгадка второй части сна, которую я сначала даже не приняла во внимание (той части, где, боясь забыть имена Прокла и Прокопия, поняла, что они похожи на мою девичью фамилию Пронина) пришла неожиданно. Девичья фамилия – это же олицетворение прошлого, того что ушло и уже не вернётся. Вдруг понимаю – моё прошлое связывает меня с этими именами и частичку этого давно ушедшего прошлого я видела в крещенском сне 1995 г.

Наше путешествие завершилось в Москве в праздник Преображения Господня в церкви Вознесения.

Как я расшифровываю эти символы.

Вознесение, т. е. приближение к Божественному Началу возможно только через преображение¹⁷

т. е. через трансформацию своей личности.

И мне показан путь, проходящий через объединение – синтез всех знаний. Все знаки, данные в путешествии несут в себе идею объединения.

Мы были в церкви блж. Прокопия 14.08.1995 г. Этот день символичен, тем что в нем объединились сразу несколько праздников, я уже упоминала об этом раньше, но по мере написания, всё больше информации открывается.

В греческом часослове 1838 г. происхождение праздника «Изнесение честных древ Животворящего креста Господня» объясняется так: «По причине болезней, весьма часто бывших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и отвращения болезней». С 1-го августа (новый ст. 14 августа) и по 14 августа (новый стиль 27 августа), т. е. до праздника Успения Пресвятой Богородицы по всему городу творились молебны и народ каялся перед Честным Древом Креста»¹⁸.

В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием о крещении Руси 1 августа (н. с. 14 августа) 988 г.

Патриарх Московский и всея Руси Филарет, дал такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского по всем городам и весям».

Вода освящается в этот день в память Крещения Руси.

Слова о просвещении людском – это тоже знак!

Символическое крещение и просвещение я получила в церкви блж. Прокопия.

Всё что происходит со мной как бы вытекает одно из другого и чтобы ничего не упустить должна рассказать о Высоцком монастыре г.Серпухова.

В июне 1994 г. мы с подругой задумали проехать по монастырям, основанным пр. Сергием Радонежским.

Побывав в прошлом году в Высоцком монастыре, мы только предположили что он может относиться к временам прп. Сергия Радонежского. А в 1995 году 8 октября в праздник Преставления Сергия Радонежского мы поехали в Высоцкий монастырь, заранее туда не собираясь и решив это в последний момент. Как всегда, в начале всё кажется цепью случайностей.

В монастыре узнали, что основал его прп. С. Радонежский с одним из любимых своих учеников прп. Афанасием в 1374 г. Когда Серпуховский кн. Владимир Андреевич, который за участие в Куликовской битве был прозван Донским и Храбрым (двоюродный брат Дмитрия Донского), обратился с просьбой к прп.Сергию основать в его вотчине монастырь, старец пришёл пешком вместе с прп. Афанасием и они заложили монастырь Зачатия Пресвятой Богородицы.

2.12.1374 г. на высоком берегу Нары¹⁹ была воздвигнута обитель, за что её и прозвали Высоцкой. В 1931г. монастырь был закрыт и только 25.03.1991 он был вновь открыт.

Сегодня среди святынь Высоцкого монастыря – Чудотворная икона Божьей Матери «Неупиваемая Чаша»,²⁰ чудотворный образ и целителя Пантелеймона, написанный на святой горе Афон, образ Сергия Радонежского написанный на доске от крышки его раки, старинные копии чудотворных икон Божьей матери – Тихвинской, Толгской, Феодоровской и др., а также хранятся части Древа креста и гроба Господня и частица пояса Божьей Матери.

Все эти реликвии являются знаками на моем пути.

Таким образом, в день памяти Сергия Радонежского было получено подтверждение о правильности пройденного пути. Но будучи в В Устюге, я ничего этого не знала. Просто интуиция заставляла обращать внимание на определенные иконы, церкви, места, вещи. Возвращаюсь к тому моменту, когда мы вышли из храма Прокопия и поехали в Троице-Гледенский монастырь, расположенный на другом берегу реки Сухоны.

Нам сказали, что попасть туда невозможно, т.к. открывают храм только по звонку из города для групп туристов. Решили рискнуть и получилось так, что мы неосознанно выбрали старую дорогу паломников. Непонятно вообще как наша машина проехала по размытому четырехдневными дождями сельскому тракту. Она не только скрипела, гремела, но и плакала; и все-таки ехала. Потом только, мы узнали, что есть другая нормальная дорога.

Машина остановилась на поле, дальше ехать было невозможно и мы пошли пешком в гору. Когда поднялись наверх, открылся необыкновенно красивый вид: поля, река, вдалеке лес, склон горы красный от рябины.

Троице-Гледенский монастырь основан на 10 лет раньше чем город Великий Устюг. Он находится на высоком берегу в месте слияния двух рек – Сухоны и Юга, дающих начало Северной Двине. Дивное это место, носящее название Морозовица, в 1997 году сыграет огромную роль в осуществлении божественного плана возрождения былой славы Великого Устюга.²¹

Монастырь отреставрирован только частично. Но внутри прекрасно сохранился пятиярусный резной иконостас с объемной деревянной скульптурой. Нам очень хотелось посмотреть на этот шедевр деревянного зодчества. Упросили экскурсовода впустить нас в собор. Зрелище, открывшееся нашим глазам без преувеличения было грандиозно-великолепным.

На следующий день утром 15 августа мы прощались с В. Устюгом. Наш отъезд, так же как и приезд сопровождался дождем. На обратной дороге мы свернули в сторону к той самой церкви, которую заметили еще на пути в Великий Устюг. Проехать мимо было невозможно, так как она, как маяк, на протяжении многих километров виднелась впереди.

Церковь стоит на горе в очень красивом месте. Внизу расстилаются необъятные поля, по которым извиваясь течет река. Она теряется за горизонтом, там где начинается дремучий лес. Подъехав к церкви, обнаружили рядом с ней еще одну, но меньших размеров. Двери обоих храмов были закрыты. На втором храме сохранилась старая вывеска – «Хлебозавод».

Поехали дальше по деревенской улице, в одном из домов попросили воды. Хозяйка баба Оля, гостеприимно пригласила нас в дом. Поставила самовар, напоила чаем, молоком. Всю жизнь она прожила в этой деревне, и ни разу никуда не выезжала, даже в Устюг. Работала дояркой и сейчас у нее корова, куры, кролики, кошка. Все делает сама, дрова колет для печки, хлеб печет, ухаживает за скотиной. Мы спросили о церкви. Она рассказала что год назад ее начали реставрировать. Службы идут только по праздникам. Батюшка, прибывший из Москвы, «не глянулся», «больно гордый». «Должен был 14-го августа на праздник воду в реке святить. Старушки все собрались с подарками, долго ждали, а он так и не приехал».

Расстались мы друзьями, бабуля оставляла нас, обещала баню натопить. От нее вышли в хорошем настроении и увидели, что церковь открыта.

Вошли. Церковь большая красивая, но внутри полностью разрушена. В церкви был священнослужитель Александр Новиков, занимающийся реставрацией храма. Он рассказал нам о себе и о церкви, а мы ему о нашем путешествии к Прокопию в В.Устюг. Наш рассказ его поразил и он с большим чувством произнес: «Какой наш Прокопий чудотворец – до самой Москвы дошёл». Он искренне радовался нашему приезду, тем более, что ему вчера был дан знак, который он понял только теперь. Александр рассказал ,что вечером он зачем-то достал карту Москвы из чемодана, посмотрел на герб столицы- Георгия Победоносца и положил карту под стекло письменного стола, так и не поняв, зачем он все это делал. «А сегодня вы приехали, я теперь понял, что это был знак», – сказал Александр.

Он сказал, что 19 августа престольный праздник храма – Преображение Господне и в храме будет праздничная служба. Александр впервые акцентировал моё внимание на празднике Преображения.

Просил помочь церкви чем можем, т. к. восстановить ее необходимо – она находится на святом месте. Рядом было явление Божьей Матери, а затем иконы Тихвинской Божьей Матери. На месте явления раньше была церковь в ее честь.

Через некоторое время Александр прислал мне письмо, в котором более подробно описал чудесные явления, бывшие на этом месте. Вот цитата из письма: «Место, где стояла церковь, было избрано Божьей Матерью, и там была явлена икона на сосне (дерево впоследствии было спилено и подложено под дом одного из начальников, – дом этот сгорел.) Также был камень у ручья, и всякий, кто приходил с верою, видел следок Божьей Матери на этом камне. Впоследствии камень был взорван и лестничный подход к нему – тоже.

Самое начальное явление о строительстве церкви было следующее: на том месте, где стояла церковь и в округе её раньше были только леса, и лишь несколько домов переселенцев находилось в нынешней деревне Чернцово. Некая «Женщина» наняла мужиков рубить церковь, указала им, где рубить, дала средства и ушла. Их было двое, третий пришёл после, когда Она уже спустилась с бугра и желал поговорить с Ней. Ему указали, куда Она пошла. Он, пробежав довольное расстояние, вернулся обратно, объяснив им, что не нашёл её. Они подивились, т. к. видели с бугра, что он пробежал мимо Неё.

И в наше время творятся немалые чудеса и исцеления. За одно только обещание, что пройдут на коленях вокруг «церкви», – исцеляются сами, их родственники, освобождаются от всяких недугов, скорбей и т. д. И у каждого кто хоть раз побывал на этом месте, остается что-то доброе на душе, чего объяснить словами невозможно».

Люди до сих пор едут на это святое место помолиться. Мы обещали сделать все, что в наших силах, чтобы помочь, но об этом потом.

То что само провидение привело нас В Георгиевскую церковь деревни Аргуново²²

я получила подтверждение в Москве 23.09.95 г.

А пока расскажу об иконе Тихвинской Божьей Матери – покровительнице всех Северных Земель. «Эта икона пришла на русский север в ослепительном сиянии по небу в 1383г. Потрясенные жители новгородских земель следовали за ней там, где она останавливалась, совершались бесчисленные чудеса, в память о которых строились храмы и монастыри. Выбрала Пречистая Дева для Своей иконы благодатное место у реки Тихвины, где был построен для нее храм. Вскоре после чудесного явления новгородские купцы привезли весть из Византии, что образ этот написан самим апостолом Лукой, что это та самая икона Божьей Матери Одигитрии, которая хранилась во Влахернском соборе. Они сами видели опустевший киот, точно подходивший по размеру и по описанию.

В одно из таких мест, где была явлена Тихвинская икона нас привела судьба. Подтверждение того, что это место отмечено свыше, я получила довольно скоро – 23.09.95, когда была в гостях у своей подруги. Там познакомилась с женщиной, которая, выслушав мой рассказ о поездке, заинтересовалась церковью, попросила дать её адрес. Я продиктовала. Но, когда была названа фамилия Новиков, она тут же вспомнила, что год назад один из знакомых рассказывал ей об Александре Новикове и о Георгиевской церкви необыкновенной красоты и говорил, что необходимо помочь ее восстановлению. Эта фамилия есть в её записной книжке . Прошел всего лишь месяц и я получила напоминание.

На обратном пути опять посетили Тотьму, но музей, в котором мы хотели побывать был закрыт. Музеи на нашем пути почему-то всегда были закрыты, а вот двери церквей, даже закрытых, всегда открывались.

Ночевали в лесу за Тотьмой. Узкая лесная дорога была как черный коридор в конце которого висел огромный оранжевый шар луны, казалось, что его поддержали рога Изиды.

В Вологде еще раз посетили Кремль, поднялись на колокольню с которой открывается прекрасная панорама города.

Купили книгу Вологодские Святые. Но икону блж. Прокопия не нашли, хотя спрашивали о ней в каждой церкви, начиная с В. Устюга.

Утром 17 августа приехали в действующий Толгский Монастырь под Ярославлем. Подъезжая к нему говорили о необычности нашего пути и о том, что нам какая-то высшая сила помогает. Вспомнился эпизод из раннего детства. Лет в 5-6, меня привезли в действующую церковь пос. Фрязево Московской области. Помню себя стоящей перед иконой Богоматери, казавшейся мне очень большой. Я видела текущие слезы из ее глаз и была очень удивлена не понимая, как это может быть. У кого-то из взрослых спосила: «Что там сзади крантик? Его, наверное, открывают и поэтому слезы текут». Реакцию родных на свои слова, не помню, видимо, приписали всё моему детскому воображению. Но сама я была настолько поражена, что этот случай остался в памяти навсегда.

Вспомнив этот случай при подъезде к Толгскому монастырю я предположила: «Возможно то был знак, полученный в детстве и я, действительно, видела слезы в глазах Божьей Матери и, возможно, Она покровительствует нам в пути».

Слова были сказаны и вот какое подтверждение они получили в монастыре.

О самом Толгском монастыре нужно рассказывать отдельно. Обитель древняя, основана в 1314 г. на берегу Волги. Празднование явления иконы Божьей Матери происходит 21 августа, т. е. мы приехали в Толгскую обитель 17 августа накануне праздника. Экскурсии по монастырю ведет одна из монахинь и для этого нужно собрать 10 человек, но случилось так, что только для нас четверых прозвучал её рассказ. Как она сама призналась в конце – поведала нам гораздо больше, чем обычно. Звали ее Смарагда, что означает в переводе «изумруд». У нас как то сразу возникла общая симпатия. Я ей рассказала о цели нашего путешествия. И вот что она ответила: «Вы находитесь под Покровом Божьей Матери. За вас кто-то молется на небесах». Смарагда как бы подтвердила то, о чём мы говорили, подъезжая к монастырю. Посоветовала съездить к старцу Павлу, живущему в 30 км от Ярославля в г. Тутаеве. – «А ответ, что вам делать дальше вы получите из уст старца или священника, но вначале мысленно попросите у Бога, чтобы ответ прозвучал в его словах».

О себе сказала, что она счастлива живя в монастыре, и постоянно ощущает высшую помощь. Монахиня, конечно, поняла, что мы не богомольцы в прямом смысле слова. Она произнесла следующую фразу: «У каждого человека свой путь к Богу и не обязательно этот путь проходит через церковь. Любой путь от Бога. У монахов своя задача, они молятся и благодать от монастыря распространяется на 35-40 км, поэтому-то раньше и строили церкви на расстоянии 70 км. друг от друга. Такая невидимая защитная сеть из монастырей и церквей покрывала почти всю русскую землю и благодаря искренней молитве Святая Русь всегда стояла и стоять будет. Но не все могут молиться, у каждого свой путь».

В тот момент, когда мы приехали в монастырь, служба закончилась, церковь была закрыта и всё-таки Смарагда провела нас в храм. Там находится чудотворная икона Толгской Божьей Матери, мощи св. Игнатия Брянчанинова, мощи других Святых, есть частичка мощей Пр. Сергия Радонежского.

Внутреннее волнение давно уже переполняло меня, но когда подошла к иконе, а затем поцеловала мощи Сергия Радонежского, не смогла удержаться от рыданий, почувствовав мощнейший поток, проходящий через меня. Я рыдала, но это не были ни слезы горя, ни слезы радости. В этот момент поняла, что такое слезы очищения, остановить их невозможно.

Монахиня взяла меня за руку и стала читать очень красивую молитву, слова я повторяла машинально, чувствуя их как бы изнутри. После молитвы, у всех было какое-то возвышенное торжественное состояние. Затем Самарагда повела нас в кедровый сад и опять никто не мешал, она нас провела туда, куда экскурсантам вход закрыт.Она разрешила взять нам на память кусочек кедра (дерево было разрублено на поленья, т. к. недавно в него попала молния). Она сказала: «Только спрячьте, чтобы матушка не видела». Ей хотелось сделать для нас что-то приятное. В свою очередь нам хотелось отблагодарить ее. Но что мы могли сделать, кроме устной благодарности? Она попросила помолиться в других монастырях за нее и ее брата иеромонаха. Смарагда показала нам буквально все закоулочки монастыря. Напоследок зашли в иконную лавку. Купив икону Толгской Божьей Матери, освященную в Иерусалиме, я спросила про икону «Знамение», не найдя ее на витрине. По просьбе Смарагды, икону принесли и именно такую, какую я хотела, т.е. в таком же исполнении как и «Неупиваемая Чаша» из Высоцкого монастыря. В машине прочитала аннотацию к иконе и каково же было моё удивление, когда узнала, что из многих чудес, которыми прославилась икона «Знамение» первое чудо – это слёзы из глаз Божьей Матери. Не далее, как несколько часов назад, я почему-то вспомнила эпизод из своего детства. Название иконы – «ЗНАМЕНИЕ» впервые услышала в церкви блж. Прокопия. Повторюсь, что до поездки я не имела никакого понятия об иконах, о церковных праздниках, об их названиях и датах. И мне пришлось всё это изучить, чтобы найти тайную связующую нить и понять смысл всего того что со мной происходило и продолжает происходить сейчас. Монахиня проводила нас до реки. Дальше наш путь лежал через Ярославль в Ростов Великий. Заехали в город Тутаев, но к старцу Павлу не попали. Хотя церковь была закрыта, нам разрешили войти. Сразу обратила внимание на большую икону «Знамение» над входной лестницей, подобную той которую я только что приобрела в Толгском монастыре. Храм необычный, описать его трудно, одно могу сказать, что он меня поразил и снаружи и внутри своей красотой, торжественностью и необычностью. Великолепны старинные иконы. Одна из них, чудотворная икона Спаса Нерукотворного, очень больших размеров. Под ней устроен лаз, пройти по которому возможно только на коленях, очень низко пригнувшись. Под иконой загадывают желание. Говорят, если человек достоин, то икона сотворит чудо и желание обязательно сбудется. Лаз устроен таким образом, что в какой то момент кажется, что дальше пролезть невозможно и необходимо пригнуться ещё больше, почти лечь на пол. Таким образом икона предупреждает, что для того чтобы исполнилось желание, человеку необходимо преодолевать препятствия, и первое из них – это его гордыня. Нужно преклонить колени даже лечь на пол, чтобы пройти под иконой. Так, и в жизни мы сможем продвинуться вперёд только преодолев свой собственный эгоизм. Служительница, бывшая вместе с нами в церкви, рассказала, как много чудес и исцелений и сейчас происходят от этой иконы.

Затем наш путь лежал через Ярославль, в котором столько интересных мест, что его нужно осматривать отдельно и не один день. В Ростове посетили Кремль и Спасо-Яковленский Дмитриев мужской монастырь, основанный в конце ХIV в. Закрыт был в 1929 г. Вновь открыт в 1991 г. Монастырь пока полностью не отреставрирован. Очень сильное впечатление произвело на меня то, как монахи вели службу. Всего их было трое, вначале они поочередно читали: тембр, ритм, звук просто завораживали. Затем в три голоса пели так, что душа замирала от восхищения. Очень жаль было уезжать, впервые на службе я почувствовала легкость, мне казалось можно стоять сколько угодно. К тому же в храме присутствовало всего несколько человек, а мне всегда гораздо легче, когда нет толпы.

Затем поехали в Переславль-Залесский. Палатку разбили на берегу Плещеева озера. И здесь с нами произошел удивительный случай. В сумерках сидели у костра, вдруг с восточной стороны внезапно появилась птица. Как она летела, мы не заметили, но все одновременно увидели, когда она пикировала на нас. Я даже пригнула голову, так низко она опустилась. Птица очертила круг над нашими головами и улетела на восток. Меня поразили огромные резные крылья. На фоне синего закатного неба четко выделялись резные зубчики на распластанных крыльях. Сразу же возникла ассоциация – похоже на соломенную птицу счастья . А зубчики на крыльях точно такие, как у нашего Акропольского Феникса. Таким образом нам был дан знак, что круг завершен, и я думаю, удачно, т. к. птицы считаются посланниками Богов.

Удивительно то, что всё началось с птицы – голубя и закончилось птицей, видимо это был орел или сокол. Низкий полет, идеально ровный круг, описанный над нашими головами, появление и исчезновение птицы на востоке, совершенная тишина в тот момент и к тому же огонь в центре – это, конечно, знак. Тем более, что ни в первом, ни во втором случае никаких других птиц вообще не было. На следующий день погода была великолепной. Мы побывали на Петровском роднике и еще в двух монастырях.

Еще в начале пути мы решили закончить свое путешествие в Троицко-Сергиевской Лавре. На развилке двух дорог, когда возник вопрос, как ближе ехать к Сергиеву Посаду, нас обогнала машина с номером 11 и поехала прямо. Это число сопровождало нас всю дорогу, менялись номера, цифры, но в сумме всегда «11». Вот и теперь, я сказала: «Едем прямо, нам показали дорогу», но все-таки свернули, так было ближе. Но оказалось, что мост на ремонте и нам пришлось вернуться назад. А надо бы сразу верить поданому знаку!!!

В Сергиевом Посаде в поисках стоянки для машины мы объехали Лавру кругом. Таким символическим кругом, как и в случае с птицей, завершилось наше путешествие. В Лавре отправились к мощам прп. Сергия Радонежского. Когда прошли мимо его раки, я встала в центре подняла глаза и увидела такую же икону, какую купила в В.Устюге, а под ней икону Знамение. Стало понятно, почему именно эти две иконы привлекли мое внимание в церкви Прокопия. Название первой иконы предстояло еще узнать. В нем, в этом названии заключен скрытый смысл, который я обязана была разгадать и понять.

Название второй иконы «Знамение» говорит само за себя. Знамения – это есть божественные знаки, которые постоянно даются людям, чтобы они могли выбрать правильный путь. «Имеющий уши, да услышит, имеющий глаза, да увидит». Знаки бывают разного характера: знаки предупреждения, знаки помощи и подсказки, знаки одобрения. Своей свободной волей человек выбирает, обращать ему внимание на знаки, прислушиваться к ним или нет. Любая вещь событие или слово могут явиться человеку как посланный свыше знак.

В аннотации к купленной иконе «Знамение» я прочла, что икона плачет, а за 2 часа до этого вспомнила о плачущей иконе из детства! В данной ситуации я поняла, что икона «Знамение» является для меня знаком знаков, т. е. мой путь лежит через знаки.²³

Позднее, в «Гранях Агни-Йоги» прочла: «Познание сущего сопровождается знаками, если оно закономерно. Учителя предпочитают, чтобы восхождение духа сопровождалось знаками, которые служат как бы вехами проходимого пути, а не феноменами, «чудесами» и парапсихологическими эффектами, которые лишь задерживают духовное развитие человека».

Первый знак, полученный в детстве говорит о том, что я должна видеть то, что многие не видят, например слёзы, увиденные мною, но невидимые для других.

Второй знак в юности – число 11. Я всегда знала, что это мое счастливое число, но его значение стало раскрываться только сейчас. Все основополагающие даты и события моей жизни связаны с числом 11. Через него я получаю большую информацию. Моя задача разгадать его тайну, и тогда возможно узнаю каково моё предназначение, какую роль я должна сыграть в этой жизни. Если всё остальное можно приписать моему воображению, то цифры вещь упрямая, их подогнать невозможно, они обозначают только то, что обозначают. Кое-что мне открылось в тайне числа 11, но это знание накладывает большую ответственность. Пока ещё не всё ясно, но я попытаюсь разгадать его загадку.²⁴

Приехали домой в 17 часов 18 августа. Наша машина с доблестью преодолела весь путь, ни разу не сломалась и нас ни разу не остановили, хотя мы проехали около 2,5 тыс. км.

В этот же день муж поехал на работу и в пути отказала рулевая колонка. Ни раньше, ни позже, а сразу же после приезда. И ни что-нибудь, а именно рулевая колонка.

На следующий день я решила отдохнуть, но вечером пришла мысль, что завтра нужно обязательно быть в приделе Прокопия. Необходимо отнести святую воду, привезённую из В. Устюга именно завтра в праздник Преображения Господня. Утром поехали на Маросейку по адресу, который дал отец Ярослав. Зайдя в первую церковь, придел Прокопия не нашли. Пошли дальше в церковь Косьмы и Дамиана. Оказалось, что и там придела Прокопия нет, и батюшки Геннадия нет, и других церквей на Маросейке нет. Мы сначала растерялись, но потом решили, что все равно найдем. В этой церкви прекрасная иконная и книжная лавка. Задав, ставший уже привычным вопрос об иконе блж. Прокопия, не надеялись на положительный ответ. И каково же было наше удивление и радость, когда нам показали его икону. Если бы отец Ярослав не ошибся и назвал правильный адрес, то мы бы не купили икону Прокопия в столь знаменательный день, так как даже в церкви, где находится придел блж. Прокопия, его иконы не оказалось²⁵. Случайность это или провидение? Купив книжечку «Московский паломник», узнали из нее, что «Престол Христа ради устюжского чудотворца Прокопия находится в храме Вознесение Господне на Никитской. Знамение от иконы Божьей Матери Благовещения во граде Устюге.» В тот момент я поняла, что чудо было явлено блж. Прокопию от иконы Благовещение, а не от иконы Казанской Божьей Матери, как я думала раньше, исходя из того, что их праздник отмечается в один и тот же день 21 июля

В этой же лавке обратила внимание на книгу «Великие Чудотворные иконы» в прекрасном исполнении. Книга дорогая, но мысль запала: купить.

Поехали к Никитским Воротам. Этот адрес нас очень взволновал, т. к. занятия в философской школе «Новый Акрополь» проходили совсем рядом. Зашли в большую церковь «Вознесение», там где венчался А. С. Пушкин с Натальей Гончаровой. Но к нашему удивлению оказалось, что там тоже нет придела Прокопия. Потом уже нам подсказали, что есть церковь Малое Вознесение по ул. Никитской. Вот тут мы уже воистину и удивились и обрадовались. Это та маленькая беленькая церковь напротив консерватории, мимо которой, мы ходили каждую среду полтора года на лекции "Акрополя".

На наших глазах ее реставрировали и мы каждый раз радовались, что она становится все красивее, заходили иногда внутрь, не подозревая обо всем том удивительном, что произойдет потом. Мы долго ходили мимо, а Прокопий нас выбирал. Нужно было проехать 2,5 тыс. км, чтобы вернуться и найти то место, которое оказывается нам давно известно.

Случайность это или провидение? Можно сказать с распирающим чувством радости от таких «совпадений» мы вошли в церковь. Встретил нас красивый молодой человек, который подтвердил: «Да, все здесь и придел Прокопия, и икона «Прокопий и Иоанн», и отец Геннадий служит. Просил немного подождать пока о. Геннадий освободится и выйдет к нам.

Я смотрела на иконы, думая должны быть знаки, но не находила. Купила 11 свечей, но подсвечников всего 9. Остались 2 свечи. Хотя знаков нет, настроение прекрасное. Сколько совпадений! Сколько знаков сопровождало нас в пути! Через все знаки проходила идея объединения. Находясь в Вологодской области в Георгиевской церкви, мы думали о связи между Москвой, на гербе которой Георгий Победоносец, о Елене Сикирич – ангел-хранитель которой – Георгий Победоносец. И только в Москве мы узнали, что придел Прокопия и школа «Новый Акрополь» находились совсем рядом и узнали это в праздник Преображения Господня. А Георгиевская церковь в деревне Аргуново под Устюгом имеет большой предел в честь Преображения. Преображение же есть трансформация личности, чем мы и занимаемся в школе «Новый Акрополь», руководителем которой является Е. Сикирич.

Вышел о. Геннадий, большой добрый с открытым лицом, приветливый, в общем, сразу располагающий к себе человек. Я ему рассказала о своем сне, конечно, только ту часть, что касается Прокопия, о нашей поездке к его иконе в В.Устюг, о том, что привезли святую воду из церкви Прокопия. Он был удивлен и обрадован. И все время повторял: «Вот это чудеса, чудеса, да и только». Перед тем как о. Геннадий вышел к нам, я вспомнила наставления монахини Смарагды из Толгского монастыря и мысленно попросила Высшие Силы, чтобы устами батюшки было сказано, что же мне делать дальше?

Отец Геннадий произнес следующие слова: «Чудеса! Вы все должны записать, это кому-нибудь пригодится». Эту фразу он повторил трижды, не сразу, а в течение нашей беседы.

Затем он вынес из алтаря старинную икону «Прокопий и Иоанн» в красивом серебряном окладе, благословил нас ею, произнося при этом: «Большой чудотворец Прокопий и большой Святой». Я хотела отдать святую воду, но он пошел в алтарь и вынес оттуда эмалированную литровую кружку, чтобы вылить в нее воду. Я просто онемела, увидев эту кружку. Дело в том, что единственная вещь, купленная мной в поездке, это точно такая же кружка. Зачем я ее купила, не знаю. Когда покупала, у нас с подругой вышел следующий разговор. Она меня спросила: «Что же ты взяла кружку без цветочков?». На что я ответила: «Мне нужна кружка, а не цветочки» (цветочки нарисованы на кружке). Теперь я сразу поняла зачем нужна была именно такая кружка. Вот он и знак! Но это еще не все. Я вылила воду в кружку и батюшка окропил все вокруг и нас святой водой из В. Устюга. Затем он провел нас в придел блж. Прокопия, который был закрыт для посещения. Когда вошли и увидели иконы мы заплакали. Вот они знаки! Все иконы, на которые мы обратили внимание в пути, были здесь. Интересен следующий факт, выходя из церкви на Маросейке, я произнесла: «Теперь все иконы, касающиеся каким-либо образом моей жизни, у меня есть, кроме двух – Георгия Победоносца и целителя Пантелеймона». Подруга спросила: «Георгий Победоносец понятно, а Пантелеймон почему?» Я ответила, что он подал свой знак чудесным образам еще в 1989 году. Мне должны были делать операцию (кстати в больнице № 11) и я попросила маму, сходить в церковь и поставить свечу. Так всегда, когда нам плохо, мы вспоминаем о Боге. В день операции мама пошла в церковь, но не зная к какой иконе нужно подойти, спросила служительницу. Та ответила, что в случае болезни обращаются к целителю Пантелеймону, но т. к. церковь только недавно открыта и пока его иконы нет, можно поставить свечу всем Святым. Мама пошла к иконе. В это время из алтаря вышла другая женщина, не слышавшая их разговор, и сказала: «Нам принесли икону Пантелеймона, куда ее поставить?» Служительница радостно закричала вслед маме: «Женщина, идите сюда, вам икону принесли!». Вот почему, я считаю, что Пантелеймон подал мне свой знак.

И еще один факт, накануне, разбирая вещи после поездки, обратила внимание на открытку, с вложенной внутрь фотографией дочери, о которой упоминала в самом начале. На ней изображены два ангела, читающие книгу. Я подумала: нас сопровождали два ангела и мы вместе читали книгу жизни. Войдя в придел блж. Прокопия, мы увидели по центру ту икону, которую я купила в церкви Прокопия, по бокам от нее двух ангелов. С одной стороны Георгия Победоносца, а с другой – целителя Пантелеймона, о которых я только что вспоминала, и, конечно, икону Прокопия. Каждая из нас зажгла свечу перед ней. Это были те две свечи, что остались от одиннадцати.

Поскольку я еще не знала названия иконы, купленной в В.Устюге, то спросила отца Геннадия. «Спас в Силах» – ответил он.

Затем, начав писать, изучая книги, я поняла как все не случайно, как все связано. В 1-ый праздник Спаса мы были в В. Устюге в церкви Прокопия, во 2-ой праздник Спаса мы были в церкви Вознесения Господня в Москве. Сон приснился именно в праздник Вознесения 1 июня 1995 года.

Ничего этого я не знала ни до поездки, ни после. Ничего не знала ни о праздниках, ни об иконах, ни о Святых. Все пришло только, когда начала писать; поочередно стали раскрываться символы, знаки, цифры.

Батюшка еще раз благословил нас и пригласил в трапезную, расположенную через дорогу. Мы как раз по этой дороге всегда и ходили на занятия. Когда вышли из церкви, нам пришлось подождать пока проедут три машины. Сумма цифр номера у всех была 11. Пишу и мне самой кажется это невероятным. Хорошо, что нас было двое и каждый являлся свидетелем другого.

Еще удивительнее то, что адрес церкви – д. 18/2 (11), но это я узнала только дома, открыв справочник «Православная Москва 1993 г.» «Деревянный храм в слободе новгородцев и устюжан известен с начала ХVI в. Каменный храм построен в 1584 г. иждивением царя Федора Иоаныча в честь его венчания на царствование…

С 1932 года в помещении храма размещалось специализированное управление № 56 (11) Главмосстроя. Богослужения возобновлены в 1992 году».

Продолжаю записи 27.10.95 г.

Я пишу, потому что доверяю знакам и надеюсь, что они выведут меня на предназначенный путь. Вчера была 2-ая лекция о снах в «Акрополе». И опять, также как и раньше, Лена своей лекцией подтвердила, то что я уже осознала и то что со мной уже произошло. Так получается, что она всегда читает лекцию на тему, которая в данный момент самая актуальная в моей жизни. Я уверена, что каждый в ее лекциях находит что-то важное для себя. Для меня ее слова всегда подтверждают правильность шагов, пройденных именно сейчас, а не когда-то раньше. Например, лекции о снах. Если бы, я их прослушала весной или в прошлом году, то мне было бы, конечно, очень интересно, но не актуально. Но то, что произошло со мной летом, началось со снов. Чтобы вам лучше понять, что такое сны, я приведу выдержки из лекций Елены Сикирич, а затем продолжу рассказ о своих снах.

Философская мысль древнего мира рассматривала сон как великое путешествие души из видимой в невидимую реальность. Освобождённая от тела, разрушающая границы физического мира, существующая вне пространства и времени, душа во сне обретает новый опыт, преображается и возвращается в тело обогащенная и возобновлённая. Ощущение забвения и нереальности существования во сне, сопровождающее момент пробуждения, возникает лишь потому, что наше сознание еще не в состоянии полностью передать этот опыт «иной реальности», ибо слова, образы и логические категории нашего материального мира слишком ограничены. «…Бог создал сон, чтобы показать путь спящему, чьи глаза пребывают в темноте… – гласит древнеегипетская рукопись и добавляет: – «Бог создал сновидения, чтобы показать путь людям, не умеющим узнать и увидеть своё будущее…»

Согласно воззрениям древних, во сне душа человека более или менее полностью уходит из тела, которое остаётся спящим, отключаясь тем самым от насущных проблем. Она переходит тонкую грань, отделяющую мир конкретного материального существования от мира иного. Таким образом нашему сознанию даётся возможность проникнуть в другое измерение, в другие планы существования – астральные, ментальные, духовные – и познать мир, невидимый для нас в состоянии бодрствования.

Сновидения можно сравнить с киноплёнкой, записью этого неординарного опыта души на невидимых планах существования, сохранившейся в структурах нашего духовного сознания, для того чтобы мы могли пользоваться ею в состоянии бодрствования. Эта запись закодирована, потому что нашему второму «Я», путешествующему во сне, удалось гениально синтезировать свой опыт, не поддающийся никакой человеческой логике и никаким словесным описаниям, и перевести его на удивительный язык символов, не искажая ничего, не упуская ничего, передавая всю целостную голографическую картину – полностью, одновременно и с разных сторон.

Древние египтяне говорили, что путешествия во сне необходимы для того, чтобы живущий в конкретном, материальном мире, мог осознать, что конца нет и что все продолжается. Информация, содержащаяся в сновидениях, дополняет ту информацию, с которой работает сознание. Сновидение всегда даёт то, что не хватает в повседневной сознательной жизни, то что для блага самого человека уже должно было дойти до сознания, но по и той или иной причине ещё не дошло. Сновидения выполняют функцию моста между сознательным и бессознательным, и благодаря им наше «дневное» сознание может извлечь существенную пользу из опыта сознания «ночного». Сновидения напоминают нам, кто мы на самом деле, рассказывают о наших внутренних переживаниях, испытаниях и достижениях, говорят о высоких стремлениях и о том, кем должны стать.

Серия снов объясняет все этапы, через которые мы должны пройти, ведёт по пути очень часто открывает великие предназначения. То есть сон выполняет функцию гида, внутреннего голоса, раскрывающего нам то, чего мы сами о себе не знаем.

Сновидение выявляет проблемы, которые нужно решать, и само подсказывает решение. От нашего имени оно задает вопросы и само отвечает на них. Сон дает возможность видеть себя не только такими, какие мы сейчас, но и такими, какими можем быть. Кроме того, отражая внутренние процессы, ведущие к определенной цели, сон дает возможность путешествовать во времени и видеть будущее. Сновидение является тонкой и целостной формой «предвидения» будущего события, которое ещё не пришло в сознание, но уже находится в бессознательном.

Формы, в которых проявляются сновидения, многочисленны. Анализ богатого тематического материала сновидений позволил выявить четыре больших категории снов.

1. Сновидения «Итоги дня» – наиболее распространённые и наименее значимые. Такие сновидения являются просто отражением разных событий предыдущего дня, выбранных случайно и, как правило, не имеющих большого значения для спящего.

2. Сновидения компенсирующие. Их функция состоит в том, чтобы исправить, корректировать наши подходы ко всему, что происходит в сознании бодрствования. Они обращают внимание на те моменты, которые в повседневной жизни мы недооценили или упустили, а также «охлаждают наш пыл» по отношению к тому, что мы переоценили в состоянии бодрствования.

3. Сновидения трансформации или желания трансформации. Через такие сны проявляются острые внутренние моменты и события, сильно отличающиеся от сознательного опыта человека. Сны трансформации указывают на существование конфликта, показывают шаги, ведущие к его разрешению, и раскрывают, какая трансформация в сознании и какие перемены в жизни человека должны произойти впоследствии. Классический пример сновидений такого плана – это сны на тему смерти.

4. Великие архетипальные сны. Самые яркие и самые замечательные, появляющиеся очень редко и, как правило, хуже всего запоминающиеся. Если их поручения все-таки доходят до нашего сознания в момент пробуждения, то они становятся источником великих открытий, познаний и остаются в памяти на всю жизнь, как «звезда волхвов», ведущая по пути. Эти сновидения приходят из коллективного бессознательного, в них проявляются Архетипы, руководящие Идеи. Символический язык и тематика таких снов соответствуют символическому языку и тематическим структурам великих мифов всех народов, культур и эпох. Интересно, что человек, видящий сон, похожий на миф, о существовании такого мифа, как правило, ничего не знает, и то, что он потом о самом мифе может прочитать в книгах, лишь подтвердит точность и правильность увиденного во сне. Этот факт свидетельствует о том, что великий архетипальный сон излагает не только личную историю человека, а преподносит эту историю в контексте универсального опыта всего человечества. Несмотря на то, что в их основе лежат великие предвидения и предсказания, архетипальные сны рассказывают очень конкретные вещи, которые прежде чем объяснить, нужно попытаться применить на деле, жить ими.

Поручения, передающиеся в сновидениях посредством сна, практически всегда являются закодированными и символическими и очень редко имеют прямое значение. Древняя мысль утверждает, что если бы даже наше сознание захотело, оно всё равно не смогло бы описать полученный во сне опыт и перевести его на язык логики и стереотипных образов, которыми мы пользуемся в повседневной жизни. Это объясняется тем что образы эти ограничены и не способны полностью передать то, что происходит в «мире ином», где все обозначения имеют «трансцендентный» характер и принадлежат всем временам и всем пространствам, где всё существует по совершенно иным критериям, в соответствии с другими категориями, непонятными нашему дневному сознанию.

Поэтому в сновидениях скрытое высшее «Я» выражается универсальным языком символом, тем же языком, которым закодированы все великие истины, как в мифах народов мира, так и в древних рукописях, охраняющих духовное наследие всего человечества.

Появляющиеся во сне существа и места всегда символизируют ту или иную часть самого спящего. Также и ключ к объяснению символики сна находится в нем самом. Понять сон нелегко. Это творческая работа, требующая активного воображения, мысленного проникновения в невидимую суть любого события, существа проблемы. Это подразумевает целостный подход, способность охватить проблему со всех сторон и учитывать взаимодействие даже тех фактов, которые на первый взгляд кажутся не связанными между собой. Механизмы, через которые проявляется символическое содержание сна, очень часто представляют собой настоящую головоломку для сознания, и, чтобы в ней разобраться, нужен подход неординарный, одновременно и объективный, и субъективный, но всегда глубокий и далёкий от повседневной логики.

Итоги и решения во сне никогда не бывают однозначными. Они чаще всего двусмысленны и похожи на знаменитые предсказания пифий Дельфийского оракула, где всё зависит от того, как человек понимает ответ, который ему даётся. Как правило, во сне всегда предлагается на выбор несколько вариантов ответа на один и тот же вопрос.

Чтобы до конца разобраться в символике сновидений, нужно понять, что не бывает сна, который мог бы существовать сам по себе и рассматриваться вне контекста остальных снов. Если в течение длительного времени повторяется сон с одним и тем же сюжетом, то это значит, что речь идет об актуальной, иногда жизненно важной проблеме, которая до сих пор не решена. Как только решаем проблему, сразу исчезает серия снов, указывающих на неё».

Сны я начала записывать весной, но и до этого были очень интересные сны. Лекции Лены помогли мне их систематизировать и расшифровать те сны, которые раньше я не могла понять, или подтвердили мою расшифровку.

Зимой и весной мне несколько раз снился один и тот же сон. Во сне вижу отдельно стоящий лифт. Он находится в открытом пространстве. Очень высокий, как бы до неба. Я знаю, что должна ехать. Лифт представляет собой очень непрочную конструкцию. Стенки кабины в дырах, через них все просвечивает. Лифт начинает подниматься, чем выше, тем больше его раскачивает, мне страшно, понимаю, что могу вылететь и упасть вниз. Но все-таки каждый раз я доезжала до верха и испытывала чувство облегчения.

Последний сон из этой серии отличался от всех предыдущих тем, что в лифт мы вошли вдвоем с неизвестным высоким мужчиной. Ни страха, ни радости я не испытывала, просто осознание, что нам нужно ехать вместе и, чтобы подняться, нужно помочь друг другу. Я ему предложила для того, чтобы не упасть, взяться за руки, став спиной друг к другу, опереться плечами, расставив широко ноги. Так мы и сделали. Лифт поднимался стремительно, было ощущение сдувающего ветра. Еще поразило то, что стенки лифта на этот раз были из полосок брезента, не закрепленных в швах. Ветер их раздувал и я еле удерживалась на ногах. Но и в этот раз мы доехали. Затем я спустилась на лифте, но одна. Раньше сны заканчивались тем, что я поднималась, а в этот раз спустилась обратно на землю.

Сон о прошлой жизни приснился в Крещение²⁶ , поэтому запомнила дату, а в прошлое Крещение в 1994 году со мной произошли три удивительных случая в один день; одно цепляется за другое, поэтому нужно рассказать и об этом.

1) Вечером 18 января 1994 г., возвращаясь с друзьями с концерта классической музыки, одному из своих спутников я сказала, что сегодня в ночь с 12 часов до 3-х из всех кранов будет идти святая вода, на что он возразил: «А как же в Новосибирске, там же другое время». Хотя, я и не знала точно, но все-таки уверенно ответила, что по местному времени.

Дома с 12 до 12-30 приняла душ, набрала воды, легла. Взяла первую попавшуюся книгу²⁷ и, как всегда, наугад открыв страницу, прочла следующее: «Несколько лет назад одному известному ученому пришло письмо с довольно странным вопросом: чем можно объяснить тот факт, что вода, набранная из любого источника в ночь на 19 января, в период времени от 0 часов до 0-30, не портится долгое время…» Далее в статье приводятся доказательства данного факта научными опытами и сказано, что явление наблюдается от 0 часов до 0-30 час. по местному времени.

И хотя я считала, что святая вода идёт до 3 часов ночи, я успела набрать воды в срок, т. к. перед тем, как лечь обратила внимание на часы – ровно 0 часов 30 минут.

Я давно уже открываю в книгах страницы с ответами на мои мысли, но в этот раз я была сражена.

2) Днем 19 января встретила случайно сотрудницу, с которой давно уже не виделась. Она сказала, что должна передать мне три газеты "АУРА" от незнакомой женщины, с которой ехала в поезде, возвращаясь от мамы из г. Элисты. У них возник интересный разговор на духовные темы, в котором прозвучало мое имя, тогда-то попутчица и передала эти газеты для меня.

Интересно, что незадолго до того я задавала мысленный вопрос: «Кто же мой Учитель? Откуда ко мне пришел импульс?» Открыв наугад одну из газет, прочла «Шамбала Приэльбрусья». Меня как током ударило – я получила «привет» из Приэльбрусья, а с ним у меня многое связано. Раньше я каталась на горных лыжах и там познакомилась со своим мужем.

3) Вечером того же дня в «Акрополе» моя подруга Людмила рассказала о невидимых связях, соединивших нас. Я еще перед новым годом дала ей кассеты с моими первыми лекциями. Но она прослушала их только 16 января вместе со своей знакомой, которая узнала на кассете мой голос. Оказалось мы давно уже знакомы по работе и когда-то два года назад я приглашала ее поступить в школу «Новый Акрополь». Заниматься она не пошла, но рассказала своей соседке Людмиле, и та таким образом попала в школу, где волею провидения я обратила внимание из всей массы людей, пришедших на первый цикл, именно на нее. Мы стали друзьями. И только через два года мы узнали, что я и «привела» ее в школу.

Случайность? Конечно нет. Итак, день 19 января 1994 г. этими тремя необычными событиями был выделен, или акцентирован в моей жизни. А ровно через год мне приснился сон о прошлой жизни. Сейчас мне приходит на ум, что возможно в 3-х снах присутствовал один и тот же человек. Лица его я не запомнила, только высокий рост. 1-ый раз – монах в скиту, 2-ой раз – человек в лифте, 3-ий раз – человек, сказавший о Прокле-Прокопе. Кто же он?

Где-то в конце августа мысленно попросила дать ответ через книгу, что же мне делать дальше. И вот какую страницу открыла наугад: «Призываю Вас отдать себя, свое время и свои деньги и интересы распространению этих идей среди тех, кто вас окружает и в группе, к которой вы себя относите, пробуждая, тем самым своих близких. Я зову вас к объединенному усилию внедрения идей братства и единства. Я прошу вас распознавать своих сотоварищей, во всех группах и помогать им. Я прошу вас замкнуть ваши уста для слов ненависти и критики, и говорить лишь словами братства и групповой сплоченности. Я прошу вас относиться к этому с той позиции, что каждый новый день дает вам новую благоприятную возможность. Оставьте созерцание только своих собственных дел, своих мелких горестей, забот и подозрений перед безотлагательностью задач, требующих выполнения и распространите почитание единства любви и безобидности. Я прошу вас также порвать все ваши отношения с теми группами, которые ищут разрушения и нападения, несмотря на то, что молитвы их могут быть искренними. Присоединитесь к тому стану работников, которые преследуют созидательные цели, которые не борются с другими, и которые изъяли слово «против» из своего словаря. Стойте на стороне тех, кто постоянно строит новый порядок, который основан на любви, и который осуществляет братство, основанное на знании. Мы все вне зависимости от нашей расы, являемся детьми Одного Отца, приходящими к осуществлению того к чему вели старые работы на древних путях, и к чему должны привести новейшие методы.

Если вы сами не можете учить, или проповедовать, или писать, отдайте ваши мысли и ваши деньги тем кто может. Посвятите ваше время досуга тому, чтобы освободить других для служения Плану.

Те, на внутренней стороне, благодарны за жертвование тем, кто может жертвовать заплатив за это большую личностную цену. Некоторые жертвуют то, без чего они могут обойтись, только тогда, когда это не требует особой жертвы. Пусть такое отношение прекратится, и пусть жертвуется предельно возможное со справедливостью и пониманием, так, чтобы век любви и света мог прийти быстрее.

Работайте и дарите, любите и мыслите, и помогайте тем группам, которые строят, а не разрушают, любят, а не нападают. Не внимайте доводам о том, что разрушение необходимо. Оно было необходимо, вне всякого сомнения, но цикл разрушения позади, и теперь дело за строителями".²⁸

Я благодарю своего невидимого Друга, который моей рукой открывает нужные страницы, который заставляет мой взгляд падать, именно, на те строки, которые дают ответ на мои вопросы. Он помогает встретить нужных людей, ведет по пути, и все время, любящей рукой подаёт знаки. Я должна оправдать, оказанное доверие. Вот поэтому я пишу.

Продолжаю записи 10.11.1995 г.

Далее расскажу содержание еще двух снов, которые, как я считаю, связаны с нашим путешествием. Эти сны я записала, но расшифровать их смогла, только после поездки. Честно сказать, я вообще о них забыла и только после поездки нашла их, просматривая записи.

Первый СОН – с 22 на 23 апреля 1995г.

«Я и еще три человека плывут по быстрой реке против течения. Только я одна плыву на надувном матрасе. Я отдаю свой матрас одному из пловцов, чтобы он смог приплыть первым. Исток реки представляет собой водоворот. И тот кто первый доплывет должен нырнуть в этот водоворот и дотронуться рукой до земли и вынырнуть. Мне нырять не нужно, мне достаточно доплыть. Я, как бы, наблюдаю. Человек на моем матрасе, действительно, доплывает первым, не боясь, ныряет, дотрагивается до дна, выныривает и становится победителем».

Расшифровка: в поездке нас было четверо. Река²⁹ – это наша дорога. Матрас – это платформа знаний. Благодаря этим знаниям и прошлому опыту, мы смогли достичь своих истоков.

Как удивительно точно соответствует интерпретация тому, что произошло почти через три месяца после сна. Но тогда я не сумела его разгадать и только уже гораздо позднее, описывая своё путешествие и найдя запись этого давно забытого сна, осознала, что душа, зная о предстоящих событиях предупреждала меня заранее и самим сном и его датой. День с 22 на 23 апреля – день перехода из знака Овна в знак Тельца. Знак Овна – это мой солнечный знак. Овен символизирует начало пути, т. е. начало нового эволюционного цикла в природе. В знаке Тельца те зёрна, которые невидимо прорастают в Овне, выходят наружу в виде ростков и начинают набирать силу. Зёрна и есть платформа знаний, которая заложена в прошлых жизнях, и знания должны проявиться во вне, но для этого необходимо было доплыть против течения по реке жизни до своих корней. Я отдаю свою платформу другому человеку, чтобы помочь ему вернуться к своим истокам, то есть к своему духовному Началу.

И видимо с этого момента начался новый цикл в жизни каждого из нас. Кому я отдала свой «матрас», я могу только догадываться. Но, то что каждого из нас эта поездка заставила что-то переосмыслить и дала толчок к духовному развитию – это бесспорно.

Второй СОН – с 4-го на 5 мая 1995 г. (Канун дня Учителей).

«У меня, что-то украли, что-то совсем ненужное – типа старой телогрейки, но тем не менее, мне ее жаль и я бегу за вором. Вдруг в открытом поле вижу стол, на нем лежат две детали от замка – внутренняя и внешняя. За столом сидит старая женщины в черном платье, лица не видно. Мне нравится внешняя деталь замка, она резная очень красивая. Я беру ее в руки и хочу взять себе, но думаю, что она не моя, чужое брать нельзя, да и сама по себе внешняя часть бесполезна без внутренней части. Замок должен объединить вместе обе детали, кладу деталь на стол. И в этот момент женщина встает и оказывается не старухой, а очень высокой и статной, красивой женщиной в концертном платье. Понимаю, что она должна идти петь классические арии в сельский клуб. Я вижу лестницу, по которой она поднимается, понимаю, что это сельский клуб. Я ей желаю успеха и всего хорошего и она мне тоже желает счастья. Она входит в дверь, дверь закрывается, я стою внизу и слышу божественное пение».

Расшифровка: Погоня за вором – это моё притяжение к материальному миру. Слово телогрейка говорит само за себя, то что греет тело – желания материального мира. Замок -это что-то тайное, в замке заключена тайна и тайна эта в объединении двух частей. Одна часть тайны у меня в руках, она мне очень нравится и я хочу ее оставить у себя – это философия, которой занимаюсь 5 лет. Но есть еще внутренняя часть – это вторая часть тайны, думаю, что это Православие. И когда я понимаю, что обе части должны быть вместе, происходит преображение (О преображении мысль пришла только сейчас, когда пишу эти строки). На моих глазах старуха преобразилась в прекрасную женщину именно в тот момент, когда я соединила две части. Сельский клуб символизирует глубинку России, но именно там «я услышала прекрасное пение». Лестница, ведущая в клуб довольно высокая -это символ подъёма. В этом сне чёткая символика объединения. Душа принимает решение во сне, а затем уже это решение начинает воплощаться в жизни.

Видимо моя Душа в тот момент приняла решение, произошло преображение, что в дальнейшем подтвердилось поездкой и её сроками.

19 августа в праздник Преображения мы были в приделе Прокопия в Москве и этим праздником закончилось наше путешествие.

ГЛАВА 2

Прокл (412-485 гг. н. э.)¹ – одно из воплощений Вознесенного Учителя,

Владыки Эры Водолея Сен Жермена.

«Можно представить себе ряд воплощений и изумиться разнообразию
внешности их: то претерпевающий духовный Учитель, то герой,
то отшельник, то монах, то мудрый правитель, то философ, наконец,
в Тонком мире врач и целитель земных народов.

Длинно перечислять все прошлые жизни,
всюду было то же служение и то же преследование.»

Е. И. Рерих

Книгу о Прокле купила в октябре 1995 года. Она появилась в продаже как нельзя кстати, так как практически к тому времени я закончила первую часть, касающуюся путешествия и должна была приступить к жизнеописанию философа Прокла и блаженного Прокопия. Вечером, читая о Прокле, размышляла о том, что несмотря на видимое различие, мои герои имеют много общего не только в именах, но и в характерах, в жизненных принципах.

Подтверждением моих мыслей явилась на следующий же день утренняя радиопередача о некоей книге, в которой автор, анализируя жизни великих исторических личностей и указывая на удивительную схожесть имен, характеров, жизненных событий, предполагает их повторные воплощения.

ПРОКЛ жил в V веке н. э., но его философия-это философия ХХ века. Он понимал человека, как микрокосмос. Основная мысль, высказанная Проклом, состоит в том, что «человека нужно рассматривать точно также, как весь Космос, потому что и человек представляет собою маленький космос. Именно, человек обладает умом, логосом, божественным и смертным телом, подобно вселенной».

«Философия Прокла является логичным завершением той крупнейшей школы античной философии, которая получила в науке название неоплатонизма. После Плотина, основателя школы, это самая крупная фигура во всем 4-х вековом неоплатонизме. Прокл резюмировал все вековые наследия античной философии. Дошедшие до нас трактаты Прокла имеют в обшей сложности несколько тысяч страниц, что превосходит собой не только сочинения Платона или Аристотеля, но во много раз превосходит и все то, что мы вообще имеем от классической греческой литературы. На изучение всех сочинений Прокла понадобятся совокупные усилия многих ученых, да и им пришлось бы трудиться много лет»².

За прошедшие 1,5 тысяч лет, философия Прокла не была достаточно изучена, поэтому полное понимание ее еще впереди.

Прокл в конце жизни говорил, что будь его воля, то из всех своих сочинений он оставил бы только оракулы да «Тимея», а все остальное уничтожил для нынешних людей, которые только себе же вредят, подступаясь к книгам неискушенно и опрометчиво.

Интересно то, что открытие подлинного Прокла началось только с середины ХХ века, а именно в 1950 году, считающимся началом перехода из эры Рыб в эру Водолея. 15 веков назад Прокл дал классификационную систему иерархического строения Космоса. В результате выясняется сложная, но в своей последовательности весьма ясная картина перехода от человека к Богу на первое место в системе Прокла выдвигается ТРИАДИЗМ.

Любое эзотерическое учение имеет 7 ключей или 7 вуалей. С учения Прокла сняты лишь первые вуали. Каждая эпоха имела свой ключ к пониманию Прокла, а в некоторые моменты истории он вообще был отвергнут.

Огромное значение его учение имело в эпоху Возрождения и в средние века. И арабская, и еврейская и христианская философии в эти годы находились под сильнейшим влиянием Прокла. Затем интерес к нему угас и вновь возник, благодаря Гегелю, только в 13 веке.

Сейчас наступило время очередной разгадки.

Постулаты учения Прокла те же, что даны в «Тайной Доктрине» и в книгах А. Бейли.

Трактаты, написанные Проклом в V веке, трудны в восприятии нашим современникам, т. к. забыт язык символики. Рано или поздно труды Прокла будут постигнуты. Сейчас, когда вновь приступили к переводам и изучению его наследия, необходимо понять более глубинную информацию, заложенную в его учении, принимая во внимание современный момент.

Повторюсь, что интуитивно почувствовала связь между триадизмом Прокла и триадизмом А. Бейли. У А. Бейли дана «ясная картина перехода от Бога к человеку». У Прокла то же самое, но усложнено непонятной терминологией. Пришло время осознать более тонкие моменты в понимании эволюции человечества, его места в системе мироздания.

Состав человека по А. Бейли тройственен. Монада или чистый Дух на Земле отражены тремя аспектами:

1) Воля или Могущество - Отец.

2) Любовь, Мудрость - Сын.

3) Активное Познание - Святой Дух или Мать.

Человек приходит в соприкосновение с ними лишь, когда приближается к концу земных воплощений, становясь совершенным. В работах А. Бейли первостепенное значение на данном этапе эволюционного развития отведено работе с ментальным планом.

Прокла называют Гением рассудка. Философ А.Ф.Лосев дает ему следующую характеристику: «Философия Прокла – небывалое явление в античной литературе и философии, ибо в античной литературе и философии было много гениев мифа, религии, поэтической образности, научной системы природы и разума, но до Прокла здесь еще не было того, что можно назвать гением рассудка. Прокл – рассудочность, доведенная до музыки, пафоса, экстаза. Это единственный и неповторимый в античности гений рассудочного экстаза».

Ученик Прокла Марин пишет о нем: «Очистившись, вознесшись над всем житейским, он к науке своей пришел не показательными рассуждениями и умозаключениями, а словно прямым взглядом взметнул непосредственный порыв умственной своей силы к прообразам Божественного ума, достигнув этим той добродетели которую вернее всего именовать мудростью…

Гением рассудка Прокл стал благодаря постоянному присутствию и помощи Богов».

Знамения и чудеса сопровождали Прокла с момента рождения и до самой смерти. Первостепенную роль в судьбе Прокла играла Афина Паллада. Марин утверждает, что Прокл «был люб самой Афине, Богине-покровительнице мудрости», она была как бы повивальной бабкой при появлении Прокла на свет. Это именно она направила родителей Прокла из Ликии в Византию, где он и родился (Афина являлась покровительницей Византии).

В отроческие годы Афина явилась Проклу во сне и призвала заниматься философией. После занятий риторикой в Александрии, возвратившись в Византию, Афина вновь явилась Проклу и приказала отправиться в Афины для философских занятий в Платоновской академии. Марин описывает счастливое знамение данное Проклу на пути от Пирея в Афины. Остановившись в пути, чтобы напиться, он сам того не зная, пил воду из источника Сократа.

Много раз ему являлась Богиня Афина, чтобы указать дальнейший путь. Но совершенно уникальным фактом стало то, что произошло после похищения злоумышленниками статуи Афины в Парфеноне. Проклу во сне явилась прекрасная женщина, призвавшая его приготовить свой дом для прибытия Афины и для ее дальнейшего поселения в его доме. Не один раз Проклу являлись и другие языческие Боги. Чем же он вызвал такую благосклонность Богов?

Марин дает следующую характеристику своему учителю: «Прокл обладал телесной силой, не чувствительной ни к зною, ни к холоду, не страдающей ни от простой пищи, к которой он был беззаботен, ни от трудов, которым он предавался и днем и ночью, когда молился, читал книги, писал, беседовал с друзьями, и все это с таким рвением, словно каждая из этих забот была у него единственной…

Прокл был на редкость привлекателен на вид, и не только от хорошего своего сложения, но и от того, что душа его цвела в теле, как некий жизненный свет, испуская дивное сияние, с трудом изобразимое словом.»

Марин приводит свидетельство людей, видевших сияние вокруг его головы. «Памятливый, восприимчивый, высокий духом, добрый, он сдружился с истиною, справедливостью, мужеством, умеренностью. Лгать намеренно он никогда не помышлял, всякую ложь ненавидел, а нелживую истину любил… Презирал он плотские наслаждения, а превыше всего любил умеренность… Жадность ему была чужда до несказанности: хоть родители его и были люди богатые, он смолоду не смотрел на все их богатство, увлеченный одною лишь философией. Поэтому он был свободен от низменных забот и всякой мелочности, волнуемый только самыми большими вопросами о божеском и человеческом…

Смолоду он был привержен к справедливости, правосуден, добр и совершенно чужд всякой необщительности, замкнутости и пристрастности. Скромный, но не жадный и не мелочный, не заносчивый, но не робкий. Наделенный редкою силой памяти, никогда не приходил в раздражение, но твердо знал, что науки ему даются, и в одном их изучении находил наслаждение. Чуждаясь всего неизящного и грубого, он чувствовал сродство лишь с тем, что выше и лучше…

Проявлял щедрость и великодушие, одаряя деньгами друзей, родственников, гостей и сограждан и видно было, насколько он выше всякого любостяжания. Всегда следовал пифагорейскому принципу: «Живи незаметно!»…

Жены и детей у него никогда не было, но о своих товарищах, и друзьях со всеми их детьми и женами он заботился так, словно всем им сразу был отцом и родителем. Описав «общественные добродетели» Прокла, Марин переходит к добродетелям «совсем иного рода» – «очистительным», т. е. «способствующим очищению души, давая человеку прозорливость в делах человеческих и даже уподобление Богу, которое есть высшая цель души». Прокл познал высшие философские истины и «жил в совершенном соответствии с ними, всякий поступок свой направляя к такому отделению души от бытия, ночью и днем прибегая к отворотным молениям, к омовениям и к приморскому бдению неустанно каждый месяц, а то и дважды или трижды в месяц: не только в рассвете лет у него хватало на это сил, но и на закате жизни он выполнял этот обычай неукоснительно как закон…

В неизбежных наслаждениях пищей и питьем был он сдержан до крайности – настолько, чтобы лишь не занедужить и не обессилить. Более всего он воздерживался от одушевленной пищи, и даже, когда сильнейшая надобность заставляла нарушать это воздержание, он едва к ней притрагивался, чтобы не нарушить обряд. Священнодействиями в честь Матери Богов, принятых у римлян, он очищался ежемесячно и сверх того постился в некоторые особые дни ради являвшихся ему видений…

Вообще праздничные дни он отмечал все, даже чужеземные, по установленным их обычаям, и это было у него не поводом для праздности и чревоугодия, как у других, а случаем для общения с Богом… Он говорил, что философ должен быть не только священнослужителем одного какого-нибудь города или нескольких, но иреем целого мира. Он перечитал все древние сочинения, разборчиво выделил в них все, что обнаружилось легковесного, сопоставлением и строгой проверкой опроверг все, что противоречило благим утверждениям. О каждом из этих предметов он рассуждал в беседах с выразительностью и ясностью, обо всех них оставил записи в своих сочинениях…

Разум и ум владычествовали в этой душе, низшие чувства не перечили очистительной справедливости, и вся жизнь его была красива…

Видно было, что не без божественного вдохновения льется его речь: снежным потоком струились слова из премудрых его уст, очи его казались полны некоего огня, и во всем лице было Божественное сияние. Вся жизнь его была не жизнью доброго человека, живущего общественными добродетелями, а жизнью Богов, ради которой оставил он человеческую, Богам, а не добрым людям, был он подобен во всем…

«Прокл – украшение города!» – так было сказано ему во сне одним из языческих Богов».

Марин в своей книге рассказывает, чем «одарили Прокла Боги и Провидение, какие были услышаны его молитвы, явлены видения, совершены исцеления и другие знаки Божьего о нем попечения.

И в результате достигнутого им своею волею и с помощью Богов, сила его души в своем восхождении достигла предельной добродетели, украсившись всеми Божескими и человеческими благами совершенной жизни».

Благодаря устремлению Прокла к Божественному и чистоте его жизни, он достиг высокого уровня духовного развития. Его сила была так велика, что он мог свершать «чудеса». Прокл мог молитвою исцелить больного, «талисманами он усмирял землетрясения» ,однажды навел на Аттику дожди и отвратил от нее роковую засуху. Общался со «светоносными призраками».

Из всего вышесказанного можно проследить незримую связь между Проклом и Прокопием. Очень много схожего в чертах их характеров, в событиях жизни и конечно, в чудесных явлениях, сопровождавших жизнь обоих.

Теперь наступает самый трудный момент в рассказе: нужно понять и объяснить с какой миссией, с какими долгами пришла через 1000 лет на Русскую землю столь высокая Душа в теле Прокопия.

Марин дает очень высокую оценку личности Прокла, однако им указаны некоторые черты характера и поведения, которые для Души такого уровня являются негативными. Для их преодоления, видимо понадобилось еще одно воплощение. Вот что пишет Марин: «Содействовал он распространению словесных наук, принимая на себя заботу об ученых, а правителей побуждая распределять между ними по заслугам разные пособия и другие награды. Причем делал он это не без разбору и наобум: он самих своих подопечных побуждал к заботе о собственных науках, обо всем их расспрашивая и допытывая, так как сам отлично умел разбираться во всем. И если чьи ответы обнаруживали нерадивость, бранил нерадивого так строго, что казался и гневливым, и не в меру тщеславным в своем притязании верно судить обо всем. Он и впрямь был тщеславен, но это не было в нем пороком, как у других: тщеславие в нем обращено лишь к добродетели и благу, а без такого рвения вряд ли что бывает великое меж людей. Был он и гневлив, не спорю, но в то же самое время и кроток: успокаивался очень быстро и из гневного делался податливым, как воск. Он мог бранить собеседников и в то же время жалеть их, помогая им и заступаясь за них»

Гнев – это невоздержанность эмоционального плана.

Тщеславие – одна из разновидностей гордыни, это порок, присущий ментальному плану. Гордыня и гнев в христианстве, два смертных греха, не преодолев которые, человек не может войти в Царствие Небесное, т.е. не может перейти на следующую эволюционную ступень.

Марин в поведении Прокла отмечает такие черты: «чуждаясь всего неизящного и грубого, он чувствовал сродство лишь с тем, что выше и лучше. Прокл привык должное любить, а недолжное избегать».

То есть Прокл старался избегать каких-то отрицательных сторон жизни. Возможно это была в какой-то степени гордыня, или страх перед неприятными сторонами жизни. Прокл понимал свои недостатки, но до конца не смог их победить. Марин об этом вспоминает так: «Гнев свой он умел обуздывать и либо совсем не возмущался разумною частью души, остальною же если и возмущался, то лишь невольно и слегка».

Данные пороки – это пороки личности, и чтобы перейти на эгоический план, необходимо их изжить. Важно отметить еще один момент, который, видимо, в дальнейшем привел Душу Прокла к воплощению в христианской Руси.

Л.Ф.Лосев в своей работе о Прокле пишет, что «античные неоплатоники того времени во главе с Проклом всерьез могли признавать только античную культуру и ничего не хотели знать нового. В отношении расцветавшего тогда христианства – это были злейшие враги».

Неприятие чего бы-то ни было, всегда происходит от ментальной гордыни.

«Чистое мышление, обращенное к самому себе» – вот в чем заключалась, по Марину, вся личность и вся жизнь Прокла.

Но суть человека составляет его триадическое начало Атма, Будхи, Высший Манас. Из этих трех начал Прокл полностью отработал Высший Манас и частично Будхи и Атму.

Любовь, Интуиция, Воля Проклу были присущи.

ГЛАВА 3

«Прокопий»

Повествование о блаженном Прокопии хотелось бы предворить цитатой из книги Александра Меня «Ключ к пониманию Священного писания»¹.

«Подвиг юродства обычно основывается на словах апостола Павла из первого писания Коринфянам гл. 1, стих 18: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божья. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов и разумных отвергну».

Эту же мысль продолжает и стих 10 из этого же послания (гл. 4): «Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии».

Эти мысли апостола Павла неоднократно, на протяжении веков, вызывали желание оспорить их. Смысл этих, не совсем обычных, слов можно уяснить следующим образом: «Человечество до Христа, руководимое естественным разумом, не познало Бога в его вечной Премудрости, хотя людям дана была эта возможность. Поэтому Бог не мирскую мудрость избрал орудием спасения. Но проповедь Креста, которая представляется безумием миру сему.

Праведный Прокопий Устюжский Христа ради юродивый родился в первой половине ХIII века, умер 08 (21 н. с.) 07.1303 года.

На Руси юродивых называли блаженными. Знаменательно то, что Марин, как бы прозревая будущее своего учителя Прокла, произносит следующие слова: «Я положу в основание моей речи мысль о счастье человека блаженного…».

Из книги «Вологодские святые» узнаем: «Киевский митрополит Евгений, во время бытности своей епископом Вологодским (1808-1813г.) составил список всех угодников Божьих, почивающих в пределах Вологодской епархии, прославленных церковью и местно чтимых – всего 73 лица. Из них 11 благоугодили Богу высоким и трудным подвигом юродства Христа ради».

Самый почитаемый из них блж. Прокопий был первым юродивым на Руси.

«Подвиг юродства – один из тяжелейших подвигов, который принимали на себя во имя Христа отдельные лица ради спасения своей души и служения ближним с целью нравственного их пробуждения».

Подвиг юродства – специфический православный. Католический и протестантский Запад не знает подобной формы подвижничества. Юродивые принимали на себя вид внешнего кажущегося безумия. Основанием для этого послужили слова Апостола Павла: «Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога и премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». (1 Кор 1.21) «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым» (1 Кор. 3.18).

Как нельзя лучше эти слова подходят и к личности Прокла, и к личности Прокопия. Мудрость Прокла в познании Бога и Божественных законов не была востребована человечеством. Может быть только сейчас через 15 веков люди начнут понимать всю глубину его учения. И вот этот чистейший ум, чтобы быть мудрым в ХIII веке, должен был скрыться за видимым безумием. Юродивые отказывались ради Христа (т. е. ради принципа Любви) от всех благ и удобств земной жизни и часто от общепринятых норм поведения в обществе.

Если объединить мотивы, побуждающие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента:

1. Попрание тщеславия.

2. Подчеркивание противоречия между истиной во Христе и, так называемым, здравым смыслом и нормами поведения.

3. Служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой Духа, облеченной во внешне убогую форму.

Далее будем рассматривать жизнь и характеры двух великих личностей в сравнении. Гений рассудка и безумный юродивый – что у них общего и чем они отличаются друг от друга?

Кажется, что это две совершенно противоположные личности, но это только внешнее впечатление, а внутренняя суть их природы идентична – полная отдача, совершенная устремленность к одной божественной идее.

Проследим, какие черты характера отличают Прокла от Прокопия и почему этот Великий Дух должен был пройти через столь трудный ежедневный подвиг юродства в течение многих лет.

В характере Прокла есть кое-что прямо противоположное характеру Прокопия, а именно: то, что Прокл избегал, отвергал, или просто не хотел замечать, Прокопий принимал с радостью.

По словам Марина: «Прокл решительно отвергал все низменное и во всем преследовал только цели преуспевания в мудрости. Чуждаясь всего неизящного и грубого, он чувствовал сродство лишь с тем, что выше и лучше. Он усвоил нравственные добродетели, привыкнув должное любить, а не должное избегать… Душа Прокла была обращена внутрь к Уму, а ко всему остальному оставалась неприкосновенна и невозмутима», и это говорит о полном слиянии с Божественным принципом – Высшим Манасом.

А Прокопий полностью, без остатка отдается высшему Божественному принципу Будхи (Любви – Мудрости).

На обоих путях проявлена очень сильная Воля – третий Божественный принцип Атма, благодаря которому достигается истинная Мудрость.

Чтобы проследить как трансформировалась Душа в разных воплощениях проведем аналогии между личностями, давая сравнительные характеристики из жития блж. Прокопия и из книги Марина о Прокле.

В первой половине ХIII века в славный и могучий в те времена Новгород прибыл с богатым грузом товаров немецкий купец Прокопий.

Цитирую выдержки из жития Прокопия праведного: «Кто мог подумать, что этот молодой купец, воспитанный в довольстве и роскоши и с младенчества напитанный враждебным Православию католическим учением – решится добровольно на всю жизнь подвергнуть себя всевозможным лишениям и страданиям, что при видимом скудоумии он сохранит мудрость и чистоту сердца, достигнет высоты нравственного совершенства, сделается украшением Православной церкви, великим чудотворцем, защитником и покровителем своего нового отечества?»

Сравнительная характеристика:

Прокл и Прокопий родились в обеспеченных семьях и с детства не знали никакой нужды. Т. е. условия жизни, обеспеченные кармой, изначально были благоприятными.

Дальнейшая жизнь в нищете, это не кармический долг, а сознательный выбор Души Прокопия. Прокл жил в далекой Греции и был противником христианства, возможно поэтому Прокопий родился не на русской, а на немецкой земле и не в православной, а в католической вере. И ему нужно было сделать очень трудный первый шаг – отречься от Родины и от веры отцов. И то, как быстро, решительно он делает свой выбор, быстро и целеустремленно проходит все этапы обучения и приступает к служению, говорит о величии и силе его Духа.

Из жития Прокопия праведного:

«А когда молодой человек, по своей любознательности, посетил храм св. Софии и другие церкви и монастыри, услышал стройное пение ликов, увидел благоговейное служение, торжественность и благолепие обрядов Православной церкви, то благодать Божия коснулась его сердца… Он решил принять Православие и стал искать человека, который бы мог научить его догматам веры и уставам Православной церкви. Ему указали на Хутынский монастырь, незадолго (1192 г.) перед тем основанный и славившийся строгостию устава и святостью жизни своих иноков. В то время там подвизался старец Варлаам Прокшинич. К нему обратился Прокопий, припавши к ногам, со слезами просил научить его истинной вере. Удивительным показалось старцу, что молодой и богатый иностранец, приехавший в Новгород для торговли, ищет Православия, которое едва только увидел и решается оставить веру, в которой воспитан, и – усомнился старец в истинности слов пришельца. Но когда преподобный убедился в искренности желания Прокопия, то с отеческой любовию принял его к себе и стал учить заповедям Божьим, подавая пример строгого их исполнения. …Прокопий с каждым днем более и более стал чувствовать отвращение от мирской жизни и возгораться любовью к Богу. Наконец, он раздал все свое имущество и богатство частию нищим, частию на сооружение храма в Хутынской обители, и решительно ничего не оставив себе, стал жить в обители усердно служа братии. Избавившись от всех житейских забот, Прокопий ощутил спокойствие в своей Душе и он хотел провести свою жизнь в молитве и служении под мирным кровом святой обители. Но новгородцы, узнав что чужеземец раздал свое имущество и принял святую веру, стали превозносить его: "Много каждый год приезжает в Новгород иностранцев, но никто еще не принимал нашей святой веры и не раздавал нищим своего богатства».

Слава о Прокопии, о его смирении, праведности и нищете распространилась за пределы Новгорода и люди стали приезжать специально, чтобы посмотреть на него. Людская слава сделалась для Прокопия невыносимым бременем и он стал просить старца Варлаама отпустить его из обители.

Без всяких средств к жизни, не взявши ничего даже в дорогу, в бедной и разодранной одежде Прокопий вышел из монастыря. Он устремился в восточные страны, тогда еще негусто населенные и покрытые дремучими лесами и болотами. Часто усталому путнику приводилось оставаться без пищи, спать на улице под дождем и ветром, так как Прокопий сколько бы ни был голоден, никогда ничего не просил и представлял из себя глупого. Много насмешек и оскорблений, ругательств и побоев перенес он на пути пока дошел до Великого Устюга и там на окраине города нашел пристанище в ветхой хижине. …Устюг сделался местом, предназначенным ему Промыслом, где он должен был проводить и кончить свой многотрудный подвиг. Он и здесь скоро сделался предметом насмешек и поругания людей, которые не стыдились даже и бить его без всякой с его стороны причины. Но Прокопий не только не раздражался и не гневался на тех, которые оскорбляли и били его, но еще молился за них. Представляясь безумным и юродствуя днем на улицах города, он каждую ночь обходил все городские церкви и со слезами молился на открытых папертях. Когда же изнуренное тело отказывалось служить, он на короткое время ложился где попало, на куче навоза, на голой земле, или на камне, не смотря ни на какую погоду и летом, и зимой, а был он почти наг и бос.

Если сострадательные люди подавали ему милостыню, он принимал с любовью и благодарностью, но не каждый день, и никогда не брал ничего от богачей, нажившихся неправдою, хотя был голоден, а нередко и по несколько дней оставался совершенно без всякой пищи. Это был мученик из любви к Богу, добровольно обрекший себя на скорбь и лишения. И как он возлюбил Господа, так и Господь возлюбил его и, подобно, древним своим пророкам даровал своему избраннику дар предвидения и пророчества.»

Сравнительная характеристика:

Марин о Прокле:

«Прокл обладал телесной силой, не чувствительной ни к зною, ни к холоду, не страдающей ни от простой пищи, к которой он был беззаботен, ни от трудов, которым он предавался и днем и ночью. Страдания он умел отстранять от себя, а если бывал ими настигнут, то переносил их с кротостью. Прокл всегда проявлял щедрость и великодушие, одаряя деньгами и друзей, и родственников, и гостей, и сограждан… Немалые деньги пожертвовал он и на общественные нужды. В беспримерном своем трудолюбии проводил Прокл весь день, но при этом не забывал ни на миг о ночных обрядах и бдениях. Жил он в совершенном соответствии со своими принципами, ночью и днем прибегая к отворотным молениям. Еще далеко было до конца ночи, еще не звал молитвенный час, а он уже сам просыпался слагал гимны и обдумывал учения. Всеблаженный этот муж был любимцем богов».

Все вышесказанное о Прокле проявлено в характере Прокопия. Вот откуда берутся врожденные черты характера. Экстремальные же условия в жизни Прокопия обострили их до предела.

Из жития Прокопия:

«Прокопий избрал местом своего жительства угол паперти огромного соборного храма Успения Божией Матери. Он не пропускал ни одной церковной службы, ночи проводил в молитвах, а днем юродствовал. Однажды в какой-то праздник, когда много народу шло в собор к вечерней службе, блаженный Прокопий увидел трехлетнюю девочку Марию, идущую в церковь вместе со своими родителями, – подбежавши, он поклонился ей в ноги и сказал: «Вот идет мать великого Стефана епископа и учителя Пермского!» Удивились богомольцы, слыша слова юродивого и едва ли кто из них принял их за пророчество и поверил им. Но пророчество сбылось и впоследствии она действительно стала матерью Стефана – апостола зырян. (Так называли жителей Пермских земель). Во времена Прокопия пермская земля была полностью языческой и о Христианстве там даже не слышали. Он совершил апостольский подвиг, обратив зырян в Христианство. (Стефан был духовным другом преподобного Сергия Радонежского).

Много и других опытов духовной мудрости и прозорливости показал блаженный Прокопий во время многолетнего юродствования своего в Устюге. Когда он беседовал с людьми благочестивыми, пред которыми не считал нужным скрываться, то каждое его слово и действие было наставлением и предостережением. Для остальных он пророчествовал знаками. Например, когда он бегал по городу и размахивал тремя кочергами, которые он всегда носил с собою, головками вверх, то год был урожайным, а если оборачивал кочерги² головками вниз, то был неурожай и во всем недостаток.

Важнейшим из многих пророческих предсказаний и чудес, прославивших его, было избавление Устюга от истребления каменно-огненной тучей». Это было в 1290 году.

Отец небесный некогда обещал пощадить виновные города для десяти праведников, но удерживает праведный гнев свой и для одного великого праведника. Примером чему служит спасение Великого Устюга от гибели, благодаря молитвам Прокопия праведного».

Сравнительная характеристика:

Марин о Прокле:

«Бог явился Проклу во сне, сказав явственно такие слова: «Прокл -украшение города... Он навел на Аттику дожди и отвратил от нее роковую засуху; талисманами он усмирял землетрясения».

Из жития Прокопия:

«В один воскресный день, когда много народа было за службой в соборе, юродивый вдруг обратился ко всем: «Приближается гнев Божий, покайтесь братия во грехах ваших, умилостивляйте Бога постом и молитвою, иначе город погибнет от града огненного». Но никто ему не поверил. Два дня Прокопий плакал и молился, на третий вышел из паперти и пошел по городу, проповедуя покаяние. Но жители ожесточившиеся в грехах и не думали каяться, но еще издевались и смеялись над проповедником. Молитвенником за погибающий город остался один Прокопий.

В следующее воскресение 25 июня (ст. стиль) в полдень явилось на небосклоне черное облако, оно разрасталось до тех пор, пока день не превратился в черную ночь. Огромные молнии и страшный гром не прерывались ни на минуту. От громовых ударов тряслись стены зданий и не слышно было людского голоса, воздух стал нестерпимо удушливым. Только тогда люди вспомнили о предупреждении и поняли, что городу грозит гибель, и бросились в храмы.

Прокопий, как всегда, был в храме Успения Пресвятой Богородицы и молился перед иконой Благовещение Богородице.

Весь народ стал молиться о спасении. Долго молился блаженный, не поднимая головы своей от полу и орошая его своими слезами; и вот от иконы Богородицы потекло ручейком миро и по храму разлилось благоухание.

В то же время переменилось направление ветра, тучи отошли от города. Скоро узнали, что в 15 км от города в лесу упали с градом огромные раскаленные камни, которые уничтожили деревья на большой территории, но люди и скот не пострадали. Это чудесное и явное избавление города от неминуемой гибели обратило было внимание граждан на Прокопия, но он приписал его милосердию и ходатайству Божьей Матери и по прежнему продолжал свой подвиг, за видимым безумством скрывая обитавшую в нем невидимую благодать.»

Сравнительная характеристика:

Марин о Прокле:

«Самой Афине, богине-покровительнице мудрости он был люб. Блаженную долю написала ему Матерь Богов на великое счастье и особенную радость… Он встречал от этой богини повседневную великую помощь словом и делом, столь обильную и неслыханную… и не без помощи самой богини раскрывал философ свое знание о ней. Поэтому, должно быть, и испытывал он к этой богине такую привязанность, что святыни ее предпочитал всем иным, в обрядах ее участвовал с особенным вдохновением».

Из жития мы знаем, что молодой Прокопий прибыл в Великий Новгород, главной святыней которого является храм святой Софии – премудрости Божией, и он был покорен красотой и величием этого храма.(В дальнейшем будет рассмотрен единый принцип, объединяющий греческую Афину и христианскую Софию).

Продолжаю записи 29.11.1995 г.

Первое благословение на свой православный подвиг Прокопий получил от Богини Мудрости в храме святой Софии в В. Новгороде.

Величественный собор Святой Софии, подобный Константинопольскому, был, по существу, посвящен Богоматери, ибо образом Софии на главной символической иконе этого храма являлась Дева Мария.

Эта дивная мозаичная икона – огромный запрестольный образ – изображает молящуюся Богоматерь с воздетыми к небу руками. Такое изображение Девы Марии является прообразом иконы «Знамение».

А «Знамение» -это та икона, с которой практически начался мой путь в поисках истины.

Прокла к занятиям философией также призвала Богиня мудрости Афина.

В различных учениях, в вероисповеданиях Боги и Божественные принципы имеют разные названия, но подразумевают одни и те же космические законы, обеспечивающие эволюцию Души человека. Любовь, Познание, Устремление и Служение всегда и во все времена приводили человека к Богу.

Из жития Прокопия:

«В последние годы жизни ближе всех к юродивому был благочестивый клирик соборной церкви Симеон, впоследствии родитель великого первого епископа Пермского Стефана, о котором пророчествовал блж. Прокопий.

Симеону мы обязаны сохранением для потомства дивного события из жизни блж. Прокопия. В последний год жизни Прокопия зима в В. Устюге была столь жестока и сурова, что такой не запомнили старожилы. Птицы падали мертвыми и много погибло скота, людей же замерзло столько, что ими было наполнено несколько убогих домов. Можно представить себе, каково было в этот лютый мороз нагому Прокопию, который обыкновенно проводил ночи на высокой, холодной соборной паперти и кроме нее не имел себе пристанища. Ослабевший от старости и терзаемый нестерпимым морозом он попытался найти теплый угол, но отовсюду его гнали и он вынужден был вернуться на паперть.

Через несколько дней, когда мороз несколько ослабел Прокопий пришел в дом Симеона. Симеон очень обрадовался, увидев Прокопия живым, ибо думал, что тот замерз во время столь лютого и продолжительного мороза, и обнявши его со слезами и радостью приветствовал дорогого гостя. Он спрашивал Прокопия каким образом ему удалось спастись. «Хранит Господь любящих Его… Великая любовь твоя ко мне побуждает меня поведать тебе мою тайну, но пока я жив, ты должен хранить ее». И Прокопий рассказал каким чудесным образом он остался жив и здоров во время этой лютой стужи: «Скорчившись от жестокого холода, все члены мои дрожали, дыхание спиралось, глаза смежались, а я, взирая на икону Спасителя и Божьей Матери, плакал и молился. Молился уже не о сохранении своей жизни, а о спасении души, ибо уже жить не надеялся. Когда я наконец начал забываться и терять сознание, вдруг почувствовал какую-то необыкновенно приятную теплоту, открыв уже смежавшиеся глаза, я увидел пред собою прекрасного юношу, лицо которого было так светло, что невозможно было смотреть на него, как будто горел на нем луч солнца. В руках у него была чудная ветвь, расцветшая всякими цветами и белыми, и алыми, испускавшими из себя чудные ароматы, не мира сего тленная ветвь, но райская. Взглянув на меня, он сказал: «Прокопий, где ты ныне?» – «Сижу во тьме и сени смертной, окован железом», сказал я ему в ответ. Тогда юноша ударил меня цветущею благовонною ветвию прямо в лицо и сказал: «прими ныне неувядаемую жизнь во все твое тело и разрешение оцепенения, постигшего тебя от мороза».

И вдруг, посреди невыносимой зимней стужи, благовоние весенних цветов проникло в мое сердце и наполнило меня всего. Как молния блеснул и скрылся от меня небесный посланник, но жизнь, данная им моим оцепеневшим членам возродила меня».

Сравнительная характеристика:

Марин о Прокле:

«Однажды в молодости Прокл занемог и лежал в тяжкой болезни уже без надежды на выздоровление, и тут у постели его вдруг явился свыше некий отрок, юный и красивый лицом, – он не успел сказать ни слова, как стало ясно, что это Телесфор-Свершитель. Назвавшись и произнеся свое имя, он коснулся головы больного и этим тотчас исцелил его от недуга, а сам исчез. Божественное это явление было началом Божьей милости к юному Проклу.» Кто такой Телесфор-Свершитель я должна еще узнать. А вот насчет светозарного юноши с райской ветвью открыла нужную страницу в нужное время.

Пишу эти строки 29.11.95 года, а неделю назад, по просьбе моих слушателей провела занятия не как обычно в четверг, а во вторник 21.11.95 г., в этот день отмечается праздник Арх. Михаила.

Перед занятием решила посмотреть церковный календарь, чтобы подробнее узнать о празднике. И вот, что прочитала: «Число ангелов безмерно велико, но число Архангелов только семь... Отчего главных ангелов только семь – не менее и не более? Это тайна творения, ведомая Господу и Творцу ангелов. Мы с благоговением можем приметить, что семиричное число – число священное… Из числа сих семи верховных духов Святая Церковь первым признает Михаила. Кто яко Бог? Архангел Михаил – борец за спасение рода человеческого и посему изображается всегда в воинственном виде с копьем или мечом в руке.

Второе место в ряду Архангелов принадлежит Гавриилу – имя его означает силу Божию. Он является благовестником и служителем всемогущества Божия. Он предвестник всех чудесных знамений. Это он изображен на иконе Благовещение Пресвятой Деве Марии.

Церковь именует его служителем чудес или служителем тайн Божиих. Изображается он с райскою ветвию в правой руке, которая принесена была им Богоматери, а иногда с фонарем, внутри которого горит свеча, а в левой с зеркалом, потому что Гавриил есть вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого. Свеча символизирует то что судьбы божии бывают сокрыты до времени исполнения их, а при исполнении постигаются только теми, кто неуклонно смотрит в зеркало слова Божия и своей совести».

У меня возникает мысль, что Прокопия посетил Арх. Гавриил с райской ветвию в руках. Он же ему незримо помогал заранее увидеть судьбы мира сего, сокрытые от остальных людей. И чудо спасения города Устюга произошло, когда Прокопий молился перед иконой, изображающей Деву Марию и Арх. Гавриила.

Знаком, подтверждающим догадку, явилось следующее: в тот же день, после лекции, когда я рассказывала о Прокопии, одной из слушательниц понадобились какие-то документы в ящике стола, разыскивая их она вдруг, нечаянно, наткнулась на открытку, о которой давно уже забыла. На ней изображен Арх. Гавриил.

Итак, открытка возникла как бы ниоткуда, именно в тот момент, когда я в своем рассказе подошла к описанию чудесного спасения Прокопия от мороза «светозарным юношей с райской ветвью в руках» Как всегда, нужная информация и знаки, подтверждающие ее приходят вовремя, остается только записать их в своем рассказе.

Сравнительная характеристика:

В минуты смертельной опасности и Прокла, и Прокопия посещал красивый светозарный юноша и прикосновением к голове спасал их от смерти. Смерть Прокла и Прокопия, также как и их жизнь имеет много схожих моментов. Оба дожили до старости. Проклу было 75 лет, а Прокопию видимо еще больше.

Проклу в молодости приснился вещий сон, в котором было сказано сколько лет он проживет. Прокопию также заранее было известно о дне его кончины.

Из жития Прокопия:

«…Явился ему ангел божий и возвестил о скором окончании его подвига, об отшествии его к Богу, назначил и самый день его кончины. …В течении нескольких дней он не отходил от храма Пресвятой Богородицы, готовясь к своему исходу».

И в том и другом случае природа отметила уход этих великих Душ необычными явлениями.

Матин о Прокле:

«Год его кончины был отмечен знамениями: случилось затмение солнца и такое, что настала ночь среди дня и в глубоком мраке стали видны звезды. Солнце в это время находилось в знаке Козерога. Звездочеты отметили и другое затмение, которому предстояло случиться по миновении года. Небесные эти события явственно означали утрату и конец светоча философии».

Из жития Прокопия:

«В ту ночь, когда умер блж. Прокопий как бы для того, чтобы не оставить святое, многострадальное тело без покрова, выпал снег и покрыл землю на две четверти, а над мощами блж. Прокопия снежною бурею навеяло сугроб в две сажени вышины. Изумились устюжане, вставши поутру и видя дома и улицы города покрытые снегом в середине лета, погибли, думали они, весь хлеб и овощи, но настал жаркий солнечный день и к вечеру снег растаял, не повредив растительности. Тело блж. Прокопия нашли только на 4-й день. Оно лежало на голой земле и было покрыто сугробом снега, который служил ему покровом и все еще не растаял, тогда как в других местах везде было уже сухо».

Похоронены оба были с великим почтением при соблюдении всех обрядов.

Марин о Прокле:

«Афины торжественно прощались со своим великим философом, и его тело прибрали по его завету, вынесли на дружеских руках и погребли в восточном предместье».

Из жития Прокопия:

«Сошелся весь народ великого Устюга с женами и детьми в соборную церковь Божьей матери... Многие неутешно плакали и скорбели о том, что по своему невежеству и грубости, считали его безумным, смеялись и оскорбляли его. По совершении надгробного пения тело блаженного с великою честию отнесено было на берег реки Сухоны, на то место, где он любил сидеть на камне и молиться о плавающих по реке, и где просил похоронить его. Там и предали тело его земле, а камень положили на его могилу, начертав на нем дату кончины 8.07.1303 г.».

Символика знамений при кончине Прокла и Прокопия имеет скрытый смысл. Затмение Солнца символизирует будущее этого великого Духа. В момент затмения солнце, невидимое для глаз, все также продолжает светить независимо от того видят его люди или нет.

Так и великий ум Прокла был сокрыт, затемнен для сознания окружающих людей в воплощении его Прокопием. Видимое безумие закрывало любвеобильное «солнце» – ум и сердце Прокопия. Но, несмотря на это, он продолжал освещать людям путь, так же как и Солнце продолжает светить, даже если его не видно.

Чем дальше удаляешься от места явления затмения, тем ярче светит Солнце. Так и в жизни людей, чем дальше мы уходим от того периода, когда жили великие Души, тем больше мы понимаем их величие и значение. «Большое видится на расстоянии – лицом к лицу, лица не увидать».³

А, снег, выпавший в середине лета, чтобы прикрыть тело Прокопия, одетое в грязные лохмотья, символизирует достижения его Духа. Дух Прокопия такой же чистый и сверкающий как первый снег. Личность, очистившись от всех желаний материального мира, трансформировав все свои низшие энергии в высшие, преобразилась и стала проводником Божественной Воли. И этот высокий Дух сейчас работает на тонких планах, чему есть множество свидетельств – это разные чудеса и чудесные исцеления, происходящие с людьми на протяжении многих столетий после смерти Прокопия.

Марин о Прокле:

Прокл мог исцелять людей молитвами при жизни.

«Когда врачи отказались помочь девушке Асклепигении, сделав все возможное, отец ее обратился к Проклу. Философ пошел молиться в храм и как только он помолился по старинному обряду, девушка разом почувствовала перемену и в болезни наступило облегчение. Совершив жертвоприношение они воротились домой и нашли ее в совершенном здравии».

Прокопий, конечно, тоже обладал этим даром при жизни, но в те времена записи не велись и поэтому свидетельств не осталось.

Из жития Прокопия:

«Только уже много лет спустя после блаженной кончины праведника, когда множество полученных от него чудесных исцелений побудило устюжан построить над могилою храм в его честь и установить день празднования его памяти, они собрали и записали о житии блж. Прокопия то, что сохранилось в предании народа и рассказах отцов и дедов, – из многого малое.

Чудесных исцелений на могиле Прокопия было множество, но их не записывали и только в 1471 году массовое исцеление устюжского отряда ратников от тяжкой повальной болезни трясовицы послужило началом прославления блж. Прокопия. Отряд находился в Великом Новгороде, когда его настигла страшная болезнь. Во время этого бедствия многим воинам стал являться во сне блж. Прокопий, говоря, что если они дадут обет поставить в В.Устюге церковь в честь юродивого Прокопия, то излечатся. Те которые поверили видениям, вскоре выздоровели и возвратились на родину, а которые явления святого сочли сонною мечтою и не поверили – умерли от болезни.

Только в 1495 году построили церковь в честь блж. Прокопия. Прежде того времени уже начертан был образ этой будущей церкви на том самом камне, на котором блж. Прокопий любил сидеть при жизни и который находился над его могилой».

Слова о сонном видении, которому одни верят, а другие нет, я приняла к себе лично. И благодарю Бога, что поверила своему сну.

И еще мне хотелось бы отметить одно «совпадение» – совпадение слов, сказанных мною в начале пути, о том, что нас нигде не остановят и документов не спросят, с тем что я прочла в житии.

Проехав 2 тыс. км, мы убедились, что все так и произошло.

В житии описывается бегство из плена устюжанки Соломонии. «Много лет она томилась в Казани, в тяжкой неволе, постоянно думая о своей родине. Стала она молиться блж. Прокопию, чтобы он помог ей бежать и добраться до В.Устюга. Она дала обет положить покров на его гробницу сколько будет ее сил. Дав такой обет, Соломония почувствовала в себе необыкновенную решимость, немедленно отправилась из Казани и, не будучи никем из встретившихся ей на пути ни спрошена, ни остановлена, благополучно достигла русских пределов».

Как и в случае с Соломонией, Прокопий и нас защищал в пути.

05.12.1995 г.⁴

Сегодня 5.12.95 г. заканчиваю свое повествование и вдруг понимаю, что это тоже не случайно.

Вчера, решив посмотреть чем замечательно число 4 декабря, достала с книжной полки книгу «Литература и культура Древней Руси». Почему вспомнила о ней не знаю, обычно все даты я смотрела по православному календарю. Открыть книгу не успела, так как раздался телефонный звонок. Звонила подруга, чтобы поздравить меня с днем Прокла и Прокопа, о котором она узнала из газеты, и о котором я, конечно, до того момента ничего не знала. После ее звонка я поняла, почему достала эту книгу. Я вспомнила, что купила ее только потому, что открыв, увидела имя Прокла и тогда же прочла следующую информацию, о которой сразу забыла:

3 декабря – день святого отца Прокла, архиепископа Константинопольского (447 г.).

4 декабря – двунадесятый христианский православный праздник Введение во храм Пресвятой Богородицы.

5 декабря – день памяти мученика Прокопия (303 г.).

Прочитанное 2 месяца назад ушло в подсознание. Но, опять какая-то невидимая сила заставила в нужный момент взять нужную книгу. Да, еще подтвердила телефонным звонком. Конечно, это не те Прокл и Прокопий, о которых пишу я, но как символично закончить свой рассказ о Прокопии в день памяти Прокопия!

Счастье получить такой мощный знак. Это прекрасный знак – знак объединения, проходящий красной нитью через все повествование.

Имена Прокл и Прокопий стоят рядом, а между ними объединяющая их сила – это Любовь-Мудрость, которую символически представляет Пресвятая Дева Мария. Таким образом, в знаковой системе я получила подтверждение правильности своих выводов.

И еще мне хочется отметить один символичный момент. В этом же календаре перед днем памяти Прокла идет день памяти св. мученика Платона – 1 декабря.

Не тот Платон, последователем которого был наш философ Прокл, но ассоциации напрашиваются сами собой.

В самих именах и в их последовательности заключена символика.

Хочу закончить словами канд. геол.-мин. наук Т. Ф. Антоновой из ее книги «Оккультные законы Эволюции» эта страница открылась мне 4.12.95 г., как всегда, в нужный момент.

«В заключении следует подчеркнуть, что развитие интеллекта для 5 расы в 5 субрасе уже закончено. Дальнейшая материализация человеческого ума приведет только к самоуничтожению человечества, к полному одичанию духа, к «цивилизации зверя». Единственный путь спасения человечества – целенаправленное развитие духовных сил в каждом человеке. Лишь с началом действия центров высшего сознания, после глубокого изучения этого вопроса начинается истинная духовность.

Человечество в массе своей должно вспомнить о мудрости через любовь ко всему сущему, о полной самоотдаче, полном забвении себя, полном контроле своей самости, целенаправленно укротить вибрации нижней четверицы.

Примеры достигших высших состояний любви ко всему сущему надо искать в подвижниках, забывших себя во благо человечества. Такими подвижниками блаженная Русь славилась всегда. И блаженные на Руси всегда были в почете. Поэтому не надо бояться прослыть чудаком при смене престижного положения ради жизни для других. Кроме того, все, что делает человек для других, он по конечному крупному счету делает для себя»

09.12.1995 г.

Мой рассказ – это, как бы дневник, в котором я описываю события, происходящие в данный момент, не зная, что произойдет завтра. Знаки определяют мой путь. Невидимая рука, подавая знаки шаг за шагом ведет меня дальше. Опишу вчерашний и сегодняшний день, тогда станет понятно, почему возникла необходимость продолжить записи.

7 декабря читала лекцию и в конце пообещала своим слушателям в следующий раз рассказать о Е. П. Блаватской.

В метро, когда ехала на занятия в «Новый Акрополь», просматривала свою лекцию о Е. П. Блаватской. Приехав, узнала, что будет лекция о Блаватской, ранее не предусмотренная. Как-то так всегда получается, что я заранее угадываю тему лекции. Но важно не это а напоминание одной фразы из «Голоса Безмолвия». Дважды эта фраза звучала для меня на празднике в честь дня Учителей⁵.

Первый раз это произошло в 1994 году 11 мая. Тогда я загадала, что слова, произнесенные в тот момент, когда в моих руках окажется 11-ая по счету гвоздика, передаваемая по рядам, будут относиться ко мне.

Вот эта цитата из «Голоса Безмолвия»:

«Утишь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, которого ты еще не видишь, но которого уже предчувствуешь».

Значение данных слов очень велико для меня. Но удивительно то, что в этом, 1995 году, на празднике Учителей произошло то же самое, т. е. я услышала эти же слова на 11-ой гвоздике. Опять очередное «совпадение?» Cлучайностей нет. Важность этих слов акцентирована для меня. Кстати, сон о двух деталях замка приснился в эти же дни 4-5 мая 1995 г. в день Учителей.

Вчера перечитала «Голос Безмолвия», думала об Учителе, о том что делать дальше. Вчера же 8.12.1995 г. купила несколько книг, в том числе «Обитель света» Н. К. Рериха.

Сегодня начав ее читать, нашла ответы на свои мысли об Учителе, о знаках, о снах.

Н. К. Рерих: «Среди основополагающих вопросов космической эволюции, как путевая указующая веха, стоит проблема Учителя… Без него не существует одухотворенного космоса, без него нет эволюционного продвижения. Отрицание Учителя на любом уровне, пренебрежение им приводит к самым катастрофическим последствиям...

Он укажет путь, всегда новый, неожиданный в своем несказуемом значении. …Понятие Учителя священно. Каждый из нас имеет Учителя и в этой лестнице ступени без числа».

Много сказано в этой книге о знамениях, знаках, видениях, снах, о вехах на пути ученичества.Все это происходит со мной и даже сейчас, когда пишу эти строки.

Наконец, подхожу к главному, к тому, что заставило вновь взяться за ручку.

В главе «Сон» читаю следующие строки: «Были знамения. Остались сны. Сны, которые сбываются. Лег ночь переспать. Думал: увижу волхвов великих..., но не показались волхвы. Верно рано еще... Показались двое других. Один человек, в старой синей рубахе. В кафтане темном, тоже ветхом. Волосы длинноватые. В деснице – три кочерги. Держит их концами вверх. Замечайте – вверх!»

Прокопий праведный – тот , что увел тучу каменную от Устюга Великого. Тот, что за неведомых молился. А, другой – белый и старый, с мечом и со градом. Конечно, Никола святитель!⁶

Вместо волхвов со звездою, эти пришли.

"Эти" же пришли и ко мне, результат данная книга и многое другое. (Автор)

Прокопий говорит: «Не удаляйтесь Земли. Земля красная злом раскаленная. Но жар зла питает корни Древа, а на нем свивает Добро преблагое гнездо свое. Принимайте труд на Земле. Восходите к океану небесному, нам темному.

Берегите благое Древо: на нем Добро живет. Земля есть источник горя, но из горя вырастают радости. Высший всех знает время радостей ваших. Не удаляйтесь от Земли. Посидим, о дальних странствующих помыслим».

Н. К. Рерих знал о Прокопии! Это потрясающее открытие делаю в тот момент, когда заканчиваю исследование жизни Прокопия и Прокла. Позднее я узнала, что у Н. К. Рериха есть картина «Прокопий праведный».

Еще одно откровение. 10.12.95 года Праздник иконы Божьей Матери «Знамение».

Икона «Знамение» имеет большое значение в моей жизни. Но, так получилось, что о знаках, которые она мне давала я написала, а о самой иконе не рассказала.

И вот, когда рассказ подошел к концу, она сама о себе напомнила своим праздником. А поскольку накануне 9 декабря я прочитала о блаженном Прокопии в книге Н. К. Рериха, решила поехать в церковь Вознесения на Никитской, тем более, что после 19 августа я там не была.

Интересно, что отец Геннадий начал служить в этой церкви ровно 12 лет назад, именно, в праздник иконы Божьей Матери «Знамение».

Что же это за праздник и чем прославилась икона «Знамение» на Руси?

«В ХII веке Русь раздирали междуусобные войны. Владимирский князь св. Андрей Боголюбский, поссорившись с Новгородом из-за дани, отправил на его покорение сына Мстислава. К нему примкнули еще 72 князя. Но не за правое дело поднялась Русь, а в надежде на богатую поживу у новгородских купцов. Без жалости и сострадания воины пошли по родной земле, грабя, убивая, полоня своих братьев и сестер.

Новгородцы тем временем день и ночь вместе со своими архиепископом св. Иоаном молились Богу. И вот в третью ночь, когда архиепископ стоял перед образом Спасителя, он услышал голос, обращавшийся к нему свыше и повелевающий взять икону Знамение Божией Матери из церкви Преображения Господня и поставить на крепостную стену.

Утром дьякон с клиром отправились в храм, но не смогли взять икону – она словно приросла к месту. Понял архиепископ Иоанн, что Пресвятая Богородица хотела явить свое чудо принародно, чтобы вселить в сердца новгородцев святую надежду. Тогда зазвонили колокола святой Софии, а за ними колокола всех новгородских церквей.

Владыка Иоанн, сопровождавшее его духовенство и народ, взяв святые иконы пошли крестным ходом к небольшой Спасо-Преображенской церкви и там отслужили молебен перед иконой Знамение. При словах кондака «Заступнице христиан непостыдная» икона вдруг сама подвинулась вперед. Святитель Иоанн принял на руки чудотворную икону. С пением и молитвами крестный ход двинулся назад к святой Софии. Затем владыка вознес икону на укрепления Софийской стороны.

Но вид Пресвятой Богородицы не смягчил сердца завоевателей. Туча стрел полетела в ее сторону и одна из них попала прямо в Пречистый лик. И тогда свершилось чудо икона сама собой повернулась лицом к городу и тут бывшие вокруг увидели, что из очей Богородицы текут слезы.

Так Господь дал знамение, что отворачивается от всех, кто идет неправедным путем. Тотчас у нападавших помрачилось зрение. Их охватил ужас и они стали поражать друг друга. Так малочисленный отряд новгородцев одержал победу над большим объединенным войском суздальцев. Оставшиеся в живых бежали, но их обратный путь лежал через ими же разоренные земли, и воины А. Боголюбского умирали от голода и болезней.

С тех пор икона «Знамение» стала самой почитаемой святыней Новгорода. Чудо это произошло в 1169 году. В честь чудесного знамения от иконы Божьей Матери святитель Иоанн установил праздник, который стал называться днем избавления и днем наказания по старому стилю 27 ноября.

Не только новгородская икона Знамение, но и многие списки с нее прославились в дальнейшем чудотворениями.

В наше время очень актуальным становится предупреждение, данное русским людям много сотен лет назад.

Заступничество Божьей Матери за новгородцев сегодня являет всем россиянам мудрый урок: непозволительно вести междоусобные войны, великий грех – проливать кровь братьев своих. Не будет единого сильного государства, пока соседи не перестанут враждовать друг с другом».⁷

Если же люди духовно не зрячи, у них «помрачается зрение», и они ничего не понимая, охваченные ужасом, «поражают друг друга». Сейчас это наблюдается повсеместно. Исполняются пророчества Священного писания: «Также услышите о войнах и военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ и царство на царство и будут глады и моры и землетрясения по местам. Все же это – начало болезней»⁸.

Все это происходит сейчас потому, что человечество в массе своей выбирает неправедный путь. Но в этом случае Бог отворачивается от людей, как отвернулась, когда-то от напавших на своих братьев по крови, икона «Знамение».

Все, что рассказано в летописях относится не только к прошлому, оно с успехом может быть применимо к нашему времени. Не следует повторять старых ошибок. Люди обязаны задуматься над тем, как они живут, что они делают, иначе им придется пожать плоды своих неправедных дел. Другого пути нет, как не было его у суздальцев, которым пришлось пройти по ими же разоренным землям. В результате они погибли от голода и болезней.

Символика проста, необходимо ее понять и применить каждому в собственной жизни.

Сон с 25 на 26 ноября 1995 г.

На возвышении лежит крепко спеленатый младенец, тело его очень маленькое, а голова большая.

Беру его на руки, мне его очень жаль. Он говорит, что все бы ничего, вот только неудобно лежать, хорошо если бы был стульчик. Я обрадовалась, что могу помочь, т. к. накануне наяву видела детские стульчики в коридоре Акропольской школы. Я обещаю принести ему стульчик из «Акрополя». Спрашиваю, где он живет, он объясняет, и я несу его домой. Испытываю острое чувство жалости, не хочу его отдавать. Моя дочь говорит: «Оставь его себе». Но я понимаю, что не могу этого сделать из-за своих родных – он всем будет мешать. Вижу большие умные глаза, непропорционально большую голову. Думаю о том, что хотя младенец очень маленький, но все хорошо понимает и говорит умно.

Иду по мрачному длинному коридору, кругом закрытые двери. В конце коридора вижу стол, над которым дверь в виде окна. Младенец говорит, что живет здесь. Удивляюсь расположению двери над столом. Кладу его на стол, внезапно он переворачивается, как лягушка прыгает и исчезает за закрытой дверью. Я испугана этим превращением и машинально делаю шаг вслед за ним. Но передо мной возникает ужасающего вида жаба выше человеческого роста. Она стоит на задних лапах, передние подняты вверх, рот открыт. Четко вижу отвратительную гримасу и пупырышки на коже. Понимаю, что жаба ничего мне не может сделать, но она встала непреодолимым препятствием между мной и младенцем. Испытываю чувство тоски, понимая, что отдала ребенка своими руками.

Просыпаюсь резко, в холодном поту.

В тот момент я еще не знала, что в образе жабы передо мной явилась египетская богиня Хекет⁹.

Символика жабы идет из глубокой древности.

«Богиня лягушка или жаба» была одним из главных Космических Божеств, связанных с сотворением мира по причине их амфибного характера, и главным образом, в силу ее кажущегося Воскресения после долгих веков уединенной жизни, замурованной в старых стенах, в скалах и пр… Она не только принимала участие в устроении мира вместе с Хнумом, но была также связана с догмою Воскресения.

Первые египетские христиане приняли символ лягушки в своих церквях. Лягушка или жаба в цветке лотоса или без него была формою, избранной для храмовых светильников, на которых были вырезаны слова: «Я есмь Воскресение». Эти богини-лягушки встречаются на всех мумиях.

Богиня Хекет в ее аспекте лягушки покоится на Лотосе, указывая тем самым на свою связь с водою.»¹⁰

«Хекет (егип.) Богиня-лягушка; один из символов бессмертия и принципа «воды».У ранних христиан церковные лампады имели форму лягушки в знак того, что крещение в воде вело к бессмертию»¹¹.

Символика жабы к тому же включена в символику шестилучевой хризмы. Из книги Луи Генона мы узнаем, что: «Шесть лучей изображают общую схему, согласно которой в гербе располагались самые разнообразные фигуры: орел, другие птицы; цветы: лилия, роза, лотос; пчела и даже жаба».¹²

«На гобеленах XV века в Реймском соборе штандарт Хлодвига имеет изображение трех жаб. Жаба или лягушка – животное, которое в силу своих метаморфоз является древним символом «воскресения» и сохранило это значение в христианстве первых веков»¹³.

В русских народных сказках трансформация Души символично изображалась превращением героя в каких либо животных. Лягушка в русской символике должна превратиться в царевну.

Имеется еще одна интерпретация: «Жаба, как и змея, – олицетворение мудрости, но она предостерегает от ложного обольщения собственными достижениями»¹⁴.

Крепко Спеленутый младенец изображается на многих иконах и является символом Христова Сознания.

Все эти объяснения пришли ко мне гораздо позднее, а на тот момент я поняла, что между мною и моим делом встала преграда, которую предстояло преодолеть.

Сон с 13 на 14 декабря 1995 года.

Я приношу в музей на экспертизу части Прокопия. Что это за части, я не вижу, знаю только, что две части – крупные, а три – мелкие. Но это не части тела, а просто части, как отвлеченное понятие. Пересчитываю их, у меня получается шесть, но я понимаю, что это не правильно, опять считаю: две крупные и три мелкие части, всего пять.

Затем выходит служитель музея высокого роста и говорит, что две крупные части – это действительно части Прокопия, а вот три мелкие случайно попали. Я немного расстроена, но он меня успокаивает и поздравляет, говоря о том, что я правильно определила две крупные части, а мелкие не столь важны. Чувство, которое я испытываю перед этим человеком – благоговение. Мне кажется, что я совсем маленькая перед ним, ощущение ученицы-первоклассницы.

(Что это за части мне еще предстояло определить. Цифры пять и шесть здесь не случайны. Серьезная работа по цифрам началась в 1997 году).

16.12.1995 г.

Утром включаю радио. Идет передача о русском языке. Вдруг начинают читать отрывок из жития блж. Прокопия и на его примере объяснять написание и смысл старославянских букв и слов. Вроде и передача не подходящая, но и через нее Прокопий свой знак подал.

Сон с 3 на 4 января 1996 года.

Я нахожусь в большом красивом доме (сталинского типа), большой холл, как в гостинице. Вижу несколько лифтов, они разные, есть многоместные, но там очередь. Подхожу к свободному, он оказывается одноместным. Вхожу, дверь закрывается, кругом зеркала, но я очень удивлена тому, что в этот лифт, даже при большом желании, нельзя вместить второго человека. Начинаю быстро подниматься, стены как бы исчезают, я вижу великолепную панораму города и очень широкую реку. Удивляюсь, что Москва-река такая широкая. Вижу Кремль, дома, церкви. Чем выше поднимаюсь, тем шире становится река, и величественнее вся картина. Я восхищенно, восклицаю: «Как красиво!» Жаль, что этой красотой любуюсь я одна, мне хочется, чтобы все ее видели. И в этот момент просыпаюсь.

Это последний сон из серии снов о лифте.

В дальнейшем мне предстояла работа с принципом зеркального отражения, т. е. работа с матрицей.

Сон 11 января 1996 года.

Я еду в поезде, из которого выхожу не на своей остановке. Жду следующий поезд, он как бы промежуточный, я понимаю, что и этот поезд может не остановиться на моей остановке, но я рискую и сажусь в него. Понимаю, что мне нужно сделать еще одну пересадку.

Поезд останавливается, я опять рискую – выхожу и с ужасом обнаруживаю, что это не станция, поезд остановился здесь по просьбе обходчика, которого вижу вдали, и который тут же исчезает. Я стою одна в полном смятении, понимая, что мне отсюда никогда не выбраться. Думаю идти по рельсам обратно, почему-то представляю, что мы проезжали озеро Байкал, но идти пешком не реально. Состояние паники.

Иду в сторону от рельсов, за деревья. И вдруг вижу много людей, которых ведет человек с широким лицом и узкими глазами. Я понимаю, что по национальности он бурят. Он проводит экскурсию для врачей, инженеров, учителей, т.е. людей с высшим образованием. Он показывает им необычный город – город Будущего. Все здесь прекрасно, и школы, и больницы, и предприятия. Осознаю, почему там нет остановки, туда не могут попасть все желающие, это город для обучения.

Я счастлива, понимая, что я здесь не одна. Хочу присоединиться к экскурсии, но мне нужно переодеться. В сторонке одеваю белое платье, мне помогает откуда-то появившаяся дочь¹⁵. Ощущение большой радости, освобождение от гнетущего чувства страха.Этот сон связан с моим посвящением, которое будет показано во сне моей дочери после того, как я завершу еще один этап работы с Учителями.

Три последних сна как бы подвели черту, давая мне понять, что эта часть работы успешно завершена.

Январь 1996 года.

ГЛАВА 4

Продолжаю записи 27.09.96 года.

Прошёл ровно год после поездки в В.Устюг. Этот год был насыщен разными событиями, которые по порядку опишу в дальнейшем. А сейчас хочу внести некоторые дополнения, подтверждающие приведённые ранее факты.

Так сложились обстоятельства, что 19 августа 1996 года удалось побывать в Великом Новгороде.

Напомню, что 19 августа отмечается праздник Преображения Господня.

Конечно же первым делом посетили Софийский Собор, построенный в 1045 г. старшим сыном Ярослава Мудрого – Владимиром Ярославовичем. С тех самых пор эта величайшая православная святыня украшает русскую землю. Храм продолжает поражать всех своей величественностью и красотой также, как некогда восхитил молодого немецкого купца Прокопия.

Затем поехали в Хутынский монастырь, тот с которого начал свой православный подвиг Прокопий праведный. И там нас ждало очередное откровение. Оказалось, что храм в котором молился Прокопий сохранился до сих пор. Он был основан Новгородским Чудотворцем прп.Варлаамом Хутынским в 1192г. и освящён 6 августа (19 августа н.ст.) во имя ПРЕОБРАЖЕНИЯ Господня и мы, не зная того, очутились в храме именно в этот праздник.

Чудотворная новгородская икона «Знамение» также была взята из маленькой деревянной церкви ПРЕОБРАЖЕНИЯ Господня, что на торговой стороне на правом берегу реки Волхов.

Всё время прослеживается прямая связь фактов из жизни Прокопия и наших поездок с праздником Преображения.

В этом слове заключена тайна и я должна была её разгадать. И разгадка пришла летом 1996 года.

В настоящее время Хутынский монастырь стал женской обителью. Он был практически разрушен во время Великой Отечественной Войны, так как вокруг шли жесточайшие бои. Рядом с монастырём захоронено в братской могиле 2 тысячи человек. Устоял только храм Преображения Господня. Величественный храм недавно был отреставрирован, но как напоминание о войне на его стенах оставлены следы от трещин. Они причудливым узором покрывают все стены храма.

Побывав на одной из служб настоятеля храма отца Макария, мы были приятно удивлены, тем что с лица его не сходила чудесная, добрая улыбка и во время молитвы он с большим чувством простирал руки к небу, точно так, как, изображено на иконе «Знамение».

Позднее, поговорив с паломниками узнали, что батюшку любят все, он действительно, очень добрый, отзывчивый, не унывает и любые трудности жизни всегда встречает с улыбкой.

Побывав в В. Новгороде, я поняла, что жизнь Прокопия изначально была связана с символикой преображения. Это явилось еще одним знаком, подтверждающим правильность моих предыдущих выводов.

День 21.09.96г. был очень значимым для меня. Праздник Рождества Богородицы День осеннего солнцестояния. Собирались на дачу, но передумали. И поехали на источник Сергия Радонежского, под г. Сергиевым Посадом. Затем пришла мысль, что нужно побывать в той церкви, где в детстве я видела плачущую икону (в пос. Фрязево).

Давно уже хотелось посетить эти места и, возможно, найти подтверждение детскому видению.

От источника, получив символическое благословение Сергия Радонежского, поехали в Ногинск – мой родной город, до 1930г., носивший красивое благозвучное имя Богородск. Проехали по местам моей юности. Зашли в недавно открытый Богоявленский Собор. Раньше он использовался как фабричное помещение, а сейчас полностью отреставрирован, очень красив снаружи и внутри.

Войдя в Собор, я сразу прошла к стене с левой стороны от алтаря. Как будто знала, что именно там сохранилась единственная старинная роспись на стене – огромная красивая фреска-икона Божьей Матери, поддерживаемая сверху нарисованным Ангелом. Кто-то сзади подсказал – это Тихвинская Божья Матерь, покровительница всех северных земель, путеводительница. Именно Тихвинская икона некогда являлась в деревне Аргуново и церковь её имени должна быть там восстановлена. Для меня это как напоминание – необходимо помочь возродить жизнь в святом месте.

Затем поехали в небольшой посёлок Фрязево. Церковь искать не пришлось, она там единственная.

На въезде в город рядом встали три машины и у всех номерные знаки в сумме составляли 11 – хороший знак. Но церковь оказалась закрытой.

Подойдя ко входу, сразу вспомнила себя, стоящей перед этой лестницей, только тогда она казалась высокой, наверное потому что сама я была маленькой. Обошли церковь кругом и во дворе встретили служителей – мужчину и женщину. Спросила об иконах слева от алтаря, т.к. расположение помнила точно. Мужчина поинтересовался, что же я всё-таки хочу узнать. Объяснила своё детское видение и моё желание увидеть ту икону. Не успела я договорить до конца, как они в один голос воскликнули – «да, конечно, есть чудотворная икона Казанской Божьей Матери и те, кому повезло, видели слёзы в её глазах». Он даже немного возмутился, когда я повторила детские слова о крантике с водой. Сейчас икона стоит в алтаре и если бы мы вошли в церковь, то не увидели бы её.

Женщина же рассказала, что только что побывала в Дивееве и там уже две недели наблюдается чудо плачущей иконы Божьей Матери. Она с волнением описала увиденное: «Глаза Божьей Матери постепенно увлажняются до тех пор пока не образуется крупная слеза, которая время от времени скатывается вниз по щеке». Во время её рассказа, меня озарило: «Именно такую картину я видела в детстве». Эта встреча и разговор подтвердили, что слёзы не плод моей детской фантазии, а, действительно, знак, полученный в детстве, который удалось разгадать много лет спустя.

И ещё знаменательно то, что сама церковь посвящена Казанской Божьей Матери. Опять «совпадение»?!

Я уже писала о том, каким образом связаны имя блж. Прокопия и праздник иконы Казанской Божьей Матери. Именно, в день их общего праздника 21 июля в прошлом году в московском Елоховском Соборе я получила незримое благословение на поездку в Устюг.

10.10. 96 г.

Недавно узнала, что и та церковь в Коломенском, где ко мне спустился голубь, также носит имя Казанской Божьей Матери.

Трижды мне было указано на неё. Сегодня 10 октября захотелось перечитать то, что раньше читала об этой иконе и постараться глубже проникнуть в этот символ.

Явление любого чуда, в каждом отдельном случае, несёт в себе свой собственный скрытый смысл. Что же рассказывает православная летопись о явлении иконы Казанской Божьей Матери?

Первое чудо, которое было явлено от иконы – это прозрение слепых. Само же явление иконы было воспринято как небесная помощь Пресвятой Богородицы проповедникам новой христианской веры. Всерусское празднество в честь Казанской иконы учреждено в 1649 (11), при царе Алексее Михайловиче.

В чём заключается символика прозрения слепых?

Экзотерически это понимается так, что икона помогает от слепоты и при болезнях глаз и люди обращаются с просьбой к этой иконе об исцелении физических недугов глаз.

Икона есть символ и если этот символ на физическом плане воспринимается людьми, как чудо прозрения слепых, то далее по мере роста сознания, символ становится более прозрачным, и наружу выходит другой уровень понимания, т.е. икона призывает открыть духовные глаза.

Открытие глаз не физических, а духовных, вот на что я получила благословение от иконы Казанской Божьей Матери. Стало понятно, почему эту икону называют иконой ясновидящих.

Идя дорогой познания, расширяется сознание, в результате чего скрытый смысл каждого явления становится видимым.

Я уже писала, что мой путь лежит через знаки и символы. А, знаки и символы – это «язык Богов». Необходимо научиться понимать этот язык, для того чтобы он стал нашим путеводителем. Догадка о том, что я должна научиться видеть то, что не видят другие, когда писала об иконе «Знамение», сейчас подтвердилась символикой иконы Казанской Божьей Матери.

Читаем дальше, стараясь как можно глубже вникнуть в божественный язык символов. Как написано в православной книге – само неожиданное явление иконы Казанской Божьей Матери олицетворяло небесную помощь проповедникам новой для тех мест религии – христианской.

Мне же она «явилась» трижды и, всякий раз, неожиданно и это в символической форме указывает на небесную помощь в «проповедовании» по-новому ментально осмысленной веры в Христа.

Предположение о небесной помощи Богоматери в нашей поездке, таким образом, сегодня получило подтверждение.

Здесь уместно привести следующую цитату:

«Процесс перемещения от формы к внутреннему духовному содержанию состоит в видении «сквозь» явление. Всякое жизненное явление или форма является с начала и до конца символом: ибо сущность жизни многозначна. Понимание человеком символики окружающего мира характеризует состояние его сознания. И каждый символ прозрачен сам по себе для другого более глубокого состояния сознания и так до бесконечности; ибо все вещи и явления внутренне взаимосвязано и уходят корнями в Бога.

Поэтому ни одна духовная форма не может всегда оставаться конечным выражением истины, когда проникаем внутрь каждого значения, оно автоматически становится просто буквенным выражением более глубокого смысла и посредством этого явления приобретает новый и отличный от прежнего смысл. Поэтому любые религии можно в принципе продолжить, в плане современной жизни, так, чтобы они существовали и к тому же ещё означали нечто совершенно новое»1.

Сегодня 10.10.96г. с «помощью Казанской Божьей Матери» открылась ещё одна тайна, не дававшая мне покоя почти два года. Тайна буквы «Р».

Я наткнулась на эту разгадку, как всегда «случайно», открыв книгу «Заступница Усердная» в поисках материала об иконе Казанской Божьей Матери.

Расскажу все по порядку.

Где-то в начале 1995 года, будучи в гостях, пришлось погадать на кофейной гуще. Я не любительница гадать ни в каких видах, но не потому что не верю, а потому, что гадание – процесс гораздо более серьёзный, чем люди о нём думают. Но это тема отдельного разговора.

Кофейный рисунок получился впечатляюще недвусмысленным. Символы, фигуры и две буквы «Р – Х» четко вырисовывались, мне не составило труда понять смысл рисунка, кроме буквы «Р». Буква «Х» не вызывала сомнения – имя Христа. В дальнейшем вся символика рисунка была проявлена в жизни.

И вот сегодня, думая об иконе Казанской Божьей Матери открыла книгу и увидела букву «Р», напечатанную крупным шрифтом. Сразу же вспомнила о своей букве «Р». Оказалось, что она связана с именем Богородицы. С этой буквы начинается одно из её имён.

Далее цитирую:

«От Вифлеема начинается третья бразда пресвятого Богородичного жития, заканчивающаяся вблизи Голгофской горы. Эта бразда вырастила великий колос, начинающийся с третьей буквы «Р» Преблаженного Её имени – «Раба Господня». Так Она и Сама Себя в час Благовещения именовала, когда сказала ангелу: «Се раба Господня, буди Мне по глаголу Твоему»2

«Раба Господня» – это есть служение Господу особенное. И не раз оно выражено через Херувимов в Священном Писании. Каким же образом работать Господу по-херувимски? Херувим в переводе с еврейского – «множество разума».

Следовательно, кто хочет служить Богу по-херувимски, должен служить ему мудро. Такое служение совершается не ради какой-либо своей выгоды, а собственно, ради Бога, ради Его Божественной Любви».

Что же все это означает в переводе с церковного языка?

Скрытая символика третьей бразды – это путь через «множество разума», т.е. путь познания. Жизнь философа Прокла – прямая иллюстрация служения Богу посредством «множества разума». Достижение 2-го Божественного Принципа «Будхи» – Любви-Мудрости или по другому «Божественной любви» возможно только через 3-ий Божественный принцип «Манас» – «Высший разум», иначе через «множество разума».

Философ Прокл проделал путь «третьей бразды», т.е. прошел третье Посвящение в Афинах – городе, который символически стал его Фаворской горой.

Следующей горой, которую должна была преодолеть эта Великая Душа, была гора Голгофа. И жизнь блж. Пркопия в В. Устюге стала его Голгофой.

Разгадка смысла буквы «Р» состоит в том, что она также делает акцент на моменте из жизни Христа, связанном с его Преображением, т.е. с 3-им Посвящением, о чём будет рассказано в 5-ой главе.

И это тот самый момент, который так чётко проявлен в жизни Прокла и Прокопия.

Третья бразда ведет от Фаворской горы до Голгофы, что означает через третье посвящение – Преображение, дальше к четвертому посвящению – Распятию.

Четвертой главой закончилась основная повествовательная часть книги. Следующие главы – это уже большей частью исследовательская работа, но и она не отделима от моей реальной жизни, от моего обучения во сне и наяву.

Пятая и шестая главы написаны в 1996 году.

ГЛАВА 5

«ПОСВЯЩЕНИЯ ИИСУСА ХРИСТА»

Если бы люди больше задумывались над тем, что знание есть спасение, то не было бы доли того страдания. Всё человеческое горе происходит от невежества. Поэтому всякое расширение сознания есть сотрудничество с эволюцией.

"Беспредельность" Е.И.Рерих

Надеюсь это повествование найдёт своих читателей, т.к. многие сейчас ищут истину и не могут разобраться в массе оккультной и религиозной литературы, заполнившей все книжные прилавки.

Этот поиск толкает людей из крайности в крайность – безоговорочно отрицается одно и принимается другое. Люди видят Бога в одном из его проявлений и в силу ограниченности своего сознания не принимают того же Бога в другом его проявлении. Дело доходит до абсурда. Иисус сказал: «Бог есть Любовь». И Он не может любить одного, а другого отвергать. Бог, как солнце, светит, обогревает, даёт жизнь всем людям, вне зависимости от того добрые они или злые, верующие или неверующие, богатые или бедные.

Бог есть сама ЛЮБОВЬ.

Любовь является движущей силой вселенной. Она составляет основной фундаментальный характер и качество всех событий, независимо от их возможного внешнего проявления. Христос утверждал: «Бог любит мир, всё что происходит, направляется любовью».

Начиная проявлять это всеобъемлющее свойство Бога в жизни, человек открывает смысл бытия и постепенно приближается к осознанию Божественности во всём, что его окружает.

В расширении сознания кроется разгадка смысла жизни. А расширение сознания возможно через все области познания, данные человечеству для его развития. Это и наука, и религия, и политика, и искусство, и многое другое.

В «Бхагават-Гите» говорится: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путём человек не приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую. Ибо все пути принадлежат Мне».

Задача каждого человека найти свой путь. Необходимо понять весь эволюционный процесс развития личности, постараться узнать своё собственное место на лестнице эволюции, определить то, что уже достигнуто и что ещё предстоит впереди.

Разные жизненные ситуации постоянно ставят нас перед проблемой выбора. Чтобы найти свой путь необходимо сделать правильный выбор – не упустить свой шанс. Решение обычно сопряжено со многими трудностями, а личность не любит осложнений. Ум сразу начинает искать отговорки разного характера. И с точки зрения нормального обывателя они правомочны.

Необходимо ответить на вопрос: что же заставляет человека в каждом конкретном случае действовать тем или иным способом? Почему один человек идёт на трудности, а другой пассивно отступает? Какая сила заставляет человека брать на себя дополнительные нагрузки, которые не несут материальной прибыли? И что же в результате происходит с теми, кто выбирает трудный путь и теми, кто под разными благовидными предлогами отступает?

Что это за сила, заставляющая человека уйти от спокойного существования в мир поиска смысла жизни? Ответ на этот вопрос поможет нам приблизиться к разгадке смысла человеческой жизни.

То Божественное начало, которое является сущностью каждого человека, хотя большинство об этом и не подозревает, время от времени даёт о себе знать через события жизни, через сны, через мечты. Но свободная воля человека, которая определена ему Богом, решает принимать ему во внимание эти знаки судьбы или нет. Дальнейший путь выстраивается в зависимости от его решения. Хотелось бы показать на личном примере, каков путь человека, сделавшего свой выбор. Каким образом жизнь Души может проявляться через жизнь личности. И доказать, что это доступно каждому, кто изберёт путь познания, путь исследования, приводящий в результате на путь любви и служения. Передо мной была поставлена задача со многими неизвестными и дана свобода выбора – решать её или нет. Моя личность тоже сопротивлялась поставленной задаче.

Нереальность задания, материальные трудности, связанные с путешествием, полная неизвестность – зачем всё это нужно и нужно ли вообще, говорили за то , чтобы забыть о сне, успокоиться и никуда не ездить.

Но внутренний голос подсказывал – это важно, нужно что-то делать. И этот голос оказался сильнее всех материальных препятствий. В результате такого выбора получена богатейшая информация, которая не только расширила мои познания в разных областях истории, философии и религии, но дала толчок к дальнейшему расширению сознания.

Глубочайшие эзотерические истины прошли не только через сознание, но и через мою жизнь, подтвердив этим их истинность. И только тогда Вознесенные Учителя стали не абстрактным понятием, а реальностью. Наступил этап сотрудничества и совместной творческой работы.

Осенью 1996 года, продолжая записи о Прокле, Прокопии и о себе, открыла удивительную информацию, подтвердившую всё ранее написанное и расширившую границы знания.

Стало понятно, что сроки поездки, даты, названия – всё было не случайно, они являлись знаками на пути, знаками, которые нужно было разгадать. Я писала о преображении души, понимая под этим её трансформацию, т.е. то что должно произойти с каждым человеком, идущим по пути эволюции. Я писала также об идее объединения, прослеживающейся на всех этапах нашего путешествия. Всё то, что было написано в 1995 г. нашло расширенное подтверждение в книгах А. Бейли «Лучи и Посвящения» Каждый шаг нашего путешествия можно комментировать цитатами из книг А. Бейли. Каждое моё умозаключение находит подтверждение в них. Тайна, скрывавшаяся за словом «Преображение», которую я пыталась разгадать, была раскрыта благодаря им. Нашло подтверждение предположение о Великой Душе воплотившейся в Прокле, а затем в Прокопии. Стало понятно, что путешествие и всё, что связано с ним является иллюстрацией к книгам о Посвящении А.Бейли. Одна из них «От Вифлеема до Голгофы» была в моей библиотеке уже давно, но прочла её только летом 1996г. после того, как приобрела другую книгу «Лучи и Посвящения».

Начав читать её, испытала потрясение, найдя прямое объяснение всему тому, что со мной происходило и продолжает происходить до сих пор. Подтверждены выводы, сделанные в 1995 году, но только в более расширенном и углублённом виде.

Закончив повествование в прошлом году, я не предполагала, что последует продолжение. Но оказалось, что написанное ранее явилось лишь преддверием к основной части, раскрывающей замысел, лежащий в основе всего происходящего.

«Не мною установленные» сроки поездки поставили акцент на празднике Преображения Господня. Я смогла разгадать символику этого знака, но в тот момент не имела никакого представления о нём. Истинный смысл, скрывающийся за словом «ПРЕОБРАЖЕНИЕ» и непосредственная связь праздника «Преображение» с именами Прокла и Прокопия, чудесным образом раскрылись передо мной только сейчас. Задача состоит в том, чтобы через объяснение этой связи, облегчить понимание учения о посвящениях, переданное для современного человечества через А.Бейли.Так началась моя работа с Учителем Джуал Кхулом.

Любое учение легче всего понять на конкретных примерах. И таким конкретным примером послужили личности, реально живших когда-то людей Прокла и Прокопия.

Прослеживая их жизненный путь, становится понятной трансформация их личностей. Мне дано было через путешествие выявить и довести до сознания скрытый смысл многих событий и явлений.

Потрясающим откровением явилось то, что смысл поездки заключался в том, что данный мне знак – праздник Преображения Господня, напрямую связан с 3-м посвящением Прокла-Прокопия, которое так и называется ПРЕОБРАЖЕНИЕМ.

Здесь будет дана лишь основная нить учения, чтобы читатели на конкретных примерах судеб Прокла и Прокопия смогли разобраться в трудных вопросах, связанных с проблемами на пути Ученичества и Посвящения. А также, чтобы каждый мог проследить собственный путь и определить свою ступень на лестнице эволюции.

Подробнее об Ученичестве и Посвящениях можно узнать из трудов Е.П.Блаватской, Е.И. Рерих, А. Бейли. Я называю только те труды, которыми руководствуюсь постоянно.

Учение о посвящениях – это по-новому осмысленное христианское учение. Таким образом стало реальным то, что когда-то было лишь предположением. Я предугадала свой путь, написав в комментарии к давнему сну о церкви с хрустальными окнами, такие слова: «Возможно это христианский путь, но в новых условиях». Сейчас, осознав поставленную задачу, я ступила на этот путь. Данная книга – тому подтверждение.

Иисус явился в мир для того, чтобы показать Путь, который предстоит пройти всему человечеству, независимо от расы и вероисповедания. Он своею жизнью продемонстрировал руководящие божественные принципы: любовь, веру, служение, жертву, братство. Утвердившись в сознании, эти принципы помогут человеку достичь предназначенной ему точки эволюции. Таким образом Иисус указал наиболее прямой и короткий путь в царство Божие.

Написав предыдущие строки, вспомнила цитату, приведённую в первой части книги: «При Вознесении Господнем небесные врата совсем сняты и уже никогда не будут затворены, как пишется об этом в откровении: Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. Потому и ключи там не нужны. Сам Господь не носит их, но отдал их апостолам, как бы говоря: Мне они не нужны, носите их вы и уже без труда открывайте открытое, отпирайте незапертое. Если только кто сам своей волей заградил себе небесный вход, тому вы можете помочь этими ключами, следующие же за Мной – свободно войдут и без ключа».

Эти слова Св. Дмитрия Ростовского были процитированы потому, что они открылись в нужный момент и показались очень значимыми, но объяснить их тогда не смогла. А сейчас стал понятен их скрытый смысл. Этими словами Иисус дал понять, что Своим Вознесением в присутствии учеников, Он открыл Небесные Врата, т.е. показал смертным людям, что бессмертие возможно. Глаза людей впервые узрели это чудо. До этого бессмертие только предполагалось.

После того как Христос вознёсся, Он открыл Путь всем, туда, где «ночи не будет», т.е. туда, где нет смерти. Ключи, о которых Он упоминает, это Священные писания призванные помочь тем, кто «своей волей», т.е. своими помыслами и деяниями заградил «небесный вход». «Ключи там не нужны. Сам Господь не носит их, но отдал их апостолам».

В мире Душ не нужны никакие священные писания, там «всегда день, а ночи нет», т.е. Божественный Свет или Божественное Знание присутствует изначально ничем не затемнённое. Ключи, отданные апостолам, т.е. Священные писания нужны людям на Земле, где «день и ночь» существуют и поэтому необходимы ориентиры, чтобы не заблудиться в темноте невежества. Но «следующие же за Мной – свободно войдут и без ключа» – утверждал Спаситель, т.е. путь открыт всем тем, кто в своей жизни руководствуется божественными принципами. Они свободно достигнут предназначенной цели бессмертия и без догматов какой бы то ни было веры.

Христос не оставил после себя никаких писаний, он оставил только историю своей жизни, в которой было пять кульминационных эпизодов, на их основе и возникло христианское учение. Мы же сейчас должны понять внутренний скрытый смысл каждого из этих эпизодов для того, чтобы сделать шаг вперёд на пути эволюции. И этот путь призывает нас думать, а не догматически исполнять обряды.

Иисус в одной жизни показал то, что каждый человек должен пройти в течение не одной, а многих жизней. Расширяя своё сознание путём личного опыта, методом проб и ошибок и дальнейшего их осознания, человек в конце концов подходит в одной их своих жизней к тому моменту, который в евангельском рассказе именуется Рождество Христово и это есть момент первого посвящения. Рождение младенца Иисуса в Вифлееме есть не только реальное событие, но и символ, имеющий скрытый смысл. Он означает, что в каждом человеке когда-то должен «родиться» Христос, это та критическая точка, когда сознание человека делает скачок в пользу духовных ценностей.

Символика Мифа.

«Христианство – величайшее из более поздних божественных откровений. Многое в нём следунт рассматривать как миф. Но за символами мифа проглядывается существенная и драматическая реальность. Пока внимание людей поглощено внешней формой Учения, смысл остаётся скрытым и достаточно слабым, чтобы влиять на их жизнь. Необходимо проникнуть в тот более глубокий смысл, который лежит за великими событиями жизни Христа, чтобы по-новому переосмыслить Его учение и отойдя от догматов Христианской религии, применить это учение в собственной жизни.

Евангельский рассказ относится не только к той божественной фигуре, которая в течение некоторого времени пребывала среди людей, но он также имеет значение и смысл для современного цивилизованного человека...

Миф способен стать фактом в переживании индивида, ибо миф – это факт, который можно доказать. В мифах мы занимаем свое место, но мы должны искать их новую интерпретацию в свете настоящего.

Благодаря опыту самопосвящения мы можем доказать обоснованность мифов; благодаря переживанию мы можем учредить их в качестве руководящих сил в наших жизнях; и благодаря их выражению мы можем продемонстрировать их истину другим». Эти слова из книги «От Вифлеема до Голгофы»1 могу с полной уверенностью отнести к себе. И те события, которые происходят сейчас демонстрируют, каким образом миф об Иисусе Христе может проходить через жизнь человека в наше время.

Задача состоит в том чтобы подтвердить новую современную интерпретацию Евангельского рассказа, данную А. Бейли. Может быть это громко звучит, но прочитав повествование вы поймёте, почему я имею смелость так утверждать.

В сознательной жизни я всегда старалась руководствоваться принципами, данными Великими Учителями, а Они никогда не заставляли людей слепо верить своим Учениям. Людям всегда предлагался путь, и они, следуя этим путём, могли проверить на своём жизненном опыте правильность Учения. Все Великие Учения не требуют от человека чего-то сверхъестественного, превышающего силы и возможности. Они большей частью предлагают всего лишь следовать морально-этическим нормам, но это оказывается самым трудным для человека.

Мораль, этика абсолютные идеалы, нравственные и духовные наставления пророков и вестников являются отражением и проявлением на физическом плане природных и космических законов, законов Небесной Иерархии. В своей строгости и справедливости эти законы неумолимы и неподкупны, нарушение их неизменно влечёт наказание. Дарами, возжением свечей, посещением храмов их не обойдёшь и не умилостивишь.

«Что посеешь, то и пожнёшь», – говорится в Учении. Истинное покаяние и молитва облегчают душу, освобождают от грязной энергии, именно на очищенные от пороков и страстей вибрации грешника откликается своими чистыми вибрациями Божество. Но в любом случае прошлые деяния нужно искупить, устранив тем самым ещё одно препятствие на пути в царство Божие, в духовный мир, на тонкие планы Бытия.

Бог изначально установил Законы, неумолимо ведущие человека в конечном итоге к осознанию своей божественности. Бог не человек и нарушать Свои Законы не будет, они так вплетены в Творение, что от них невозможно уклониться, откупиться дарами, спрятаться. Рано или поздно они достанут нарушителя и найдут способ поставить его на место, но уже через боль и страдания. В этом воспитательный, обучающий и созидательный смысл законов, их эволюционная роль и цель.

Большинство же, предпочитая внешнюю материальную форму учения, не вникая в его глубину, рассчитывает, что, поставив побольше свечей, заказав как можно больше молебнов и служб, пожертвовав деньги, прочтя без всякого понимания молитву, они получат прощение всех грехов.

Обрядовая сторона любого Учения воспринимается людьми легко, удовлетворяя их эмоционально. Умственный план вообще не затрагивается. Нужно верить, а не думать, говорят церковники. В результате учение постепенно превращается в догму, теряя истинный внутренний смысл.

Беда состоит в том, что люди, исполняя обряды, не вникая в их суть поклоняются форме, а не содержанию. Форма начинает главенствовать и менять содержание, тем самым искажая смысл учения. Поэтому нельзя слепо верить. Необходимо думать – только тогда приходит истинная вера. Форма, которая перестаёт быть проводником Божественной идеи, медленно разрушается.

Так происходит с Христианской церковью некогда единой, но сейчас расколовшейся на множество частей, отличающихся друг от друга лишь приверженностью к той или иной догматической форме. Каждая из них доказывает своё приоритетное право толкования учения Христа. Акцент ставится на внешней стороне, а не на внутреннем содержании. И все вместе они отказывают в спасении миллионам, неверующих и исповедывающих другие религии, людей.

Но «Воскресение» не может быть никогда монополизировано одними лишь христианами, поскольку это духовное право от рождения, данное каждому человеку, к какой бы религии он ни принадлежал. Слова, сказанные в библии о Воскресении относятся ко всем тем, кто старается при помощи своих личных усилий достичь духовного просветления, соединив свою личность с божественным духом, подтверждением тому слова Спасителя: «Следующие же за Мной – свободно войдут и без ключа».

С другой стороны те, кто предпочитает игнорировать принцип Христа внутри себя, непременно умрут «язычниками без воскресения», несмотря на крещение, таинства, молитву на устах и веру в догмы.

«Ни в одной церкви нельзя сейчас найти ответа на основные вопросы Бытия. В исключительности и неподвижности своей они зашли в тупик. Как далеки многие духовные наставники от вмещения простых слов Христа – «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.»1

Эти «простые слова» говорят о том, что нужно поклоняться не форме, а содержанию, т.е. «духу и истине», заключённым в любой форме. Истину же надо познавать, она даётся только тем кто ищет -«Стучащемуся, да откроется», сказано в Писании.

Закон Космоса утверждает, что всё есть движение, т.е. переход из одной формы существования в другую. Наука доказала, что всё есть движение волн. Ничто не стоит на месте. «Всё течёт, всё изменяется». Остановка это смерть, там, где застой – там гниение. Жизнь неузнаваемо изменилась за 2 тыс. лет от Рождества Христова.

Политика, экономика, наука, культура претерпели огромную трансформацию. И только в религии наблюдается самый большой застой. Священники утверждают, что догматы церкви должны быть вечными и неизменными. Но, ничего вечного нет на свете, так определил сам Бог и мы не вольны изменить этот закон. Вечна только истина, проявленная в космических законах, а закон гласит, что всё есть движение и без движения нет прогресса. Все застывшие формы и догмы неминуемо будут сметены эволюционным потоком.

Религия Христа несёт в себе вечные космические принципы. А Они принадлежат всему человечеству и не могут быть узурпированы только христианской церковью, тем более что церковь проповедует внешнюю форму Учения, не вникая в глубокий его смысл. Религия должна прогрессировать в направлении более углублённого понимания Учения Христа, а не только в сторону роста количества церквей .

Человек должен постоянно вступать в мир новых знаний, познавать не познанное, открывать сокрытое, ибо человеку дан разум, и потому ему предписано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем и всем разумением твоим». Но увы, религия в основном только в первой половине этой Заповеди находит ценность.

Познавая Бога разумом, человек открывает что-то новое в Нём, а вот ко всему новому религия всегда относилась весьма отрицательно.

Почему? Потому, что чувства срабатывают быстрее разума и становятся бесконтрольными. А это уже катастрофически опасно. Ибо Писание говорит: «Истреблён будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг веденье, то и Я отвергну тебя от священнодействия передо Мною». Веденье – это и есть познание Бога разумом. А здесь религия сильно отстаёт.

Необходимо помочь людям, утопающим в различных противоречиях, людям, которые хотят верить, но не могут в силу этих противоречий. И помощь идёт через Учителей человечества и через те Высокие Души, которые способны принять и передать Учение в том виде, в котором люди, на данном этапе эволюционного развития могут его воспринять.

Учение, в котором изложены космические законы, имеет разные формы в разные эпохи в зависимости от сознания людей. Евангелия, в которых закодировано Учение Христа должны быть поняты умом и доведены до сердца, только тогда современный человек сможет истинно уверовать в Бога. Не нужно придумывать ничего нового, последнее знание о вневременных истинах передано через Е.П.Блаватскую, Е.И.Рерих и А.Бейли. Моя же задача – конкретными примерами привлечь внимание к Учению о Посвящениях, в котором ментально объясняется Путь Христа и значение его для современного человечества. Эта новая весть о Христе для тех, кто не может принять ортодоксальную догматическую религию, хочет верить, но не слепо, а с полным пониманием всех провозглашённых ИСТИН. Сама же «истина ничуть не страдает от того, если кто-либо ее не признает» – утверждал великий Шиллер.

Учителя человечества до самых последних возможностей используют каждую форму, через которую люди узнают о Боге. Они стараются работать через неё, в течение всего времени пока Раса получает наставление от этой формы. И пока церковь будет нести Божественный импульс, она будет существовать. К тому же большинство храмов расположено в местах силы, т.е. там где находится прямой энергетический канал связи с Высшими божественными силами. Эти места во всем мире выбирались Посвященными. Там изначально были заложены космические магниты, которые в настоящее время начали действовать. Поэтому сейчас во многих церквях происходят удивительные события. Миро- и слёзоточение, благоухание икон, обретение нетленных мощей и другие чудеса стали почти обычным явлением. Посредством этих чудес массы людей привлекаются в храмы, где, проходя через очистительный поток божественной Любви, ниспускаемый Свыше, они раскрывают своё сознание навстречу Богу. Происходит контакт со своим высшим «Я» и человек постепенно начинает по-новому осмысливать окружающий мир и себя в нем.

«С течением времени неизбежно приходит момент, когда форма перестаёт служить назначенной цели, когда структура атрофируется, кристаллизуется и становится легко разрушимой, и тогда её разрушение полезно и новая форма занимает её место. Очень важно помнить утверждение, что в разрушении форм заключается тайна всей эволюции. Через форму проводится определённая идея, но все правильные идеи временны по природе и должны в конце концов обернуться частичной правдой, уступив своё место большей правде.

Человек очень ясно может уловить некоторые из меньших принципов Безвременной Мудрости и быть настолько убеждённым в их истинности, что не видя целого, выстраивает вокруг увиденной частичной правды мыслеформу, которая может стать ограничением и тем самым затормозит его процесс развития. Он настолько уверен в своей правоте, что не в состоянии увидеть ничью другую правду.

Он настолько может быть убеждён в реальности собственного представления какой бы то ни было истины, что забывает об ограниченности своего мозга, о том что истина пришла к нему через его собственную душу, следовательно окрашена его личностью и выстроена в форму его разделяющим умом. Он живёт только для этой малой правды, он не видит никакой другой; Он навязывает свою мыслеформу другим и может стать одержимым фанатиком, в этом случае происходит полное искажение истины.»1

Учение Христа, во все времена «успешно» искажалось его последователями и всегда во славу Его Имени. Его именем убивали, сжигали на кострах, сажали в тюрьмы, предавали анафеме. Приумножая страдания Мира ревностные «слуги Божии» непреодолимой преградой вставали и встают на пути эволюции, отвергая любую новую непонятную для них мысль. Когда Христос пришёл на Землю, он сказал: «Я пришёл не нарушить, но исполнить закон». Фарисеи – тогдашние церковники строго исполняющие обряды, не приняли ни самого Спасителя, ни его нового Учения. Сегодня фанатическая приверженность к христианским догмам также противоречит Учению Христа.

Чтобы сохранить равновесие необходимо помнить главное: непричинение вреда речью, мыслью, действием. Необходимо постоянно следить за своими мыслями. Когда люди избавятся от мелочных мыслей-желаний и войдут в мир идей – мир Души и высшего Ума, только тогда придёт настоящее понимание учения Христа и его обрядовая сторона, наполнившись глубоким содержанием приобретёт, то значение, которое в него вложил Иисус.

Совершая те или иные действия, говоря те или иные слова Иисус вкладывал в них определённый скрытый смысл, давая людям возможность самостоятельно мыслить и искать истину, но никак не слепо, механически повторять за Ним эти слова или любые обрядовые действия.

Лично мне очень близки слова Будды о том, что никакие догмы нельзя принимать на веру. Привожу цитату из «Тайной доктрины» Е.П.Блаватской.

«От нас серьёзно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков или преподано Мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что нам нельзя верить ничему – только потому, что так сказано: ни традициям потому, что они дошли до нас из древности... ни писаниям Мудрецов ... ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы Дэвом... ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей.

Но, мы должны верить, когда Писание, доктрина или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. Поэтому я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но верить, когда исходите из вашего сознания, чтобы затем поступать согласно с этим». «Оставьте предрассудки, мыслите свободно», – говорила Е.П.Блаватская.

Первоначально человек выстраивает своё мировоззрение на доверии к какому-либо Учению и на доверии к личности Учителя. Учителем может быть и религиозный деятель и философ, и учёный и просто уважаемый человек или книга. Для каждого из нас есть свой учитель, к мнению которого мы прислушиваемся и стараемся строить свою жизнь в соответствии с теми истинами, которые усвоили из его уроков.

И всё-таки человеку всегда было свойственно желание убедиться в истинности того или иного Учения. Но нет никакой другой возможности убедиться в степени близости к истине какого-либо мировоззрения, кроме как проверка в собственной жизни. А это значит, что если следовать рекомендациям какого-либо Учения, то прогноз, данный в этом Учении должен подтверждаться в жизни.

Христианское учение также призывает «следовать по стопам Христа»1, выполнять его заповеди и только в этом случае царство Божие будет обретено.

«Человек изучает все мифы и символы мира; он читает и знает историю мировых Спасителей, в то же самое время он сам должен повторить ту же историю и сделать миф фактом на своём собственном личном опыте; он должен знать Христа; он должен также следовать за Христом шаг за шагом через великие опыты процесса посвящения.»2

«Никто не может идти по Пути, пока сам не станет Путём», – гласит древняя мудрость.

«Каждому посвящению предшествует путешествие, каждый этап и каждое драматическое событие приходит в конце периода путешествия. Символизм этого очевиден. «Прохождение Пути» является известным способом описания подхода человеческого существа к таинствам. Интересно отметить, что сегодня весь мир находится в движении. Каждый сейчас странствует и путешествует – это символ процесса внутреннего состояния поиска и движения к предназначенной цели. Сегодня каждый путешествует поездом, пароходом, самолётом. Группы людей во многих странах передвигаются с места на место, когда позволяют экономические условия и указывает судьба. Мы путешествуем туда и сюда. Мы находимся в пути, расширяющем наши горизонты. Мы готовимся также к расширению сознания, которое даст нам возможность жить сразу в двух царствах – жизни, которую мы должны прожить на земле, и жизнь, которой мы можем жить в царстве Бога.

Человечество находится на первом этапе своего путешествия к мистическому Вифлеему, где родится младенец Христос, и первое посвящение в данное время – надвигающееся событие для многих».

«Каждому человеку там открыт Путь, и пути и Путь,

И высокая душа выбирает высокий Путь

А низкая душа нащупает низкий;

А в промежутке, на туманных равнинах

Остальные дрейфуют туда и сюда,

Но каждому человеку там открыт

Высокий Путь и низкий.

И каждый человек решает,

По какому пути пойдёт его душа».

Джон Оксенхам.3

Отправляясь в путешествие в В.Устюг, мы понимали, что оно даст возможность познать много нового и тем самым расширит наши горизонты. Но я и не предполагала, что оно будет настолько важным, что подведя к величайшим таинствам, перевернёт всю мою жизнь.

Сейчас даже страшно подумать, что можно было сделать другой выбор, т.е. подчиниться голосу своей персоны, а голос судьбы принять просто за сонное видение.

Судьба дала шанс и – благодарение Богу – я его использовала. Такая возможность наверняка даётся многим читающим эти строки. И чтобы вовремя использовать свой шанс и не упустить данную возможность, обращаю ваше внимание на следующие строки из «Граней Агни-Йоги».

«Возможность является порою в результате усилий и устремлений многих жизней. мало возможность иметь, надо её ещё и удержать. Удержание возможности – вопрос большой важности, так как утраченная или пропущенная возможность обычно не возвращается. Требуется целый ряд новых и подчас напряжённых усилий, чтобы её восстановить. Учитель посылает возможности. Ваша задача не только их реализовать, но, главное, удержать завоёванное. Много упорства и выдержки требуется проявить при сживании организма с новой возможностью. Нужно понимание важности достижения. Деньги и драгоценности люди умеют хранить. Но нет бережности к тому, чтобы сохранить ценность духа. Главным врагом возможностей и укрепления их являются обыденность и внешние условия жизни. Их часто ставят в сознании на первое место, оттесняя новую возможность на второй план. А потом, когда наслаивается отемнение заботами дня и уходит родившаяся возможность, восстановить её нельзя. Сопротивляемость воздействиям окружающей среды должна быть выработана любой ценой, ибо без этой способности не установить иммунитет духа. Когда ученик или Посланец Наш посылается в Мир, предполагается, что он достаточно силен, чтобы не поддаваться воздействиям того окружения, в котором ему приходиться быть. Тот, кто хочет приблизиться к Нам, не может этого сделать до тех пор, пока устремление его не преодолеет воздействий его окружения. Много мужества надо, чтобы духом подняться над ними. Во время этой борьбы следует понимать, что заботы текущего часа, какими бы значительными они ни казались, через какое-то время уйдут в прошлое, как ушли тысячи других, когда-то яро звучавших и ныне забытых, и, уйдя, заменятся новыми, таки ми же ярыми и требующими всех сил и внимания, чтобы заслонить незримую действительность и нанести ущерб жизни духа. Это и будет обманом, или иллюзией Майи. Так часто за чечевичную похлёбку временных уступок иллюзиям преходящего часа упускаемая наинужнейшее. Но ведь кончится Майя земная, и уйдут все заботы и всё, что теперь занимает поле сознания. Что принесём мы туда, где нужны накопления духа и где каждая удержанная возможность расцветёт своим цветом».

В дальнейшем буду цитировать учение, шаг за шагом прослеживая путь, пройденный в 1995 году, а также подтверждать ранее высказанные мысли цитатами из выше названных произведений.

Итак, я еду в Великий Устюг -зачем?

Интуитивно понимаю, возможно там получу ответ.

«Всегда существовали храмы и святые места, где искренне стремящийся мог найти то, что искал, и получить необходимые указания относительно того пути, по которому следует идти. Пророк древности сказал: «Там будет прямая дорога и путь, и он будет называться путём святости; нечистый не пройдёт по нему, ибо путь будет находиться с нами; паломники обманным путём не войдут туда»1 .

«Это путь приводящий от того, что находится вовне, к тому, что живёт внутри. Он открывает, шаг за шагом, скрытую жизнь, которую закрывают вуалью и прячут каждая форма и символ.

Этот путь ставит перед стремящимся определённые задачи, ведущие к его пониманию.

Стремящийся переходит от стадии исследования к тому, что Тибетцы называют «прямым знанием». На этом пути видение и надежда уступают место реализации»..2

Здесь же уместно привести следующую выдержку из религиозной книги: «Среди разных категорий русских путешественников особое место занимал православный паломник. Не ради поиска наживы, праздных развлечений или красот пейзажа покидал он порог родного дома. Душа его стремилась прикоснуться, припасть к чтимой православной святыне. Порою одно прикосновение к святыне меняло жизнь человека. На святом месте всё укрепляло дух: молитва многих поколений православных людей, молитва святых, здесь когда-то подвизавшихся, благочестивая жизнь подвижников, святые мощи Божьих угодников, исторические предания. Да и сами стены храма и обители, даже земля эта залечивали душевные раны. Именно здесь, в святом месте, открывалась его душа, и был он один на один с Божьими угодниками, с самим Богом.

Промыслом Божьим сохранились древние храмы и монастыри. Осталось лучшее из того, что человек создал в своём стремлении к Богу. По всей Руси рассеяны сохранившиеся храмы и обители. А сколько их разрушено. Старые люди говорят, что каждый день на месте разрушенного храма Ангел служит Божественную литургию.

Святое место остаётся святым местом.

Сегодня русскому человеку необходимо такое путешествие, необходимо очистить свою душу, исцелить её и укрепиться в вере своих предков».1

Из двух приведённых цитат видно, что никаких противоречий между ними нет. Так будет и дальше. Учение, переданное через А. Бейли ни в коей мере не отвергает христианское учение, а подтверждает, расширяет и углубляет его. В книге «От Вифлеема до Голгофы» сказано: «Христианство не будет вытеснено. Оно будет возвышено, причём, его подготовительная работа будет триумфально завершена, и, Христос вновь даст нам следующее открытие божественности.

Если всё, что мы сейчас знаем о Боге, это всё, что можно будет узнать о Нём, то божественность Бога весьма ограничена. Божественный свет знания, проливающийся в умы и сердца людей, откроет новые горизонты в осознании старых истин и даст свежую формулировку древней мудрости.

Древние мистерии, для того чтобы вскоре быть восстановленными, должны быть интерпретированными заново в свете Христианства, и приспособлены вновь к современным нуждам».

Тот же смысл имеют слова Х.А. Ливрага 2, в самом первом послании, полученном мною 23.12.1993г. на Акропольском вечере: «В каждом письме, которое мы пишем, в каждом слове, которое мы произносим, в каждый момент общения с другим человеком, и даже когда остаёмся одни, будем всегда помнить, что должны сохранить Достоинство Человеческого Существа, что за нами тысячи лет истории, а перед нами тысячи лет будущего, что мы есть ещё одно звено длинной цепочки, что мы имеем историческую миссию – донести древние семена до нового мира, посеять их в Бороздах Новой Земли».

Я помнила это послание, акцентируя внимание на словах: «ещё одно звено длинной цепочки», не подозревая, что мне предстоит попытаться донести «древние семена до Нового Мира». И во все последующие годы я получала послания чётко определяющие программу на грядущий год. Ведущую же руку почувствовала именно в 1993 году, когда исполнилось 44 года и это опять связано с одиннадцатилетним циклом. Чем дальше, тем больше понимаешь: «в жизни ничего нет случайного». Всё подчинено законам, о которых мы до определённого времени не подозреваем.

Возвращаюсь к своему повествованию.

Ранее было сказано, что святые места всегда остаются святыми. Значит догадка по поводу указания на одно из таких святых мест в деревне Аргуново3 Вологодской области верна. Нахожу подтверждение моей мысли о необходимости возрождения там жизни: «Планы разрабатываются на много веков вперёд, энергетические центры формируются за тысячелетия до того, как они потребуются, ничто не остаётся на произвол случая; всё движется по установленным циклам сообразно правилам и законам, хотя и в рамках кармических ограничений».4

Таким же образом, косвенно, подтверждается мысль о том, что Великий Устюг, отмеченный печатью Водолея обязательно оправдает своё название «Великий» и станет энергетическим центром «по установленным циклам, сообразно правилам и законам».

P.S. 02.01.1999 г

Когда писались предыдущие строки, я даже не могла предположить, как стремительно развернутся события по возрождению энергетического центра, коим является В.Устюг. Все мои мысли были направлены на это, но то, что случилось превзошло все самые смелые ожидания.

Кратко, опуская многие детали (в том числе знаки и сны), опишу как развивались события.

24.05. 1996г.	Пишем письмо мэру Москвы Ю.М. Лужкову, где обращаем его внимание на В.Устюг, как на город-ровесник Москвы.
Декабрь 1996г.	Рождение идеи о символической родине нашего родного Деда Мороза.
Июль 1997г.	Ю.М. Лужков посещает В.Устюг и получает из рук отца Ярослава камень от Прокопия. Эту святыню он передает в Москве в Храм Христа Спасителя, произведя тем самым символический акт объединения двух городов.
11-19.08. 1997 г.	Вторая поездка в В.Устюг. В поселок Никольское, близ Устюга, едем специально в поисках какого-либо материала о Деде Морозе. Первое, что мы увидели, подъехав в центре поселка к дому детского творчества, – это большую голову-маску Санта-Клауса. Столь явный знак определил дальнейший ход моих мыслей и предпринимаемых шагов.
Декабрь 1997 г.	Идея начинает принимать материальные формы. Издается небольшая книжечка о Деде Морозе, где детям предлагается выбрать место для его сказочной родины. В.Устюг – один из претендентов.
05.02. 1998г.	Я отправляю мэру В.Устюга книжечку вместе с письмом, в котором кратко излагаю события, приведшие меня к мысли о возможности возрождения В.Устюга посредством сказки.
11.02. 1998 г.	Письмо пришло в В.Устюг. о чем говорит штемпель на полученном мною уведомлении. (Число одиннадцать есть знак, Солнце в созвездии Водолея).
Декабрь 1998 г.	Великий Устюг провозглашён символической родиной Деда Мороза. Ю.М. Лужков принимал в этом самое непосредственное участие.

С этого исторического момента доселе мало кому известный город Великий Устюг в мгновение ока становится известным во всем мире

Таким образом идея, спущенная свыше и проведенная через умы и сердца многих людей, воплотилась в жизнь. Город Водолея накануне вступления человечества в эру Водолея будет сказочно преображен, а вместе с ним и Тотьма, и Никольское, и Аргуново. Свершилось то, что совсем недавно казалось невероятным, но если это в планах Учителей, то ничего невозможного нет.

Основополагающим моментом в преображении В. Устюга является то, что преображение его связано с детством, с мечтами, с прекрасной сказкой, с празднованием Нового Года и Рождества Христова. Объединенные энергии чистых детских душ, их искренние поздравления, пожелания и просьбы создадут канал, соединяющий небо и землю.

В учении, переданном через А. Бейли, сказано о науке призыва и отклика. Только издав объединенный призыв можно вызвать соответствующий отклик Высших Сил. Дети станут проводниками космических сил, которые помогут возродить не только В.Устюг, но и всю нашу страну.

Кстати, очертание границы Вологодской области на карте очень похоже на очертание границы Советского Союза.

С самого начала нашего путешествия я уловила, что через все знаки прослеживалась идея объединения.

Основополагающая идея эры Водолея – это синтез (объединение) на всех уровнях. Когда мы приехали в В.Устюг и узнали, что покровитель города Водолей, стало ясно, что маршрут определён правильно.

Подтверждением тому являются слова: «Символ века Водолея во всех древних Зодиаках – это человек, несущий кувшин воды. Сообщение этого века – это весть о единстве, общении и нашей взаимосвязи как братьев, потому что мы дети одного Отца. На этот век Христос указал в Своём напутствии ученикам, когда Он приказал им идти в город и сказал: «Когда вы войдете в город, то встретите человека, несущего большой кувшин воды; следуйте за ним в тот дом, куда он войдёт».(св.Лука 22-10).

Это они и сделали, а позднее в этом доме был устроен великий и святой праздник общения. Это без сомнения, относится к будущему периоду, в котором мы входим в дом в зодиаке, называемом «Водолеем», и где мы будем сидеть все за одним столом и общаться друг с другом.

Христианское испытание проходит между двумя великими мировыми циклами, и Христос не только завершил в себе весть прошлого, дал метод для настоящего, но и указал на то будущее единство и понимание, которые являются нашей неизбежной целью.

Сегодня мы находимся в конце века, вступая в период единства Водолея, как Он предсказал.

«Верхняя комната» – это символ той высокой точки достижения, в направлении которой мы как раса, быстро продвигаемся.

Новые приходящие лучи, энергии и влияния окажут действие не только на материальный мир, но и на мир духовных ценностей. Атомы человеческого мозга «пробуждаются» и те миллионы неактивных, бездействующих клеток будут приведены в состояние активности, принося интуитивное видение, приводящее к духовному откровению.

Христос говорил, что в конце века знак Сына Человеческого будет виден на небесах (Матф.24,30). Так же как о Рождении в Вифлееме было извещено Знаком, Знаком Звезды, так и о том рождении, к которому ускоряется Раса, будет подробным образом извещено небесным знаком. Этим знаком на небе является созвездие «Водолея», в которое мы входим в начале второго тысячелетия. Этот знак символизирует групповую чистоту и взаимосвязь, всеобщность опыта и очищающие всех воды».1

Что же это за «очищающие всех воды»? И чем они отличаются от очищающих вод эры Рыб?

Вода является символом очищения, но она же символизирует нашу психику. Сакральный смысл крещения водой означает очищение эмоциональной природы человека, его психики. Но крещение или очищение на этом не заканчивается. Иоанн Креститель утверждал, что за ним следует другой, который будет крестить Духом Святым и огнём.

Огонь в символике всех религий всегда означал умственную природу. Очищение эмоциональной природы должно по времени предшествовать очищению ментальной природы, точно также как в эволюции Расы или отдельного человека всегда сначала развивается чувственный план, а затем уже пробуждается ум.

Что значит пройти крещение огнём?

Физический огонь даёт свет на земном плане. На ментальном плане свет зажигается «огнём» ума. Крещение огнём – это очищение ментального плана, в результате чего загорается Божественный огонь ума, который, как маяк, освещает и указывает людям дорогу к Свету.

Написав эти строки, приходит на ум цитата из греческого часослова 1838 года, приведённая в 1-ой части книги. Стал понятен её тайный смысл, на который уже тогда я обратила внимание, но не разгадала его до конца.

«А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского по всем городам и весям».

Вода освящается 14 августа в память Крещения Руси и именно в этот день судьба привела нас в церковь блж. Прокопия в В.Устюге.

В этом празднике заложена символика крещения водой и огнём.

«Просвещение» – это есть очищение ментального плана. То есть разными словами выражена одна и та же истина.

Итак в эру Рыб, где главенствовала стихия воды, Иоанн Креститель указал на необходимость очищения эмоциональной природы человека, а в ментально ориентированную эру Водолея должен быть очищен умственный план. Такова эволюционная задача человечества.

Для того, чтобы Небесный План отразился в уме человека без искажения, его психика должна быть очищена, она должна уподобиться зеркальной глади воды в безветренную погоду. Но чтобы этот План был понят и стал осуществляться в жизни человечества, необходимо очистить ум божественным огнём знания, т.е. другими словами пройти крещение Святым Духом.

Святой Дух представляет одну из ипостасей Единого Бога – Его УМ. В христианской терминологии Единство Бога представлено в виде Святой Троицы: ОТЕЦ – СЫН – СВЯТОЙ ДУХ, что олицетворяет три ЕГО качества: ОТЕЦ – Воля Бога (АТМА) СЫН – Любовь Бога (БУДХИ) СВЯТОЙ ДУХ – Ум Бога (МАНАС)

Триада неразделима и неслиянна. В Божественной Троице всегда гармония и при любых условиях соблюдается закон Иерархии. Воля Отца, проявленная через Сына, может быть исполнена только с помощью Святого Духа, т.е. Разума.

Таким образом, «очищающие воды» которые изливает из своего кувшина Божественное Существо – это скорее очищающие волны Божественной Мысли.

Знак созвездия Водолея в зодиакальном круге – две волны. Такое обозначение в символической форме утверждает, что всё есть волна. Наука уже сейчас доказала, что мы сами, наши мысли, эмоции и всё что нас окружает – видимое и невидимое – есть движение волн.

По утверждению Е.П.Блаватской «Материя есть Дух в самой низкой точке его периодической деятельности и Дух есть Материя на седьмом плане».

Различия между проявлениями духа и материи – это только различия в частоте этих волн, тогда как по сути своей всё есть только проявление одного единственного Бога – Первичного Источника всех сил.

Стихия, управляющая знаком Водолея – воздух. Воздух всепроникающ и тем самым символизирует идею объединения. Также как воздух, мысли человека не знают границ. Воздух даёт жизнь на земном плане, не то же ли самое даёт мысль на другом плане существования, т.е. как без воздуха невозможна жизнь на Земле, так без мысли невозможна жизнь в тонком плане. Только возвышенные мысли дают право существования в Божественном мире, мысли – желания, принадлежащие материальному миру, не дают права на жизнь в тонких мирах.

Грязный, зараженный воздух не пригоден для жизни, так же и эгоистические, негативные мысли людей невидимо отравляют даже физически чистую атмосферу. Для того, чтобы человечество не погибло, необходимо не только очистить воздух от грязных примесей, но нужно очистить ментальный план Земли, являющийся совокупностью ментальных тел людей.

В эру Водолея должны быть очищены не только физические тела, эмоции, но и мысли – только в этом случае будет достигнуто божественное сознание и человек впервые сможет проявить природу Бога, как некогда проявил её Иисус Христос на горе Фавор.

Знаки на пути.

Мы приехали в Великий Устюг – город Водолея.

На центральной площади рядом с Преображенской церковью «встретили «человека с кувшином», правда, железного. Он как бы замер в ожидании того часа, когда живительная влага заструится из его кувшина. И церковь красивая снаружи, но мёртвая внутри также застыла, ожидая своего обновления, трансформации, т.е. преображения, не зря же она носит это имя.

Удивительно, как символы проявились в материальных формах в этом конкретном случае.

Пишу эти строки и вырисовывается интересная символическая картина.

Не пострадавшая от времени скульптура Водолея из металла, стоящая в центре фонтана, имеющего форму круга, олицетворяет незыблемость закона. А вот сама материальная форма пришла в негодность и разрушается.

Молчащий фонтан на фоне закрытой Преображенской церкви символично утверждает, что устаревшие формы необходимо заменить новыми, через которые смогут пролиться «очищающие воды», преобразующие всё вокруг.

Далее мы вошли в символический «дом братства». О том, что это «дом братства», говорит издревле сохранившееся название – «Соборное дворище» (Ансамбль соборов, в который входит и церковь Прокопия праведного). Мысли о символике фонтана и «соборного дворища» пришли только сейчас, когда пишу эти строки, а не во время поездки.

И не это явилось знаком в тот момент. Знак Водолея был проявлен на стене «дома» в виде огромной цифры 56, которую мы увидели, как только подъехали к церкви блж. Прокопия.

Эта цифра означает объединение материального и духовного мира.

5 – символ человека, – микрокосма,

6 – символ духовного мира, макрокосма.

Задача определённая человечеству на эру Водолея – объединение этих двух начал, в результате чего свершится чудо преображения и человек впервые уподобится Богу.

Это имел в виду Иисус Христос говоря «Все вы будете Богами». Проявить природу Бога, означает стать таким же как он. За тайной цифры 56 скрывается тайна цифры 11. Математическое объяснение очень простое: при слиянии материального и духовного начал человек становится «подобен Богу», т.е. 5+6=11 ;

11 – это единица, стоящая рядом с другой единицей, (второй подобен первому, но не наоборот).

Это становится возможным в момент 3-го посвящения – Преображения.

Напомню определение посвящения Преображения, данное ранее: «Здесь демонстрируется завершение первого этапа, и здесь ученикам доказывается божественная возможность такого завершения. Нам идёт указание: «Поэтому будьте совершенными, такими же как ваш Отец на небесах» ( Матфей 5,48)

Написав эту фразу, вдруг понимаю смысл ранее приведённой цитаты из «Трактата о семи лучах»: «Человечество сейчас принимает участие в подготовительных испытаниях перед посвящением мирового ученика.

Велика наша привилегия принимать в этом участие.

Не забывайте, что одиннадцать – число посвященного и то, что сейчас именно одиннадцатый дом доминирующий, не забывайте, что Водолей – одиннадцатый знак Зодиака, является знаком универсальной связи, контакта и сознания».1

Строки эти «открылись» мне 11 февраля 1995 года.(Солнце в знаке Водолея) в книге "Эзотерическая астрология», которую в тот момент решила просто полистать. Сейчас, как бы спала вуаль, и проявился более глубокий смысл этой фразы.

«Подготовительные испытания» – это 1-ое и 2-ое посвящения, которые с точки зрения Иерархии являются только лишь испытаниями перед 3-м, главным посвящением – Преображением.

«Мировой ученик» – это та часть человечества, которая в эру Водолея будет готова пройти 3-е Посвящение Преображения.

«Одиннадцать – число посвященного», т.е. человек становится посвященным только в момент посвящения Преображения, когда, очистив все свои проводники, впервые проявляет природу Бога, становится равным Ему.

С точки зрения Иерархии 3-е Посвящение является первым главным посвящением.

Знак универсальной связи контакта и сознания, Водолей – одиннадцатый знак по счёту на зодиакальном круге. Он же в астрологии является классическим одиннадцатым домом, домом дружбы и взаимопонимания.

Сейчас он доминирует, т.к. Земля входит в созвездие Водолея2. Это тот дом, в который приглашал войти своих учеников Иисус Христос – «где все будут сидеть за одним столом», т.е. другими словами, дом братства, дружбы и единства. Только тот сможет жить в эру Водолея, кто осознает эти принципы и будет применять их в жизни.

Посвящение Преображения – это первое Сириусное посвящение, а в цифровом коде, Сириус Сотис соответствует цифре 11. Сириус Сотис связан этим числом с именем Иисуса Христа.

«Имя Иисус Христос составлено из букв названия звезды Сириус Сотис, информация о которой закодирована в константе пирамиды. Хеопса. Сумма константы, выраженная числом 5132000 составляет 11 и соответствует одиннадцати буквам названия звезды Сириус Сотис. Условное обозначение звезды Сириус – Х, это одна из букв в имени Иисус Христос».1

Таким образом делаю вывод, что в эру Водолея акцент для всего человечества поставлен на 3-м эпизоде из жизни Иисуса Христа – на его Преображении.

Вот таким необычным образом миф о жизни Христа вошёл в мою жизнь. Вы являетесь свидетелями пути, который я шаг за шагом прохожу вместе с вами здесь и сейчас.

Назвав 3-ье посвящение Преображение, первым Сириусным посвящением, хочу дать читателю немного информации о Сириусе.

СИРИУС.

«Древние Мистерии были изначально даны человечеству Иерархией и, в свою очередь были получены Иерархией от Великой Белой Ложи на Сириусе. Они содержат ключ к эволюционному процессу, ключ скрытый в числах и словах; они сохраняют тайну происхождения и судьбы человека, описывающую в церемонии и ритуале долгий путь, который ему предстоит пройти.

Согласно инструкциям Великой Белой Ложи на Сириусе, на третий раз дверь остаётся закрытой для «чёрных» братьев. Зло, в нашем понимании, абсолютно не имеет места на Сириусе.

На Сириусный Путь встают все те, кто благодаря преданной активности достигает цели, но у кого пока ещё не полностью развился манасический принцип. Поскольку наша солнечная система- это система любви-мудрости или астрально-будхического развития, на Сириусный путь встают большинство сынов человеческих. В Иерархии нашей планеты «Владык Сострадания» числено больше, чем «учителей Мудрости». Поэтому первые все должны перейти на солнце Сириус, чтобы пройти там колоссальную манасическую стимуляцию, т.к. Сириус является эманирующим источником манаса...

Грандиозный Источник всей нашей планетарной жизни, солнце Сириус, Ложа Божественных Существ действует из этого небесного центра...

Первая самая главная – это энергия или сила, исходящая от солнца Сириуса. Эта энергия мысли или умственная сила во всей её цельности доходит до солнечной системы из отдалённого космического центра через Сириус. Сириус служит передатчиком или фокусом, излучающим влияния, которые производят самосознание в человеке.

Усиление умственной энергии приводит к расширению сознания и постижению истины, как она есть, и это долговременные следствия. Оно ощущается в первую очередь в горловом центре, этом великом органе созидания через звук.»2

В самых древних рукописях разных народов мира под разными названиями упоминается звезда Сириус. О ней знали, ей поклонялись, земные знания тем или иным образом были связаны с этой звездой. Только в этом веке появились сведения о племени Догонов, живущих в Западной Африке. Их главное и основное божество называется АММА, это слово переводится как «Бог-энергия». В космогонии Догонов для перелёта НОМО (прародителя Догонов) с Сириуса на Землю была использована энергия «ПО»- самой малой частицы, в которой заключена творческая воля Бога АММА.

И в Африке (Египет, племя Догонов) и в Азии (Иран) и в Индии было известно о Сириусе с древних времен.

Эту звезду в Египте называли Сотисом.

Сириус – ярчайшая звезда на небе – расположенная в созвездии Большого Пса, прямо под Орионом. В Древнем Египте Сириус считался самой важной звездой и ассоциировался с наиболее почитаемой египетской богиней – Изидой.

Орион и Сириус поднимаются над горизонтом на юго-востоке. Сириус является одной из самых близких к нам звезд и находится на расстоянии 8,4 световых лет.

Линия горизонта в день летнего солнцестояния связывала точку восхода солнца и звезду Сириус и эта линия делила звездную сферу на мир видимый и невидимый, расположенный ниже горизонта. Солнце во время восхода находилось слева от Млечного Пути, а Сириус – справа, так что линия, соединяющая их пересекала звездную реку.

День, когда подъем солнца точно совпадал с появлением из-за горизонта Сириуса, был близок к дню летнего солнцестояния. Египтяне считали начало солнечного года с восхода Сириуса или созвездия Большого Пса. Но, не приняв в соображение четверти дня, которым оканчивается год, они начинали гражданский год днем ранее, через каждые четыре года, и таким образом начало года постепенно переходило на все дни естественного года в течение 4 х 365, что составляет 1460 лет (11).

Они считали, что освящают и заставляют таким образом процветать все времена года одно за другим, допуская их насладиться празднованием Изиды, которое совершалось одновременно с празднованием Сириуса, хотя нередко весьма отдаленным от этого созвездия. Поэтому ввели изображение собак или даже живых собак впереди колесницы Изиды.

Через каждые 1460 лет праздненство опять совпадало с восходом Сириуса, и этот год изобилия символически изображали под видом птицы редкой красоты, которой дали название Феникс.

О четырёх таких восходах остались записи в Риме (Цензорин): первый из них случился в 4241 году (11) до новой эры, т.е. в глубокой древности, когда, по мнению современных ученых ещё и в помине не было пирамид.

Конечно, восходы были и раньше, но первый, отмеченный в записях, относится именно к этому году.

Сириус, восхождение которого предвещало разлив Нила в Древнем Египте, был известен примерно в том же качестве и древним иранцам. Существует древнеиранское свидетельство о поклонении птице, относящей семена различных растений к источнику. Из этого источника пьёт дожденосная звезда Тиштриа, она же Сириус.

Энергии Сириуса передаются на Землю через Солнце, поэтому у них один и тот же символ – Феникс (смерть через огонь и затем вновь возрождение, огонь – символ ментального плана, значит возрождение или воскресение возможно только при очищении ума.)

Всё время идёт подтверждение тому, что бессмертие возможно только благодаря работе ума. Во всех легендах и символах прослеживается эта мысль. Только развитое сознание даёт возможность человеку достичь бессмертия.

В 33 года Иисус выполнил свою миссию, но 33 – это 3 раза по 11, т.е. все три природы человека – физическая, астральная, ментальная становятся подобными Божественной природе: 1=1.

Когда все три материальные природы божественны, сам человек становится Богом на земле, становится Светом миру, другими словами смертная материальная природа человека становится идеальным каналом, проводящим Божественный Свет на землю.

Символика цифры 11 имеет чёткую связь с Сириусом. Солнце на физическом плане также проявляет эту закономерность. У нашего светила существует периодичность в активности – наиболее известен 11-летний цикл. Известно, что в годы повышенной солнечной активности магнитосфера Земли бывает столь возмущена, что результатом является нарушение радиосвязи. Всё живое на земной поверхности ощущает на себе влияние цикличности солнечной активности. Вспомним хотя бы 11-годичные кольца на срезе древесных стволов.

Вот так, постепенно, передо мной открывается тайна числа одиннадцать (кстати в самом слове 11 букв).1

Возникает вопрос, каким же образом лично мы сможем достичь третьей ступени, на которой произойдёт наше преображение?

Я пишу через трансформацию личности, через расширение сознания, очищение. Но, это не ответ. Хочется конкретно знать, что будет происходить с личностью, каким образом будет трансформироваться человек? Что для этого нужно делать сейчас?

Для конкретного ответа на этот вопрос необходимо было расшифровать основополагающий знак, который проходит через всё повествование.

Акцент на нём был явно обозначен – это праздник ПРЕОБРАЖЕНИЯ Господня. Не зная православной символики и не прочтя на тот момент книг «От Вифлиема до Голгофы» и «Лучи и Посвящения», я интуитивно правильно угадала, написав, что Вознесение возможно только через Преображение. Написала так, исходя из знаков, т.к. праздник Преображения мы встретили в церкви Вознесения и само видение с приказом ехать к иконе было именно в праздник Вознесения. Акцент в поездке всё время ставился на слове «праздник» и чаще всего праздник был связан с Преображением. Мы были во многих монастырях накануне их праздника. Мы приезжали в монастырь, нам говорили, что мы приехали накануне праздника.

Так было в Спасо-Прилуцком монастыре, в Спасо-Суморином монастыре, Спасо-Яковлевском монастыре, Церкви Георгия Победоносца, Толгском монастыре. И даже город Тотьма справлял свой юбилей, когда мы его посетили.

И только потом, гораздо позже, я поняла, что праздник у них общий – это Преображение Господне, т.е. монастыри основаны в честь этого праздника. Каким-то чудесным образом мы побывали в монастырях, посвящённых Преображению, сами того не подозревая.

Учение говорит, что в Преображении демонстрируется завершение первого этапа, заключающегося в победе над 3-мя нижними аспектами природы человека: физическим, астральным, ментальным и подчинение их божественной природе человека.

И здесь ученикам доказывается божественная возможность такого завершения.

Нам идет указание:

«Поэтому будьте совершенными, такими же, как ваш Отец на небесах»(Матф.5.48).

«Впервые природа Бога была проявлена Иисусом Христом на горе Фавор в момент его Преображения перед 3-мя его учениками Петром, Иаковом и Иоанном. В их именах заключена тайная символика 3-х аспектов материальной природы.

Мы видим основную тройственность в лице Петра, Иакова и Иоанна, и в их именах заключена та же самая символика, дающая нам ключ к пониманию этой удивительной истории. Пётр означает «скала». Здесь лежит фундамент, самый конкретный аспект, внешняя физическая форма, которая при Преображении трансформировалась посредством величия Бога так, что внешний образ исчез, и засиял сам Бог. Иаков, как нам говорят, означает «иллюзию», искажение. Здесь коснулись эмоционально-чувствительного тела с его силой представлять всё в ложном свете и обманывать, искажать и вводить в заблуждение. Там, где появляются эмоции и где внимание фокусируется на чувствительной и чувственной реакции, быстро возникает то, что не истинно, и человек становится жертвой иллюзий. И именно тело иллюзии, в конце концов, трансмутируется и так изменяется и стабилизируется, что обеспечивает нас ясным средством открытия божества. Иоанн означает «Господь сказал», и здесь отражается природа ума, потому что только когда начинает появляться ментальный аспект, мы видим появление речи и того мыслящего и говорящего животного, которого мы называем «человеком». Так в соответствующей символике Писания три друга Христа представляли три аспекта Его природы, и именно на эту интегрированную, собранную в один фокус и освященную личность оказало своё влияние преображение, произведя тем самым открытие Бога.

Все три аспекта материальной природы символично в лице трех учеников были повергнуты ниц перед духовной природой Христа».1

«Я есть Свет миру» – говорил Иисус и здесь на горе Фавор физически был проявлен этот Божественный Свет. Это реальность и одновременно символ.

Нам этот символ сообщает, что каждый на своём месте, возвысившись над своей материальной природой может стать источником Света для других людей. Нести свет людям – это значит помогать им становиться лучше, расширяя их сознание, открывая им тайны бытия. Это и есть ответ, на поставленный вопрос. Но сначала человек должен расширить свое собственное сознание, синтезируя все полученные знания. Само слово сознание означает: знание собранное воедино. Знаменитый Ньютон говорил: «Лишь малое знание уводит от Бога, большое – ведет к Нему».

Преображение возможно только в том случае, если будет проявлено устремление к познанию, которое приведёт к знанию, знание же даст понимание и возможность открывать его другим, иными словами человек должен стать факелом, освещающим путь, и не только освещающим, но и зажигающим другие факелы, т.е. сердца и умы людей огнем знания.

Только осуществляя божественный принцип эманации огня, человек трансформируется и преображается.

Ещё раз повторю слова, сказанные в самом начале книги: «В расширении сознания кроется разгадка смысла жизни».

Девизом и программой действия тех, кто устремлён к Божественному Началу могут стать прекрасные слова А. Безант, ученицы Е.П. Блаватской: «Наш высокий долг состоит в том, чтобы каждый, кто вступает в сферу нашего влияния, мог уйти от нас лучшим, чем был до соприкосновения с нами.

Если подойдёт человек невежественный, а мы обладаем знанием, пусть он отойдёт от нас более просвещённым. Если придёт к нам человек печальный, пусть отойдёт он от нас утешенным благодаря тому, что мы разделили его печаль.

Если придёт к нам беспомощный, пусть он отойдёт от нас укреплённый нашей силой, а не униженный сознанием своего бессилия. Будем всегда нежны и терпеливы, кротки и сострадательны ко всем. Не будем суровы в нашей обыденной жизни, чтобы не приводить в смущение других. В мире довольно печали. Пусть человек достигший духовности, будет источником мира и утешения, пусть он будет светочем, чтобы всем кто входит в круг его света, становилось легче разыскивать свой путь. Будем судить о степени духовности по тому влиянию, которое мы оказываем на других, и будем стремиться, чтобы мир сделался чище, лучше и счастливей от того, что мы живём в нём. И для чего же мы здесь, как не для того чтобы помогать друг другу, чтобы любить и возвышать друг друга».

Эволюция человека на данном этапе заключается в эволюции его Разума, что и пытались донести до нас посвященные древности. Причина страдания в неведении и преодоление его возможно только на пути самопознания. Разум должен научить разум: «раздумье-самоанализ должно быть Путем» Материальный разум (кама-манас) должен быть очищен и таким образом соединиться с духовным Разумом (будхи-манас или любовь-мудрость) На языке гностиков это выражалось в спасении Софии Иисусом, который освободил ее от ее неведения и страданий.

Под именем Софии в древних текстах подразумевалось и ее единство или космический Разум и ее дуальность, поэтому София приобрела в дальнейшем множество имен, в т.ч. и египетская Изида и греческая Афина и христианская Дева Мария и т.д. Но в рамках данной книги это не является темой исследования, об этом будет рассказано в отдельной статье.

Из всего вышесказанного следует, что человек уподобляется Богу или другими словами достигает уровня божественности, когда обретает сознание Святого Духа. При этом происходит трансформация личности и человек проходит посвящение Преображения, за которым следует стадия служения, заканчивающаяся посвящением Распятия.

В следующей главе я постараюсь на примере некогда реально живших персонажей доказать эту последовательность эволюционного развития, подтвердив тем самым древнюю китайскую мудрость: «На лестнице в небо нельзя перешагивать через ступени».

ГЛАВА 6

«ТРЕТЬЕ ПОСВЯЩЕНИЕ ПРОКЛА И ЧЕТВЕРТОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ ПРОКОПИЯ»

Итак, подхожу к важнейшей стадии повествования, доказывающей, что я не ошиблась, предположив, что Прокл и Прокопий – это одна Великая Душа на разных ступенях эволюционного развития.

Прокл прошел третье Посвящение, именуемое Преображением.

Чтобы это доказать, остановлюсь более подробно на характеристике третьего Посвящения, являющегося с точки зрения Иерархии первым главным Посвящением. Иерархия есть пятое царство Природы или Царство Божие по религиозной терминологии.

«Иерархия состоит из Тех, кто победил материю и достиг конечной цели, пройдя точно те же этапы, которые человек проходит в нынешнее время. Эти духовные личности боролись за победу и за господство над физическим планом, они сопротивлялись мраку опасностям, тревогам, скорби и боли ежедневного существования. Они прошли шаг за шагом путь страданий, прошли через всякий опыт, преодолели всякие трудности и победили. Эти Старшие Братья расы все до единого прошли через распятие своего личностного «Я» и знают то совершенное отречение от всего, что является участью каждого стремящегося в настоящее время. Нет ни одного мучения, ни одной раздирающей жертвы, ни одного скорбного пути, которых Им не прошлось бы перенести в Свое время. Этим определяется Их право служить и сила Их призыва1.

На примере жизни Прокла и Прокопия мы можем проследить каким образом достигается Царство Божие, то есть Иерархия.

Когда я начинала писать, еще ничего не зная о Посвящениях, возникло интуитивное предположение, что учение Прокла о строении Вселенной очень похоже на Учение переданное через А.Бейли.

А сейчас стало ясно, что сам Прокл, его жизнь являются иллюстрацией к этому учению.

Характеристики, данные Проклу Марином в V веке нашей эры, затем современными философами в IXX и ХХ веках и отвлеченные, не конкретизированные характеристики посвящения Преображения, данные в книгах А.Бейли, имеют много общего.

В дальнейшем вы сами в этом убедитесь, сравнивая то и другое.

При каждом Посвящении выявляются основополагающие черты личности человека, идущего эволюционным путем. И личность Прокла полностью соответствует тому, что сказано о третьем Посвящении: «Работа, которую надлежит сделать перед тем, как принять третье Посвящение, заключается в полном подчинении личной точки зрения – достижению блага целого. Она подразумевает абсолютную власть Души над конкретным умом...

Спустившись с горы Преображения, Иисус немедленно начал вновь Свое служение. Он все так же продолжал исцелять, но центр тяжести Его работы сместился в область новых ценностей. Он говорил те слова и провозглашал те истины, которые закладывали фундамент веры. Его служение в то время состояло главным образом в обучении и говорении. Он формулировал божественность в словах, доступных среднему человеку».

То есть Христос воздействовал на умы окружающих его людей, тем самым продвигая их сознание на более высокую ступень.

«Протекающая энергия при посвящении Преображения основное свое действие оказывает на ум или манас, пятый принцип. Она позволяет Посвященному пользоваться умом, как главным инструментом в предстоящей работе. Мыслительная жизнь становится полем его главного усилия.

Есть три направляющих слова для ученика, овладевающего своей жизнью, своим окружением и своими обстоятельствами, это:

ИНТЕГРАЦИЯ

НАПРАВЛЕННОСТЬ

НАУКА

Как интеграция, так и направленность требуют оккультного, научного знания. Он тогда работает как ученый; ментальный план становится полем его главного усилия, как служителя»1.

Далее сравним то, что сказано о третьем Посвящении в Учении с характеристикой личности Прокла:

Характеристики третьего Посвящения – Преображения, данные в Учении 1. «Он работает как ученый, именно поэтому все ключевые ноты его жизни как Посвященного, перед и непосредственно после третьего Посвящения, обусловлены и направляются его умом: ментальный план становится полем его главного усилия как служителя. Личность теперь обладает знанием, ученик осведомлен, что стяжал мудрость, что позволяет ему употреблять знания для подтверждения Божественного Плана, следовательно, работать как просветляющий фактор в мире людей». 2.«Именно единение, возрастающее чувство единства требуется для принятия третьего Посвящения, и только интегрированная личность его принимает». 3. «Человек должен быть свободен от любого магнетического или притягательного напряжения со стороны личности. Механизм личности должен быть настолько очищен и нечувствителен к материальным притяжениям трех миров, что в Посвященном не остается ничего, что могло бы помешать божественной посвятительной деятельности. Физические наклонности побеждены и поставлены на свое должное место. Природа желаний очищена и контролируется.» 4. «Ум отзывчив, главным образом на идеи, интуитивные вспышки и импульсы поступающие от души, и принимается за свою настоящую работу в качестве интерпретатора божественной истины». 5.Посвящение Преображения характеризуется Светом, исходящим от личности.

Характеристики личности Прокла, данные его учеником Марином и современными философами А.Ф.Лосевым и А.Н.Чанышевым 1. «Увлеченный одной лишь философией... Он твердо знал, что науки ему даются и в одном их изучении находил наслаждение... Он перечитал все древние сочинения, разборчиво выделяя в них все, что обнаружилось легковесного, сопоставлением и строгой проверкой опроверг все, что противоречило благим утверждениям. О каждом из этих предметов он рассуждал в беседах с выразительностью и ясностью, о всех оставил записи в своих сочинениях... Разум и ум владычествовали в этой душе». (Марин) «Прокл – единственный и неповторимый, в античности гений рассудочного экстаза». (А.Ф.Лосев) «Прокл резюмировал все вековые наследия античной философии. Трактаты Прокла во много раз превосходят собой все то, что мы вообще имеем от классической греческой литературы». (А.Н.Чанышев) 2. «Вообще, праздничные дни Прокл отмечал все, даже чужеземные, по установленным обычаям, и это было у него не поводом для праздности и чревоугодия, как у других, а случаем для общения с Богом... Прокл говорил, что философ должен быть не только священнослужителем одного какого-нибудь города или нескольких, но иереем целого мира».(Марин) 3. «В неизбежных наслаждениях пищей и питьем был он сдержан до крайности – настолько, чтобы лишь не занедужить и не обессилить... Прокл обладал телесной силой, не чувствительной ни к зною, ни к холоду, не страдающей ни от простой пищи, к которой он был беззаботен, ни от трудов, которым он предавался и днем и ночью... Презирал он плотские наслаждения и превыше всего любил умеренность. Жадность ему была чужда до несказанности.»(Марин) 4. «Он был свободен от низменных забот и всякой мелочности, волнуемый только самыми большими вопросами о Божественном и человеческом. Он был справедлив, правосуден, добр, скромен, щедр, великодушен. Памятливый, восприимчивый, высокий духом, добрый. Он сдружился с истиною, справедливостью, мужеством, умеренностью». (Марин) 5.Марин приводит свидетельства людей, видевших сияние вокруг головы Прокла. «Прокл был на редкость привлекателен на вид и не только от своего хорошего сложения, но и от того, что душа его цвела в теле как некий жизненный свет, испуская дивное сияние, с трудом изобразимое словом... Очи его казались полны некого огня и во всем лице было Божественное сияние... Богам, а не добрым людям, был он подобен во всем».

Последний пункт можно дополнить, приведя слова из Евангелия, касающиеся момента Преображения Иисуса на горе Фавор:

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел их на гору высокую одних и преобразился перед ними. И просияло Его лицо, как Солнце, одежды его сделались белыми, как свет». (от Матфея 17, 1-18).

Этот эпизод – первый из всех, где происходит соприкосновение с излучением и светом, исходящим от Спасителя и дающим Ему возможность поистине сказать: «Я есть Свет миру». Огонь всегда будет вызывать сияние света.

Иисус говорил, что «Во всех людях есть свет, и он также должен сиять для помощи и прославления нашего Отца на небесах». (от Матфея 5,16).

«Освобожденная активность этой формы Божественного духа, в конце концов производит излучение (как результат трансформации и трансмутации), являющееся отличительной характеристикой посвящения Преображения. Радиация – это трансмутация в процессе завершения... Именно эти процессы , перенесенные на природу форм, привели к открытию Апостолами сущности природы Христа, которого они любили, за которым следовали, и это именно тот аспект Христа – внутренняя излучающая реальность, о которой говорили мистики всех времен, и не только в связи с Христом, но и в меньшей степени в отношении друг друга. Как только превзойдены границы мира чувств и стали активными их более высокие аналоги, открывая внутренний мир красоты и истины, к мистикам приходит понимание субъективного мира, который характеризуется светом, излучением, красотой и неописуемым чудом»1.

Как мы видим, личностные характеристики Прокла соответствуют и даже как бы иллюстрируют третье Посвящение, называемое Преображением. Но и это высокое посвящение является лишь ступенью на лестнице эволюции. И Душа Прокла вновь пришла на Землю, чтобы ступить на следующую более высокую ступень – ступень Распятия.

Необходимость подниматься все выше и выше указана в евангельском рассказе эпизодом встречи Христа с богатым молодым человеком, имеющим огромное состояние. «Христос сказал, что ему следует подготовиться к великому отречению и шагу вперед. Настоящее значение этого никогда не улавливалось и заключается в том, что фраза «богатый молодой человек» означает, по сути, термин часто применяемый для обозначения посвященного третьей степени, а слова «малые сии» и «малые дети» применяются к посвященным первой и второй степеней.

Этот богатый молодой человек был богат своей широкой осведомленностью, богат своей личностной оснасткой, богат своим устремлением и распознаванием. Его богатство было плодом очень долгого опыта эволюционного развития. Христос сказал ему, что теперь он должен подготовиться к раскрытию монадического сознания к четвертому посвящению и только тогда он сможет выражать волю к добру и волю Божью во исполнение целей Бога.

Воля этого «богатого молодого человека», хотя он и был посвященным, еще не соответствовала требованиям, потому он и отошел с печалью; ему предстояло подготовиться к четвертому посвящению, Великому Отрешению, Распятию, чтобы смочь пройти сквозь игольное ушко.

Есть аллегория в «Древнем Комментарии», которая проливает свет на великие возможности души в критические моменты жизни, когда она проходит воплощение и в ходе его обогащается:

«К преддверию места Самого Бога подходит Сын Божий. Он останавливается перед игольным ушком и старается миновать препятствие. Он не заключен во времени или пространстве, свет и жизнь – его. Он внимает красоте и знает, что ТО существует. Его не манят время, и пространство, и всевозможные богатые соблазны формы, – он знает, что богат любовью, знанием, мудростью, проницательностью и всеми достоинствами Бога (насколько он в состоянии их оценить), кроме одного. Размышляй. Цель откроется. Целое обозначится и душа, нагруженная богатствами и плодами долгого труда, исчезнет как дым, и только Бог – Живой Единый, останется»2.

Из жития блаженного Прокопия мы узнаем, что в Новгород приехал богатый молодой человек, который, столкнувшись с христианской религией, так уверовал, что раздал все свое богатство и ушел в монастырь, чтобы полностью посвятить себя служению Богу. О том, каким несказанно тяжелым было это служение мы знаем из того же источника.

Прокопий проходил четвертое посвящение, называемое Распятием. И все, что написано о посвящении Распятия в трудах А.Бейли полностью соответствует характеристике жизненного пути и личности Прокопия.

Я не буду повторяться, описывая подвижническую жизнь Прокопия праведного, а просто приведу цитаты из разных книг, касающиеся Посвящения, Распятия. Вы сами сможете убедиться насколько характеристики четвертого Посвящения соответствуют тому, что известно о жизни и личности Прокопия.

«Иисус Христос проходил свое четвертое Посвящение на кресте Распятия и Путь скорби Мирового Спасителя простирался перед Ним; судьба всех, прокладывающих путь душ, достигла наивысшей точки в Его опыте, и Он видел себя отвергнутым, выставленным на посмешище и убитым, как и многие меньшие сыны Бога...

Отвергнутость миром всегда предшествует мировому признанию. Ненависть тех, кто еще не готов признать мир духовных ценностей, всегда велика к тем, кто готов»1.

Прокопий, как «меньший сын Бога», проложил путь Христа жизнью отречения и служения. У него была своя Голгофа и можно сказать – вся жизнь его была распятием.

«Главная задача Христа состояла в установлении Царства Бога на Земле. Он показал нам способ, которым человечество могло бы войти в это Царство. Символически на кресте умирает низшая природа человека, а воскресает его высшая духовная природа. Воскресение символизирует образование и нисхождение на Землю нового царства, в котором человек и все формы будут свободны от смерти.

Каждый из нас должен пройти путь одиночества на кресте, то есть освободиться от всех притязаний личности. Путь этот находится только в служении своим собратьям.

Служение, боль, трудности и крест – таковы награды человеку, который ставит человечество на первое место, а себя на второе. Но поступая так, он понимает, что дверь в Царство оставлена широко открытой и он может войти в него. Но сначала он должен страдать. Это и есть путь. Этот путь включает жертву личного «Я» для блага мира и служение человечеству, вместо служению своим желаниям.

За провозглашение этих новых истин о любви и служении Христос отдал свою жизнь.

Именно любовь старался выразить Христос, а не ненависть, так ярко выраженную у обыкновенных человеческих существ. Он служил и любил и совершал чудеса и собирал вместе бедных и голодных. Он кормил их и использовал любую возможность, чтобы привлечь их внимание к принципу любви, как главной характеристики божественности. Но получилось только то, что эта жизнь любящего служения, принесла Ему горе и, в конце концов, смерть на кресте.

В начале Пути Испытания эгоистическое устремление занимает первое место в сознании стремящегося; однако по мере проторения этого пути, а также Пути ученичества, он отбрасывает все подобные мотивы (малое отречение) и его единственным назначением при поиске освобождения, свободы от трех миров становится помощь человечеству.

Такая преданность служению является признаком Иерархии. Иерархия – есть выражение энергии любви. Христианское сознание или сознание души представляет собой совершенствование и контроль ума плюс демонстрацию любви в служении – таковы выдающиеся характеристики Иерархии и сущностные качества тех, кто образует Царство Божие.

Идея жертвы пронизывает все учение о Посвящении Распятия или отречения, как на Востоке, так и на Западе. Именно идея жертвы ассоциируется с представлением о боли, агонии, страдании, терпении и смерти. Однако корень этого слова показывает его истинное значение: «sacer» – «делать святым»; вот что в действительности происходит с посвященным; он «делается святым»; он «выделяется» для духовного развития служения. Он отъединяется от того, что материально, что сдерживает, мешает и разрушает, от того, что снижает правильную активность в новом русле.

При четвертом посвящении посвященный начинает функционировать исключительно и бесповоротно на четвертом плане, на будхических уровнях космического физического плана – нашем интуитивном плане. На этом плане умственная природа – даже природа высшего ума или уровня абстрактного мышления – теряет свой контроль над посвященным и с этих пор применяется только для служения. Ее место занимает интуиция, чистый разум, совершенное знание, просветленное любящей целью Божественного Ума. И посвященный с этого времени живет в свете правильного или непосредственного знания, выражающегося как мудрость во всех делах.

Эта достигнутая свобода – не результат символической церемонии, но результат жизней страдания, малых отречений и сознательной наработки опыта. Познающая устремленность должна занять место смутных порывов и спорадических попыток «быть хорошим», как обычно выражаются стремящиеся.

Прекращение всех разделяющих личностных реакций в ходе последовательных отречений, которые кульминируют в четвертом посвящении.

Когда ученик готов к посвящению под названием Великое Отречение, он сталкивается с четвертым типом электрической энергии – с «огнем трения». Это электрическая энергия всей интегрированной личности, представляющей собой продукт всех предыдущих воплощений. Эта высокоразвитая, могучая, «ясноглазая» личность – конечный итог и конечное большое препятствие.

Вот от этой личности в конце концов и должен отказаться ученик. Четвертая эманация огня трения оказывает мощное разрушительное действие на плотное физическое тело. Великое отречение включает отбрасывание физической жизни любой ценой, и эта цена зачастую подразумевает физическую смерть.

Благодаря автоматическому, непрерывному и безоговорочному выполнению долга под углом осознанного служения происходит процесс прекращения действия кармы и тогда только человек готов пройти через «двери» четвертого посвящения»1.

Все вышесказанное до мелочей точно отражает жизненный путь Прокопия, начатый богатым высокоразвитым могучим молодым человеком и законченный всеми отвергнутым нищим блаженным юродивым.

Хочу закончить следующими словами А. Бейли, заменив лишь слово «он» (человек, прошедший четвертое посвящение) на имя «Прокопий»: Для мира человек, обладающий огромным влиянием, канал духовного могущества, работник на благо человечества, чьи результаты будут оценены грядущим поколением. Прокопий – тот, кого несмотря на все его великие достижения, не понимает его собственное поколение. Часто он – лишь мишень для человеческого злоречия, когда все, что он делает, неверно интерпретируется; он кладет свое – время, деньги, влияние, репутацию, все, что мир считает стоящим – на алтарь альтруистического служения, зачастую предлагая свою жизнь как последний дар, а в ответ те, кому он служил, швыряют его дар обратно, презирая его самопожертвование и клеймя его отвратительными прозвищами. Но посвященного это не тревожит, так как ему принадлежит привилегия прозревать будущее, поэтому он сознает, что сила, им порожденная, в свое время доведет план до исполнения»2.

Есть еще одно косвенное доказательство того, что Прокопий прошел Четвертое Посвящение, и дано оно в знаковой системе, но именно в знаках и символах Боги доносят нужную информацию до людей.

Смерть Прокопия была ознаменована необычным событием. 21 июля, в разгар лета, выпал снег, растаявший на следующий день. Тело же праведника было найдено лишь на четвертый день и оно полностью было покрыто снегом, не растаявшим за четыре жарких летних дня. Столь редчайший факт зафиксировала народная память и через много лет он был описан в Житии блж.Прокопия.

Число четыре указывает на четвертое Посвящение, а белый цвет снежного савана дает понять, что произошла интеграция личности и одержана победа над тремя нижними аспектами человеческой природы, а именно, физической астральной и ментальной.

Белый цвет является синтезом всех цветов радуги. Так и четвертое Посвящение – есть синтез всей гаммы человеческих проявлений, при котором осуществляется выход сознания человека в единое Божественное Сознание, характеризующееся Светом. Синонимом божественного Света на Земле является белый цвет.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

В течение трех лет я работала над этой книгой и за это время слова: «здесь и сейчас», которые даны в её заглавии, стали довольно часто звучать в эфире. А слово преображение прочно вошло в нашу жизнь. Его повторяют политики и религиозные деятели, писатели, художники и артисты. Не зная ни о каких посвящениях, люди жаждут преображения. Это висит в воздухе. И только немногие ясно осознают, что преображение есть не только насущная необходимость, но данность, обусловленная циклическим развитием планеты Земля и всего человечества.

Здесь и сейчас происходит преображение Земли и человечества. Мы все являемся участниками космического события, описанного во всех религиозных текстах.

1995г.-1998г.

---

1 Н.К.Рерих «Обитель Света».

2 Повествование начато 30.08.1995г.

1 «Гром – это голос небесных богов, а молния их оружие. Молния – символ божественной силы, космического разума, просветления. Одновременно несет смерть и порождает жизнь... Радуга означает ПРЕОБРАЖЕНИЕ, небесную славу, разные состояния сознания, встречу Неба с Землей». «Энциклопедия символов», Дж.Купер.

2 «В христианстве звезда олицетворяет божественное водительство и благорасположение». «Энциклопедия символов».Дж. Купер.

1 Н.К.Рерих «Обитель Света».

2 Спустя полгода после написания этих слов, в августе 1996 года я купила книгу Дж. Купера «Энциклопедия символов» и прочла следующее: «Хрусталь означает чистоту, духовное совершенство и знание..., перенесение от одного плана к другому, изменение состояния сознания или переход к внутреннему плану. Хрусталь имеет волшебные силы и является изначальным символом Великого Духа. В буддизме олицетворяет состояние прозрачности, сферу духовного знания, чистый ум, совершенное мысленное проникновение внутрь, отражает пять цветов символизирующих пять основных состояний тела и ума. У христиан означает мир света божия».

1 «Собака охраняет границы между тем миром и этим, страж перехода. Атрибут Гермеса – посланника Бога, сопровождаемого своим псом Сириусом, «всевидящим стражем». Во многих религиях собака является составной частью символики Богини-Матери». «Энциклопедия символов». Дж. Купер. В2002г. мне была открыта тайная связь имени Тота Гермеса с городом Тотьмой.

2 Число 1147 представляет код 11-11, т.к. 4+7=11. В тексте часто используется метод теософического сложения, то есть некоторые даты и числа посредством простого арифметического сложения преобразуются в число одиннадцать. Например, дата освобождения Руси от татаро-монгольского ига 08.09.1380 = 8+9+1+3+8 = 29 = 11.

1 Символика «Креста» станет одной из самых важных задач моей жизни, но это выяснится только в 1997 году.

1 .Здесь имя Константина упомянуто просто как информация, в дальнейшем я забыла об этом, вновь оно возникло только в январе 1997 года, когда передо мной встала задача расшифровки символики Ордена Константина Великого. Эта приписка сделана в 1998 году, когда я уже прекрасно понимала, что то о чем я пишу сейчас, было обозначено еще в 1995 году. Раскрытие же происходило постепенно, по мере роста моего сознания.

2 Работа с символикой образа Николая Чудотворца, являющегося по мнению многих прообразом Деда Мороза,началась только в конце 1997 года и я надеюсь ее закончить к концу 1998 года.

3 О символике Неупиваемой Чаши будет рассказано дальше, так как работа с этим символом началась только в 1998 году.

1 30 сентября – Православный праздник: «Вера, Надежда, Любовь и мать их Софья».

2 У его святых мощей в Толгском монастыре я была 17.08.95 года.

1 Н.К. Рерих «Обитель Света».

2 8.09.1380 г.=11

1 В момент, когда писались эти строки, я еще не знала, что в 1996 году буду писать о Посвящении, самом актуальном для человечества, которое называется Преображением.

2 Когда в 1995 году писались эти строки я и не предполагала, что моей задачей в 1997 году будет раскрытие тайны Креста.

3 В 1997 году слово «Нара» стало источником многих откровений, связанных с тайной креста, с тайной циклов и Посвящений, называемой Наросской тайной.

4 Символ чаши станет предметом моего исследования только в 1998г

1 В 1997 г. я начала писать о символизме мифов. Это исследование подвело к раскрытию тайны символики Деда Мороза. Каким образом этот сказочный персонаж связан с В.Устюгом, и как в декабре 1998 г. моя, казалось бы, невероятная, идея сделать В.Устюг символической родиной Деда Мороза претворилась в жизнь, будет рассказано в следующей книге.

1 Аргуново – насколько важное значение имеет это название я поняла только в начале 1998 года в процессе работы над раскрытием тайны знака , который является символом Ковчега, по-гречески Ark. Название деревни имеет тот же корень – Арг. Подробнее см. главу «Символика ордена Константина Великого».

1 Я даже не предполагала, когда писала эти строки, насколько была права. В дальнейшем именно знаки, символы, цифры, буквы стали главными в моей работе.

2 Тайна числа 11 была раскрыта в 1997 году.

1 Насколько важен данный знак – приобретение иконы блж.Прокопия в праздник Преображения, станет ясно в 1996 году, когда я начну писать о Третьем Посвящении, называемом Преображением, которое непосредственно связано с именем Прокопия.

1 19 января 1995 года.

2 Карпенко, «Вселенная разумная», стр. 315 (эту книгу ни до, ни после больше не читала).

1 А. Бейли, «Эзотерическая психология», стр.182 (11).

2 «Река – течение жизни. «Возвращение к истоку», символически изображаемое в виде реки, текущей вверх, – это возврат к изначальному райскому состоянию, с целью обрести просветление. Чтобы обрести просветление, нужно проследить реку жизни назад, до самых истоков». Дж.Купер, «Энциклопедия символов».

1 Работа над 2-ой главой начата 11.11.95г.

1 А.Ф.Лосев

1 Брюссель, 1982год, стр. 371 (11).

1 Три кочерги в руках блж. Прокопия говорят о том, что он был посвящен в тайну знаков, т.к. кочерга – это тот же символический посох, который является атрибутом всех богов древности. В «Энциклопедии символов Дж. Купера читаем: «Три связанных вместе палки в посохе символизируют три реальности или три гуны, составляющие феноменальный мир, контроль над мыслью, словом и поступком у святого или мудреца» (Признаки 4-го Посвящения. Прим. автора).

1 С.Есенин

1 Записи начаты 30.08.95 г., закончены 05.12.1995 г. Затем внесены некоторые дополнения. Интерпретации из книги «Энциклопедия символов» Дж. Купера даны намного позднее. Видимо, необходимо было дать сначала свои умозаключения, а затем уже подтвердить их книжным вариантом для того, чтобы и вы, и я проследили работу интуитивного восприятия истины заранее.

1 День Учителей обычно отмечается 8 мая. Он приурочен ко дню смерти Будды. Е.П.Блаватская также завершила свой земной путь 8 мая. Астрологически день Учителей – день первого майского полнолуния.

2 Работа с символикой Николая Чудотворца началась в 1997 году.

1 «Православный календарь»,1995 год

2 Мтф. 24-6, 78.

3 Второй раз Богиня Хекет явилась ровно через три года в ночь с 25 на 26 1998 г., но в этот раз все было по-другому,так как я выполнила задание,поставленное передо мной Учителем.

1 «Тайная Доктрина»,Е.П. Блаватская, т.2. кн.2. стр.476

2 «Большой эзотерический словарь», Е.П.Блаватская, стр. 484.

3 «Символы священной науки», Луи Генон, стр. 347.

4 «Символы священной науки», Луи Генон, стр. 348

5 «О чем молчит Луна», П.Глоба.

1 Каким образом я «одела белое платье» увидела моя дочь в своем очень необычном сне в мае 1997 г.

1 Герман Кейзерлинг, «Открытие истины»

2 Лука. 1; 38

1 А.Бейли (стр.11)

1 «Письма Е.И.Рерих», т.2

1 “От Вифлеема до Голгофы” А.Бейли.

1 Откр. Петра 2,21

2 «От Вифлеема до Голгофы», А.Бейли

3 «От Вифлеема до Голгофы»,А.Бейли

1 Исайя 35, 8

2 «От Вифлеема до Голгофы», А.Бейли

1 «Спасо-Яковлевский Дмитриев монастырь в Ростове Великом», В.И.Вахрина

2 Сокращенно – ХАЛ – основатель Международной философской школы «Новый Акрополь»

3 Подтверждение пришло в 1998 году. Работая над символикой Ордена Константина Великого, поняла , что слово «Аргуново» имеет древний санскритский корень Арг – Arch – являющийся знаком всеначала  и символом ковчега

4 «Лучи и Посвящение»,А.Бейли

1 “От Вифлиема до Голгофы” А.Бейли

1 «Трактат о семи лучах», А.Бейли

2 Вернее, направление земной оси в результате процесса прецессии меняется, смещаясь из знака Рыб в знак Водолея.

1 «Кладезь бездны» А Кисель.

2 «Лучи и Посвящения», А.Бейли

1 Значение, кода 11-11 будет раскрыто мною в 1997 году и подтверждено в книгах «Ченнелинг», изд. София 1998г.

1 «От Вифлеема до Голгофы», А.Бейли

1 «Лучи и Посвящения», А.Бейли

1 «Лучи и Посвящения», А.Бейли

1 «Трактат о космическом огне», А. Бейли

2 «От Вифлеема до Голгофы», А. Бейли

1 «От Вифлеема до Голгофы», А. Бейли

1 «Лучи и Посвящения», А.Бейли

2 «Лучи и Посвящения», А.Бейли