Богиня Космического огня – Сехмет

О великая в волшебстве, восстань со своего
престола молчания. Сотвори для меня место
посреди ужаса. Даруй мне жизнь и силу в Ладье
Миллиона Лет.

Обращение к Сехмет

Нам повезло. Не многие знают о скульптурном изображении богини – львицы Сехмет в Святилище Птаха главного Храма Солнца в Карнаке. Такие статуи богов использовались при мистериальных ритуалах Посвящения. О подобных статуях, секрет изготовления которых утерян, рассказывается в фильме о Египте, снятом Школой Новый Акрополь, и благодаря этому фильму мы смогли найти это чудо. По преданию богиня–львица встречала приходящих к ней, либо улыбкой, либо оскалом. Те, кто удостаивался её улыбки, считались прошедшими посвящение, а те, кто вызывал её гнев, погибали. Наша встреча с богиней была долгожданной и нежной. В темноте храма мы погрузились в далёкое прошлое, из которого на нас смотрело любящее лицо богини-львицы. Наши сердца трепетали ответным чувством. Души наши тосковали о том, что никогда уже не повторится. Но, уходя, мы не прощались. Мы ещё вернёмся, мы встретимся!

Мы вернулись из Египта, об этой удивительной поездке рассказано в работе «Египетский вальс» (см. наш сайт), и возникла настоятельная потребность выяснить суть энергий (нетеру), транслируемых египетскими богами в образах львиц и кошек. Потребность оставалась, но руки не доходили до тех пор, пока не пришёл ченнелинг Архангела Михаила, переданный через Силию Фенн: «Энергии марта 2007 года».

В этом ченнелинге есть такие строки: «Солнечная энергия Божественного Женского является сильной прототипной энергией, лучше всего выраженная в Сехмет, египетской богине – львице, или Пеле, богине вулканического огня на Гаваях. Она находит свое отражение в христианской традиции как Мария Магдалина, потому что Богини огня также обладают сильно страстной и сексуальной энергией. В восточных традициях Кали – лучший пример этой энергии. Ее природа – сила, власть и творчество. Эти богини – интенсивны, страстны и креативны. Они являются хранителями Рождения, Смерти и Сексуальности».

Стало ясно, что настоящее время требует написания работы посвящённой богине Сехмет и родственным ей богам египетского пантеона, потому что именно Египет являлся, да и сейчас является проводником прототипных энергий – нетеру. Благодаря египетскому пантеону нам легче всего представить энергетические потоки различного вибрационного уровня и осознать, с чем мы имеем дело. Богиня Сехмет недаром имеет такие имена: «Владычица Востока» (Восходящего Солнца), «Глаз Пламени», «Око Ра», «Красная Богиня» и многие другие, указывающие на огненный характер энергий представляемых ею. Потоки Пламени Вознесения идут на Землю, наступило время Огненного Крещения, о котором возвещала «Агни Йога», пришло время Сехмет!

Сехмет = 88 = Матрица

Богиня Сехмет = 168 = Богозвезда Сириус = Вечный огонь = Видеть живой свет = Галактический дар = Знак могущества

Интересна фраза «знак могущества», т. к. само имя Сехмет переводится как «Могущественная».

Богиня – львица Сехмет = 247 = Бессмертная любовь = Праздник рождения света = Применяй закон Аналогии = Возрождённая молния = Огонь Божественной идеи = Растопить лёд сердца = Свет в конце туннеля

Владычица Востока = 198 = Солнечная триада (Птах + Сехмет + Нетертум – см. ниже) = Божественный свет = Войти в Сферу Света = Духовное Солнце = Львиные энергии = Пламенеющая звезда (Сириус) = Получить свет = Световое кольцо = Световой меч – луч = Свет Преображения = Я солнцеподобна = Что такое «ключ»?

Глаз Пламени = 103 = Абсолют…

Глаз Пламени – Сехмет = 191 = Что такое «зеркало»? = Дар любви – осознание = Жить по законам Неба = Зажгите свои мысли = Лучезарность = Программа «Матрица» = Солнце Сириуса = Энергия Крайона = Я вам дарю свет ума

Глаз Ра = 46 = Амон = Диск = Один = Образ

Око Ра = 63 = Бог богов = Египет = Мать = Cын = Терра

Око Ра – Сехмет = 151 = Волновое движение = Лицо Солнца = Программа «Волна» = Программа "Свет" = Это свет ума

Красная богиня = 179 = Что такое «Око Ра»? = Владычица Огня = Живой свет галактики = Обнажённое сердце = Что такое «Египет»?

Солнечная триада

Современному человеку трудно ориентироваться среди огромного количества религиозных образов Древнего Египта. Но, применяя символический подход, можно чётко различить четыре космологических царства соответствующих четырём стихиям. Нас интересует Мир Аахут – огонь. Это царство Шволлер де Любич называл «то, что находится в промежуточном мире», в отличие от Мира Ману – вода – «то, что на небесах», представляющего собой первый этап творения и Мира Ростау – земля – «то, что есть на земле». Мир Амент – воздух, стоит несколько особняком, т. к. является местом назначения всех жизненных потоков, связывающих воедино все три вышеназванных мира.

Далее разговор пойдёт о Солнечной триаде, которую также называют Мемфисской или Творческой, в состав её входит Сехмет. Мемфисская триада, производная Мира Огня, выражает архетип соединения и вводит в мир явлений три основные стихийные силы. Огонь воплощён в Сехмет, «тайной супруге Ра», которая являет собой свет, впервые появившийся в начальной фазе Ману. Её активный очищающий аспект символизируется львицей, её пассивный защитный аспект – кошкой Бастет (Баст). Элемент Земли воплощён в Птахе – первичной форме, принимающей творческий огонь. Птах является покровителем ремесленников, работников по металлу и строителей; этот бог придаёт форму творческим идеям и импульсам. Результатом союза Земли и Огня является Нефертум – ребёнок, появляющийся из первого лотоса в водах творения. Этот нетер воплощает творчество, вдохновение, устремление в высшие области.

Стела XXV династии, известная как «камень Шабака», позволила египтологам расшифровать основной источник мемфисской космогонии. Сюжет древней священной драмы, изложенный в надписи на камне, возник в гораздо более ранний период египетской истории, чем правление фараона Шабака, и передавался из поколения в поколение, как важный религиозный документ.

Источником творческой активности триады: Птах, Сехмет и Нефертум, является Птах, передающий священный огонь в физическое бытиё. Он представляет «принцип одушевления» – то, что обеспечивает переход жизненной силы из энергетической формы в физическую оболочку. Его созидательными органами являются сердце и язык. «Он задумал мир в своих мыслях и создал его своим словом». Его главный жрец звался «мастер мастеров». При каждом ударе сердца и при каждом звуке открывается творческая сила бога. Египетскому народу Птах был ближе, как «ваятель земли», который, подобно Хнуму, создаёт мир на гончарном круге.

Есть ещё несколько иная космогоническая теория, не слишком расходящаяся с общепризнанной. Она заключается в следующем: самый первый бог Птах – Земля усилием воли создает сам себя, свою плоть из земли. Затем Птах – Земля творит Мыслью и Словом, порождая своего сына – солнечного бога Атума, возникшего из Первичного Океана Нун. Бог Атум, помогая отцу, создает великую Эннеаду – девятку богов (Гелиопольская космогония). Птах – Земля наделяет Эннеаду божественными атрибутами: могуществом и мудростью, а также учреждает религию: храмы, святилища, празднества и жертвоприношения (но человека при этом еще не было на земле). Из своего тела Птах создал все сущее: живых существ, реки, горы, учредил города, ремесла и работы.

Таким образом, деятельность Птаха не ограничивается космической сферой; он работает также в человеческом, животном, растительном и минеральном царствах природного мира. В физическом мире функцией Птаха является изготовление, процесс наделения инертного вещества разумным духом. Деятельность Птаха на всех уровнях бытия была настолько всеобъемлющей, что в надписи на «камне Шабака» его называют источником воплощения, или овеществления, даже для богов: «Он поместил нетеру в их святилища, он обеспечил им подношения. Он установил их священные пределы и изготовил их тела в соответствии с их желаниями. Так нетеру обрели свои формы в дереве, камне и глине. Всё, что исходит от него, – то, чему суждено быть».

Скипетр Птаха, комбинация столба джет и уаса, символизирует чередующийся поток электромагнитной энергии, поддерживающий жизнь на физическом плане. Этот скипетр считается прототипом греческого кадуцея. Метафизики утверждают, что дух имеет электрическую, а вещество магнитную природу и что их священный союз обеспечивается эти божеством. Отсюда возникла традиция ассоциировать его с аспектом исцеления и продолжения рода, поскольку и то и другое подразумевает передачу энергии в вещество. Сходным образом, в Греко-римскую эпоху Птах, сравнивается с Гефестом, богом огня и кузнечного дела, который воплощал защиту для греческих богов в неуязвимых орудиях, впоследствии использованных древними воинами и героями.

«Супругой», или взаимно дополняющим аспектом, Птаха является богиня-львица Сехмет. В этой триаде Птах воплощает аспект Земли, а Сехмет – аспект Огня. От их союза происходит Нефертум (др. ег. «прекрасный цветок») – ребёнок Солнца, воплощающий аспект Воды. Его изображают в виде вечно юного ребёнка, сидящего на лотосе, который поднимается из глубин космического моря Нун или идущего юноши, головной убор которого, украшал лотос. Иногда он изображается с львиной головой или стоящим на льве, т. к. лев – символ Солнца.

Загадочная фигура Нефертума представляет «принцип ускорения», заставляющий физическую жизнь подниматься от своего естественного уровня к сверхъестественным планам бытия. Нефертум также ассоциируется с солнечным принципом, как составляющая часть Солнечной триады. В древних Текстах пирамид правитель отожествляется с этим божеством в начале времён: «Фараон Унис поднимается, как Нефертум на лотосе, к ноздрям Ра».

Нефертум (его ещё называли «господин ароматов») – божество благоухания, запахов и, соответственно, он олицетворяет эмоциональные состояния вдохновения и духовного подъема. Эти состояния вызывались в Древнем Египте разными способами, в том числе с помощью священного искусства «алхимии запахов». В храмовых и погребальных ритуалах, а также в теургической деятельности обострённое обоняние было высоко ценимым качеством и важным компонентом магического ритуала.

Лотос, как символ человеческой души фигурирует в различных культурах. Знак лотоса, изображающийся в тысячах надписей храмов и гробниц Древнего Египта, часто использовался для выражения смысла и цели земного существования. Голубой цветок нильского лотоса получает питание от своих корней, погружённых в илистую почву и воду реки, а его изящные тонкие лепестки развёрнуты к небу. Это сущность, которая обитает в трёх стихиях – Земле, Воде и Воздухе, – а его изысканный вид и аромат устремлён в огненный мир духа.

В надписях гробниц изображение усопшего, держащего цветок лотоса, символизирует его пробуждение на духовном плане. Лотос Нефертума привлекает огонь космических миров в земную сферу, поэтому его функцией в материальном мире является желание.

Глаз Пламени – Око Ра

Сехмет — одна из величайших и наиболее значимых богинь Древнего Египта. Одно из имен богини-львицы, тайной супруги Ра – Несерт, Глаз Пламени. Как воплощение небесного огня очищающего всё к чему он прикасается («огонь поядающий»), эта богиня с древних времён почиталась со страхом, благоговением и уважением. Её называли Владычицей Востока, первым светом появляющегося солнечного диска, который разгоняет тьму и рассеивает предутренний туман пустыни. Сехмет воплощает принцип тепла и горения, подготавливающий материальную форму для превращения в духовный сосуд древней алхимической традиции.

Сехмет олицетворяет космический огонь, выжигающий все земные примеси и несовершенства, чтобы вещество могло возвыситься до духовного уровня. Однако она имеет и возрождающий, жизнетворный аспект. Во многих храмах Сехмет происходило обучение и подготовка особой категории духовенства, красных жрецов Сехмет, которые славились в древности, как замечательные хирурги, целители и экзорцисты, изгоняющие злых духов.

Её образ Красной Богини ассоциируется с кровью млекопитающих; во-видимому, она была единственным египетским божеством, в честь которого делались человеческие жертвоприношения. В этом аспекте она была покровительницей египетской армии, охраняющей защитников Ра: она пила кровь их врагов и укрепляла Врата Двух Земель своим устрашающим огневым щитом.

Сехмет носит солнечный диск как корону, увенчанную «коброй света и тьмы» из гермопольской фазы творения. Она поляризует творческий огонь Ра, выжигая шлак, остающийся в веществе, очистительным светом солнца. Этим действием Сехмет «посвящает» вещество духу перед его воплощением. Сехмет тесно ассоциируется с Бастет – божеством, изображавшимся в виде домашней кошки. Вместе эти нетеру представляют двойственный аспект солнечного принципа на земле: разрушительный, очистительный огонь и питающее, жизнетворное тепло солнца. Сехмет носит кремневый нож бальзамировщика, который провозглашает смерть, а Бастет носит погремушку-систр, приветствующую появление новой жизни в чертоге рождения. Обе богини выражают исключительные характеристики семейства кошачьих: полностью отражающие свет линзы глаз и полная гибкость кошачьего позвоночника. Эти характеристики в индийской метафизике ассоциируются с огнём кундалини, поднимающимся через тело.

Сехмет представляет «принцип очищения», который начинается, когда священный Огонь входит в земную сферу. Он продолжается в жизненном цикле всех физических форм от рождения до смерти. Функция очищения в материальном мире проявляется в актах церемониальной магии и целительстве, покровительницей которых является богиня-львица. В своей традиционной роли защитницы египетской армии она надзирает за обороноспособностью страны и разрушительным огнём изгоняет враждебные силы из своих священных пределов.

Животными Сехмет являются львица и кошка; ее цвет – ярко оранжевый, цвет полуденного солнца. Её благовоние называется цибетин (экстракт из мускусных желез нубийской циветты). Кремень, её камень, использовался для изготовления древних хирургических ножей. Её металл, олово, ассоциируется со знаком Стрельца, а ее деревом был можжевельник, из ягод которого изготавливались лечебные средства для очищения желудка.

В астрологической традиции Древнего Египта богиня Сехмет ассоциируется с зодиакальным созвездием Стрельца. Главным храмом богини Сехмет является святилище Мут, расположенное на южном конце храмового комплекса Карнака, важного религиозного и политического центра Верхнего Египта эпохи Среднего Царства.

Роль Сехмет, как защитницы и очистительницы новообразованной физической оболочки отражается в том великом почёте, которым пользуется она в своем храмовом центре. Территория храма окружена священным озером в виде полумесяца, отмечающим южную оконечность святилища. Оно служило церемониальной и терапевтической зоной для больных, совершавших паломничество в храм. День, посвящённый богине – 7 января, день, связанный с увеличением солнечного дня.

До нашего дня дошли превосходные образы богини, выполненные мастерами в самые различные этапы существования древнеегипетской цивилизации: от образа богини, кормящей грудью царя на рельефах пирамидного храма царя V династии Ниусерра в Абу-Сире, до сотен гранитных статуй Сехмет, которыми украсили при Аменхотепе III дворы его заупокойного храма в Ком эль-Хеттан и территорию храма богини Мут в Карнаке.

Один из самых красивых образов богини, к счастью, и сегодня стоит на территории храма Мут. Массивная статуя изображает Сехмет, сидящей на престоле. На ее голове — круглый модиус из уреев с солнечными дисками и две дополнительные более крупные священные змеи; некогда голову богини венчал высокий хаторический убор, состоявший, видимо, из двух перьев, рогов антилопы и солнечного диска, почти полностью уничтоженный.

В левой руке богиня держит символ вечной жизни анх, в правой — скипетр уадж в виде стебля и цветка папируса, символизирующий вечную молодость богини. Статуя отличается превосходной отделкой и вниманием к деталям; с особой тщательностью выполнены как львиный лик богини, так и львиная грива, бретели длинного платья, на которых с помощью рельефа имитирована вышивка.

Богини кошки: Тефнут и Бастет

Чтобы полнее охватить тему, требуется рассмотреть ещё некоторые божества, с которыми иногда ассоциируется Сехмет. Из четырёх теологических школ Египта в этой главе нас интересует Гелиопольская эннеада (девятка). Выше мы говорили, что богиня Сехмет относится к Мемфисской школе и миру Огня. Но в Египте есть еще нетеру, которые совмещают в себе Мир Ростау (Земля) и Мир Солнца и это Солнечная эннеада Гелиополя. Каноническая «великая девятка» Гелиополя состоит из фигур, занимающих центральное место в Текстах пирамид. Она включает Атума, творца группы, сопровождаемого двумя небесными парами: Шу и Тефнут, Гебом и Нут. Последняя пара порождает еще две небесные пары: Осириса и Исиду, Сета и Нефтиду.

Мы будем говорит о Шу и Тефнут, т. к. они изображаются львами. Шу и Тефнут (Ху и Сиа) обозначают аспекты Воздуха и Воды в физической вселенной, как «космический ветер» и «космическая влага» соответственно. В образе «стражей вчерашнего и завтрашнего дня», эта пара символизировала непрерывное течение времени, отмечаемое циклическим движением Солнца между двумя горизонтами: восточным и западным. Их изображали в виде льва и львицы, сидящих напротив друг друга, с иероглифом акхет («горизонт») между ними.

Шу и Тефнут действуют на микроскопическом уровне, обеспечивая первоначальное развитие физической формы после того, как она наделяется душой. В данном случае эти нетеру обозначают жизненный принцип, воплощённый на предыдущем этапе в образе Сехмет, который передается из космической сферы в физическую форму через функции дыхания и кровообращения. Шу наполняет пространство воздухом. В свою очередь, Тефнут называют «космической влагой», или росой, а ее имя происходит от глагола «увлажнять». Физическое действие Тефнут заключается в циркуляции дыхания, явленного Шу.

Мы немного упомянули Тефнут, т. к. богиня Сехмет с ней связана и изображением и своими функциями, а теперь займёмся Бастет, с которой Сехмет ассоциируется в своём земном аспекте. Бастет, изображавшаяся в виде домашней кошки, была духом-хранителем восемнадцатого нома (района) Нижнего Египта, Ам Хент, где находился храм Бастет. Вместе с Сехмет эти нетеру представляют двойственный аспект солнечного принципа на земле: разрушительный, очистительный огонь и питающее, жизнетворное тепло солнца. Бастет была защитницей дома и детей. Это также символ божественного пробуждения, когда благотворный небесный огонь приносит озарение. Здесь солнечный принцип вступает в материальную сферу и открывает оккультный третий глаз (шишковидную железу).

В городе, находящемся в дельте Нила, Бубастисе, поклонялись со времен Древнего царства богине Бастет в облике кошки, как слабому подобию богини с львиной головой Сехмет. Её священным животным была серо-желтая кошка. Бастет считалась матерью дикого бога в облике льва, Миусиса, который имел прозвище «повелитель битвы». Таким образом, в праздник богини запрещалось охотиться на львов. Если она сама первоначально изображалась ещё с львиной головой, то со временем черты её лица становились мягче и доброжелательнее, пока Бастет, наконец, не стала положительной ипостасью Сехмет. С этого времени она изображалась в виде женской фигуры с головой кошки или в образе сидящей кошки. Под её началом теперь был полный счастья домашний очаг женщин, где царила любовь и радость.

Храм Бастет в Бубастисе (современный Загазиг) в Дельте Нила был крупным комплексом, сооруженным из гранита нежно-розовых оттенков. Чётные гранитные алтари с рельефным образом Сехмет теперь лишь подчеркивают печальную картину упадка и разрушения огромного храма, посвященного исключительно кошачьей богине. Геродот писал о величии этого духовного центра, где в Поздний период происходили национальные празднества в честь Сехмет-Бастет.

Эта работа весьма краткое изложение сути божественных образов Египта. Естественно, что все нетеру, мы повторяемся, являли собой только определённые энергии. Надеемся, что нам удалось немного рассказать о восприятии египтянами Космического огня через его нетеру. Почему же нас так заинтересовала эта тема? Ответ прост. Кошачье племя имеет непосредственное отношение к Сириусу. Наши простые домашние киски, не говоря уже о диких представителях этого рода, являются проводниками сириусных энергий – энергий мысли. И отсюда становится понятно, почему мы используем такой термин, как «огонь мысли». Египтяне прекрасно знали, что мысль являет собой огненные энергии, а также знали, что кошки пришельцы с Сириуса, который управляет манастическими энергиями. Поэтому большинство богов и богинь, имеющих отношение к Огню, как Небесному, так и Земному, к Огню Мысли, были представлены в Египте в образе львов и кошки, тоже маленького льва.