Храм, потрясающий взоры и умы

Моё сердце дало мне толчок выполнить свой долг.
Оно руководило мною. Оно мой лучший свидетель.
Я не пренебрегаю его наставлениями и боюсь
ослушаться его приказов. И если я достиг
большого благополучия, это благодаря тому, что
оно советовало мне, как действовать. Следуя его
учениям, я поступал безошибочно. Одно лишь
божественное слово, оно и есть Сердце, живущее
в каждом теле.

Уркунден IV, 974. 1–9

Земле Кем древние греки дали имя Египет, что
означает «загадка», «тайна», а древние египтяне
называли свою страну «Та-Мери» –
«Земля Возлюбленная».

 

Символ Египта – Путь. И в Год Пути – 2007-ой, как определила его международная школа «Новый Акрополь», настало время разговора о цели нашего Пути в Вечность, который был начат в предыдущей работе, посвящённой цифре «Восемь» – числу Вечности и Бесконечности (см. наш сайт) – символу 2006-го года. Но прежде чем переходить к символу 2007-го года – цифре «Девять» – хотелось бы рассказать об одной из древних тайн Египта, потому что именно Египет, звёздная цивилизация, помогает нам осознать божественное начало в нас самих и нашу способность восходить восьмеричным срединным путём в небо.

В этой работе будет рассказано об удивительном храме – Луксорском храме Человека – обители Сераписа Бея. Но невозможно рассказать об одном храме, не касаясь духа Древнего Египта – Врат Вечности, как его называют. Это как отдельно рассматривать ногу или руку человека и пытаться определить, какого цвета у него глаза. Поэтому мы должны немного коснуться сути египетской цивилизации, которой удалось победить пространство и время, выжить, возродиться из глубины веков и сейчас, на новом витке истории, повести нас за собой, по пути Вознесения.

Символ Египта – Путь

Если ты пойдёшь путем, который твои руки
создают изо дня в день, ты попадёшь в то
место, где ты должен быть.

«Максимы» Ани

«Символ Египта – Путь. Его Храмы – это дорога в камне, которая, постоянно сужаясь, ведет от ворот у Нила через проходы, ряды, дворы, охваченные аркадами, и колонные залы к усыпальнице» – пишет в своей статье «Врата вечности – Древний Египет» Д. Петров. «По мере продвижения размеры помещений уменьшаются; одновременно повышается уровень пола, а потолок опускается всё ниже. Чем меньше становится помещение, тем более сгущается темнота. Передний двор залит светом, следующий за ним зал погружен в сумерки.

Во внутренних покоях царит полный мрак, и только сквозь немногие окна-щели, прорубленные под потолком и в стенах, проникают лучи света. Рядами тянутся нескончаемые рельефы и фрески, аллеи сфинксов с львиными и бараньими головами, мощные стены, лес колонн… Египтяне – путешественники.

В их городах люди и боги жили вместе. У каждого бога – свой город. У каждого горожанина – свой бог. Египтяне шли по Любимой земле – Та-Мери – из города в город, от бога к богу. Они воспринимали свою родину, как огромный храм, дом, где живёт Бог с множеством ликов. А современные учёные все спорят и спорят, верил ли Египет во многих богов или в Единого. Странный спор! Одно предполагает другое. От множества к Единому – таков Путь всякого настоящего путешественника.

«Воистину огромная духовная пропасть отделяет нас от древних египтян, – писал египетский учёный Закария Гонейм, – способ египетского мышления чересчур отличен от нашего: сила нашей мысли – в уме, а египетской – в сердце; недаром для «сердца» и «ума» у них одно слово – «сердце». Нам трудно постичь, отличный от нашего, образ жизни. Нам нелегко представить себе огромную семью людей, связанных, несмотря на различия, подлинной дружбой и единством. Людей очень простых и одновременно глубоких, живых, горячих. Людей, для которых главный Закон воплощало Солнце. Это так красиво и просто: Свет сиял всегда – Солнце встает и садится. Рассвет на Востоке. Закат на Западе. Цветы распускаются и увядают. Рождение с одной стороны, смерть с другой. Смерть скрыта в рождении, и то, и другое – одно и то же. Океан, великий Нун пребывает вечно. Лишь волны принимают форму и распадаются. Это значит: умирая, туда рождаемся; рождаясь, приходим оттуда…

Удивительные люди, которые вставали радостно утром и радостно ложились спать вечером, чтобы на следующее утро проснуться и вновь приняться за труды. Люди, которые умели правильно спать и правильно пробуждаться. Люди, которые умели правильно жить и правильно умирать для того, чтобы совершать правильные шаги в будущей жизни. Люди похожие на детей и птиц. Нам трудно это представить, потому что мы другие. Нам трудно представить мир, в котором всё в порядке, потому что в нашей жизни слишком много искажений и уродства.

Чтобы понять Египет, нам нужно стать отважными и живыми, как египтяне. Тогда мы яснее сможем представить себе, как они могли выполнять свою работу так, как писал об этом знаменитый путешественник Борхес: «Ничего не строится на камне, всё на песке, но долг человеческий строить, как если бы камнем был песок…» Это рецепт чуда: тот мир соединяется с этим, и время превращается в вечность.

Единственная в мире земля создала единственных в мире людей. «Наша страна – всего мира святилище» – говорит Гермес Трисмегист. Ему вторит безымянный путешественник из античной Греции: «Почти весь мир научили египтяне поклоняться богам, и мы знаем, что боги обитали и доныне обитают здесь». Египет – родина Бога, начало начал. Египет такой, каким его задумало и сделало Небо: ночь и день, разливы Нила и спад воды… Извечный порядок и ритм жизни. Прекрасно это выразил русский поэт (настоящий поэт и путешественник – почти одно и то же) Арсений Тарковский:

…На свете смерти нет.
Бессмертны все. Бессмертно всё. Не надо
Бояться смерти ни в семнадцать лет,
Ни в семьдесят. Есть только явь и свет,
Ни тьмы, ни смерти нет на этом свете.

Египтяне называли изначальный порядок, правду, справедливость одним словом – Маат и изображали её в виде прекрасной женщины с пером на голове. Задача человека состоит в том, чтобы всем сердцем своим, благородно и честно поддерживать Маат. Это было не так просто: созданные богами правила вовсе не означали на земле вечного мира и спокойствия. Силы хаоса и мрака постоянно угрожают предначертаниям Высшего, борьба между тьмой и светом не прекращается никогда.

Каждый народ велик тем, что находит. Египет нашел Бога. Люди жили вместе с ним, он был не на абстрактных небесах, а здесь, рядом… В те далёкие времена не существовало понятия греха, и человек, совершивший дурной поступок, просто-напросто считался неразумным обманщиком, так как бросал вызов вечной, всегда торжествующей справедливости – Маат. А значит, Богу. Следовать Закону необходимо было всегда, раз за разом, день за днём – до самого конца. Но земля не уничтожается, а преображается в небо. Смерть семени дает жизнь дереву. Семя, которое хочет быть только семенем, обречено на гниение. Из него никогда не вырастет дерево. Спасший себя погибает, тот, кто теряет себя, – будет спасен…

Пророчествовал Гермес Трисмегист: «О, Египет, Египет! Одни только предания останутся о святости твоей, одни слова уцелеют на камнях твоих…». Сегодня во всех туристических справочниках написано, что Египет – мертвая культура, угасшая цивилизация. Люди оформляют заграничные паспорта и летят в Каир, чтобы убедиться, что Египта уже нет. Но так ли это! То, что является истиной для одних, может не быть истиной для других!»

Эта небольшая статья в журнале «Новый Акрополь» производит неизгладимое впечатление. Несколько предложений заставляют задуматься о мире сердца и мире космического порядка, о земной жизни человека и её цели. Говорят, что человек живёт столько, сколько о нём помнят. Поэтому с полным правом мы можем сказать:

Мы говорим: «Египет жив»! Он живёт не только в каменных памятниках, он живёт в тонком плане. Он продолжает учить нас и сейчас, даже особенно сейчас, потому что только недавно мы, наконец, осознали его вековую мудрость. Только недавно мы начали понемногу понимать эту звёздную цивилизацию и тот путь, который она открывает перед нами – Звёздный Путь Вознесения, но об этом речь впереди.

Луксор – сердце Египта

Следуй за сердцем своим, пока существуешь, Лишь им ты слышишь, лишь им понимаешь

Из «Мудрости Птаххотепа»

Знатоки утверждают: кто не побывал в Луксоре, Египта не видел. И добавляют, что лицо Египта – Каир, а сердце – Луксор. А мы возьмём на себя смелость добавить: если Луксор – сердце Египта, то Луксорский храм, которому посвящена эта работа – то тайное священное пространство сердца, о котором так много пишет сейчас Друнвало Мелхиседек.

В Луксоре, все еще витает дух величественного прошлого страны. Именно здесь когда-то находились столица древнеегипетского государства, которую греки называли Фивы. Нил разделял Фивы на город "живых" и город "мертвых". На восточном берегу – величественные храмы, роскошные дворцы и дома знати. На западном берегу – огромный некрополь: Долина царей и цариц, гробницы вельмож и простых горожан. Не будет преувеличением, если сказать, что во всем мире нет места, где было бы сосредоточено такое огромное количество исторических ценностей, как в Луксоре. Они буквально лежат под ногами. Так, в 1989 году во время реставрации Луксорского храма под каменным полом был обнаружен тайник с прекрасно сохранившимися скульптурами фараонов и божеств эпохи Нового царства.

Невозможно удержаться и не включить в эту работу необыкновенно лиричное и в то же время богатое по объему информации описание великих храмов Луксора, найденное на одном из сайтов. К сожалению, автор не указан. Эта статья называется «Солнце, восходящее над "Домом Солнца" (Луксорский и Карнакский храмы бога Амона в Египте).

«Перед восходом солнца Нил укутан белесоватым полотном тумана. Лодка бесшумно вспарывает это полотно, и капли воды, срываясь с весел, неслышно исчезают в нем. Берега не видно – огромные, цвета слоновой кости колонны растут прямо из этого плотного тумана. И невысоко над горизонтом "стоит звезда, как и сорок веков назад, над городом Рамсесидов". Сорок веков назад на правом берегу Нила встали первые залы Карнака – храма, посвященного всемогущему богу Амону. Столетиями жрецы и фараоны расширяли, перестраивали этот храм, пристраивали все новые и новые залы, высекали статуи, ставили колонны.

Спустя пять веков рядом с Карнаком поднялось другое святилище Амона – Луксор, и оба храма соединила аллея сфинксов с бараньими головами. А вокруг этих святилищ вырос огромный город с десятками иных храмов, сменивший за тысячелетия много названий. Не изгладилось в памяти поколений только одно из них, упомянутое Гомером – "Стовратные Фивы".

Когда в предутреннее мгновение невидимое еще солнце трогало своими лучами серые камни Луксора и Карнака, "открывались ворота большого храма, и из них выносили ладью. Люди и боги толпились, радуясь тому, что свершилось, клики радости были слышны на земле и на небе. Толпа ликовала, громогласно воздавая хвалу славному богу Амону-Ра…".

Храмы Луксора и Карнака были не только местом поклонения Амону-Ра, "царю всех богов". Сюда древнеегипетские правители свозили со всего Египта и покоренных земель серебро, золото, драгоценности, статуи. Это были не только величественные сооружения, прославляющие фараонов, чьими повелениями они строились в течение веков. В глазах всех, кто торжественно и медленно, с песнопениями поднимался аллеей бесстрастных каменных сфинксов, застывших у Карнакского храма, через сорокаметровые гигантские ворота, охраняемые четырьмя изваяниями фараона-бога – это был символ мироздания.

Издали колонны храмов кажутся отстраненными от всего живого – величественные и строгие. Но колонны Луксора вблизи, – словно просека в густых и тихих зарослях папируса. Каменные стебли тянутся в небо и готовы с первыми лучами восходящего солнца распустить созревшие и сочные бутоны капителей.

Сейчас над ними каждый день расцветает лишь светлеющее утреннее небо. А тысячелетия назад они касались синего, покрытого нежной глазурью каменного свода, на котором неподвижно сверкали золотые звезды. Пол был посеребрён – создавалось ощущение глади воды или громадного зеркала. Звёздное небо потолка отражалось в нём и «то, что на небе» проецировалось в «то, что на земле».

Даже центральный зал Луксорского храма – темный и прохладный, построенный так, что ни один луч солнца не мог проникнуть в него – был создан как гимн жизни. Только очень немногие имели право входить в этот зал, отгороженный от жизни мира толстыми стенами, где хранилась священная ладья. Эта ладья была подобна той, на которой бог Солнца ежедневно совершал свое путешествие по небу. Если Ра был милостив к людям, он ниспосылал на землю прохладу и умерял силу своих лучей, чтобы не иссохла земля и не отступила вода из Нила.

Третий храм… Его не было рядом с Луксором и Карнаком три с половиной тысячи лет. Он стоял с ними рядом всего лишь на протяжении одной человеческой жизни. Около 1400 года до нашей эры фараоном Египта стал Аменхотеп IV. Он отважился поднять царственную руку на привилегии жреческой верхушки. Он попытался дать права земледельцам. Он усомнился во всесилии Амона-Ра и отдал себя под покровительство солнечного же бога Атона, взяв имя Эхнатон. Он повелел поставить рядом с храмами не всевластного более Амона-Ра храм Атона… По прихоти истории этот фараон приснопамятен только специалистам, весь мир же запомнил только прекрасный лик его царственной супруги – Нефертити. Но речь не о ней.

Со смертью фараона-вольнодумца фиванские жрецы разрушили третий храм. О том, сколь грандиозно было это сооружение, могут поведать одни лишь цифры. Детали этого здания пошли на строительство других зданий, и археологи, и архитекторы обнаружили за последние шестьдесят лет двадцать пять тысяч блоков с рельефными изображениями сцен из жизни фараона Эхнатона и его жены, ритуальных процессий, обрядов.

Маловероятно, чтобы обычные способы археологического исследования позволили воссоздать облик недолговечного третьего храма, синтезировав все разрозненные детали. Однако египтологи всего мира не теряли надежды на его реконструкцию. Все две с половиной тысячи найденных блоков подверглись формализованной обработке. Код учитывал цвет на изображениях, выполненных более тридцати веков назад, размеры человеческих фигур и предметов, характер иероглифов, повторяемость ритуальных сцен, повреждения блоков, углы падения и отражения солнечных лучей…

После этого в грандиознейший "тетрис" принялся играть компьютер. Он выдал несколько сотен вариантов комбинаций. После проведения раскопок на месте разрушенного храма осталось выбрать уже между несколькими десятками вариантов, что тоже задача не из легких. А время пока ждет, вот уже и саркофаг Эхнатона вернулся в Каир после долгих перемещений по Европе, связанных с потрясениями ХХ века. Немцы отыскали и возвратили мумию, что совсем еще недавно считалось нереальным. Быть может, воплотится и мечта о третьем храме.

…На древнеегипетских рельефах эпохи Эхнатона у Солнца есть руки. Оно тянется к своим избранникам и касается священных голов фараонов и их жен. Вот и сегодня Солнце словно ищет их на остывших за ночь камнях и по-прежнему узнает изображения великих царей древности. Когда лодка легко и бесшумно причаливает к берегу, касаясь черным бортом зеленых камней древнего причала, вершины колонн меняют свой серый цвет на розовый. И последняя утренняя звезда, как и сорок веков назад, гаснет над городом Рамсесидов.

Храм Человека

Поднимай небо на высоту своих рук, Заполняй землю длиной своих шагов.

Из «Речений выхода души в день»

«Храм в Луксоре был посвящён человечеству, он так и называется – Храм Человека, следовательно, он возведён в честь нас – не какого-то отдельного человека, не просто какого-то уровня сознания, а именно в честь второго уровня, на котором мы находимся сейчас»- Друнвало Мелхиседек. В начале второго тома своего монументального труда «Древняя тайна Цветка Жизни» Друнвало разбирает три уровня сознания с точки зрения геометрии. Тот рассказал Друнвало, «что первый и третий уровни сознания очень близки к гармоничности, что делает их самоосознающими. Первый уровень сознания – аборигенное, Третий уровень сознания – Сознание Христа или Сознание Единства. Согласно Тоту, никто и никогда даже не пытался представить себе переход с Первого уровня на Третий непосредственно. Нужна была ступенька или мост между этими двумя уровнями, – то есть мы, второй уровень». Геометрические построения, разбираемые Друнвало, приводят нас к осознанию значения Плода Жизни в формировании уровней сознания и т. д. Всё это вы можете прочитать непосредственно в книге.

Друнвало пишет, что «египтяне прекрасно осознавали существование трёх уровней сознания. Древние египтяне полагали, что люди аборигенного периода не имели верхней части черепа, т. е. их череп был скошен назад. Перейдя на второй уровень, мы «добавили» к черепу верх, а когда мы физически продвинемся на третий уровень, что произойдёт вот-вот, мы отрастим огромный череп вытянутый назад, что иллюстрируют фрески и черепа некоторых фараонов. В книге Джеймса С. Альбаса «Мозг, поведение и автоматизмы» показано, что можно произвести лоботомию, удалив верхнюю половину черепа со всем его содержимым, и человек не умрёт. Это веское доказательство того, что египтяне говорили правду: верхняя часть нашего мозга была добавлена и не является абсолютно необходимой компонентой для жизни, она как бы отделена от того, чем мы были».

План Храма выполнен из 19 отделов. За этим рисунком можно видеть скелет человека. Каждое помещение Храма было спроектировано так, чтобы представить разные части человеческого тела. Длинная, в несколько миль дорожка, идущая от ступней, приводила к храмовому комплексу в Карнаке.

Ничего более Друнвало о Луксорском Храме не пишет. На изображении, которое приведено в данной работе не очень хорошо видно совмещение геометрии храма и скелета человека. Вы сможете или посмотреть данную схему во втором томе книги (стр. 232) или попытаться сами совместить части человеческого скелета с помещениями храма, зная их название и предназначение. Мы попытались это сделать, и у нас получилось, что на шею – вишудху – приходится Зал Рождения. Аналогия очевидна: мистерия усекновения головы Иоанна Предтечи и икона Божьей Матери «Знамение» говорят о том же самом – акцент на вишудху. Новое рождение в Духе возможно только при овладении энергией пятого принципа – пятой чакры – горловой. А вот на наос – алтарь храма пришлась нижняя часть головы: нос, рот, подбородок. Предлагаем вам самим подумать над этой загадкой, оставленной нам древними зодчими.

Рене Шволлер де Любич – эльзасский математик, философ и востоковед, чьи взгляды формулировали «символическую» интерпретацию египетского наследия, называет храм Амона в Карнаке – Храмом Космогенеза, а Луксорский храм – Храмом Антропогинеза. Как видите, исследования привели его к тому же заключению, что делает и Друнвало. И ещё одно, прежде чем мы перейдём к краткому описанию истории создания и архитектурных особенностей храма, подтверждает вышеизложенное мнение двух известных учёных мира. В книге приобретённой в Египте «Египет. История и цивилизация» написано, что «Храм Южного Святилища» Амона был не просто ещё одним храмом этого всесильного бога. Он являлся хранилищем божественного духа, способного превратить царя в настоящего божественного правителя Египта. Лишь при входе в Луксорский храм, вскоре после смерти своего предшественника, на каждого нового правителя Египта нисходила особая аура, делающая его законным (и единственным среди живущих) членом длинного ряда египетских богов-фараонов.

В одном из фильмов, посвящённых Египту, сказаны прекрасные слова о Карнакском комплексе храмов, как нельзя лучше характеризующие это чудо: «Карнак олицетворяет могущество Египта, а Луксор – его славу».

В ещё одном справочнике сказано, что Луксорский храм был святилищем, предназначенным для восхваления царского «ка». «Ка» – двойник, охраняющая сила. «Ка» рождается вместе с человеком, а когда человек умирает, «ка» покидает своего человеческого носителя и возвращается к своему божественному первоначалу. Правда, «ка» нуждается в пище (т. к. пища способствует получению жизненной силы), которая ему преподносится как жертвоприношение или символически (что для египтянина не менее реально) в картинах, установленных в гробницах. Это означает, что Луксорский храм являлся привилегированным для церемоний, относившихся к подтверждению принципа наследственности в святой власти царя с помощью присвоения «ка», т. е. идеального и концептуального наследства, передаваемого от отца к сыну.

Мы немного разобрались со значением Луксорского храма в контексте его основополагающей роли при передаче божественных прав престолонаследия. Всё это непосредственно связано с египетскими представлениями о фараоне, как о сыне Бога и ниже будет дано описание рельефов в Родильном Зале, так называемом «маммизи», посвященных зачатию божественного ребёнка и его рождению. Но хочется ещё раз обратить ваше внимание: ни один фараон не признавался фараоном, пока он не проходил определённую мистерию в Луксорском храме. Это очень важная мысль и она связана с храмом, как Обителью Учителя Вознесения – Сераписа Бея. Об этом речь впереди, а нам предстоит ещё разобраться с историей и архитектурой храма, т. к. всё взаимосвязано и ничто не случайно.

Божественный Дом

Смотри много! Делай много! Слушай много!
Помести бога в сердце своё!

Из «Писаний Тота»

"Храм, потрясающий взоры и умы" – так говорят о Луксорском храме, который и поныне поражает неповторимым изяществом своих колоннад и грандиозностью царских колоссов. В XVI веке до н. э. царица Хатшепсут и её преемник Тутмос III воздвигли здесь небольшое святилище, которое посещали священные ладьи со статуями фиванских божеств во время грандиозного праздника Опет.

Спустя 200 лет, при фараоне Аменхотепе III, скромное святилище было расширено под руководством архитектора Аменхотепа сына Хапу. Зодчий в организации внутреннего пространства применил прием нарастания движения к центральной колоннаде. Ритм сдвоенных, близко стоящих стволов в виде связки папируса сменяется рядом параллельно идущих колонн, поставленных с большими интервалами. Колоннады первого двора имеют капители в форме бутонов, центрального прохода – в виде раскрытых цветов. Таким образом, перед идущим вдоль оси храма, разворачиваются во временной протяженности как бы две фазы жизни – ее зарождение и расцвет.

Отныне в храм проходили через великолепный вестибюль с тридцатью двумя колоннами в форме связок папируса, соединявшийся с большим открытым двором, обнесённым портиками, колонны которых также имитировали пучки священного тростника, геральдического растения Нижнего Египта. В глубине вестибюля находился вход в святилище храма (Святилище ладьи Александра Великого), в которое по традиции проникали через несколько небольших культовых помещений. К северной части двора приникала грандиозная процессионная колоннада. Её четырнадцать окаменевших стеблей папируса, увенчанные распустившимися цветами – капителями возносятся на высоту 20 метров и словно вонзаются в иссиня-лазуритовое небо. На сохранившихся лишь на треть стенах колоннады сохранились замечательные рельефы, рассказывающие о великом празднике Амона Опет: центральное место здесь занимают священные ладьи богов, которые сопровождают жрецы и музыканты, веселящийся народ, процессии священных животных, и, наконец, сам фараон. Новый величественный храм получил название Амон эм Ипет Соут – «Амон в своём Южном Святилище».

В царствование Рамсеса II перед храмом был выстроен новый пилон с большим двором, окруженный семьюдесятью четырьмя колоннами, между которыми стояли грандиозные статуи фараона. Одна из них, изображающая Рамсеса сидящим на престоле, в древности называлась «Солнце властителей стран иноземных»; у ноги владыки стоит миниатюрная, но при этом полная грации и величия фигура царицы Нефертари, любимой супруги царя.

Перед пилоном были поставлены шесть колоссов Рамсеса II, удачное расположение которых показывает большое внимание зодчего к декорировке фасада: две средние статуи были выполнены из чёрного гранита и представляли фараона сидящим, четыре остальные – по две у каждого края пилона – были выполнены из розового гранита и изображали Рамсеса стоящим. Композицию завершали два огромных обелиска, один из которых сохранился, а второй был подарен Мехметом Али в 1831 году королю Луи Филиппу и установлен в центре площади Конкордия (Согласия) в Париже.

Строительными работами в Луксоре руководил зодчий Бакенхонсу. «…Говорит он (Бакенхонсу): «Я выполнил работы прекрасные в доме Амона, т. к. был начальником работ моего господина… Я воздвиг там обелиски из гранита, красота которых достигает небес… Стена храма была построена из камня, как нигде в Фивах, был он снабжён водой, наполнены деревьями сады его. Я сделал великие двойные двери из электрума… Я установил в священном дворе перед этим храмом флагштоки великолепные…».

Среди коридоров и залов Луксорского храма, богато украшенных рельефами, кое где ещё сохранившими первоначальную окраску, особенный интерес вызывает «маммизи» – помещение, на стенах которого запечатлена легенда о рождении фараонов от божественного брака земных цариц и «владыки Небес» Амона-Ра. Как гласит легенда, Амон Ра решил избрать себе в жёны самую красивую женщину на земле. Сама богиня любви Хатхор, отправившись на землю, и увидев всех красавиц, избрала для царя богов прекрасную Мутемуйу, женщину, которая оказалась египетской царицей, супругой фараона, Тутмоса IV. Амон явился к царице, приняв облик её мужа, и лишь по аромату ладана и мирры, исходившему от божества, царица догадалась, кто перед ней.

Под охраной богинь Нейт и Селкет, Амон и царица провели на небесном ложе ночь любви, во время которой было зачато дитя – будущий фараон Аменхотеп III. Тем временем бог Хнум создал на гончарном круге ребёнка и его «жизненную силу» Ка, а Хатхор вложила в них дыхание жизни. Ибисоголовый бог Тот явился к царице и сообщил её благую весть: в её чреве – сын бога. Прошел положенный срок, и Хатхор с Хнумом привели Мутемуйу в зал рождений. Здесь на огромном ложе установлены кирпичи для родов. Богиня родов Месхенет, которую символизируют эти кирпичи, трансформируется в четырёх великих богинь, выполняющих роли повитух и кормилиц: Нут – великую, Тефнут – старшую, Исиду – прекрасную и Нефтиду – превосходную. Рядом установлен престол, на котором сидит царица, только что передавшая в заботливые руки богинь новорождённое дитя и его Ка. Под ложем стоят на страже боги-охранители материнства Бес и Таурт, духи Верхнего и Нижнего Египта, божества миллионов лет жизни и царствования. Под звуки систров Семь Хатхор, богини судьбы, предвещают младенцу многие годы жизни в счастье и благополучии.

Хатхор и Мут подносят маленького Аменхотепа его небесному отцу и бог Амон целует его, взяв на руки, и объявляя «сыном своим от плоти своей». Ребенка передают богиням-кормилицам; в то время как Селкет ухаживает за утомленной царицей Мутемуйу; великие коровы Сехатхор и Хесан кормят божественного младенца своим священным молоком, которое даже царь имеет право испить только три раза: при рождении, во время коронации и после смерти, обретая жизнь, царственность и возрождение. По личному приказу Амона, Сешат, богиня письма и счёта, в присутствии Хнума и бога магии Хека, записывает каламом имя нового сына бога в храмовые свитки жизни.

Наос (алтарь) храма предназначался для хранения священной ладьи во времена Аменхотепа III, а затем было перестроено в виде капеллы по велению Александра Великого, который изображён на внутренних и наружных стенах в одеяниях фараона с подношениями египетским богам, внося свое имя в специальный картуш. Это очень редкий и важный документ, подтверждающий короткое, но значительное присутствие македонского царя в египетской земле (см. на сайте книгу «Бессмертный Александр).

От могущего пилона храма аллея сфинксов в древности вела к Карнаку. Эта аллея вскоре разделялась на две: правая из них сворачивала к храму Мут, а левая доходила до храма Хонсу. Таким образом, Луксор, оказывался включенным в комплекс святилищ Карнака, которые благодаря связывающим их аллеям каменных стражей производят и сейчас небывалое впечатление единого гигантского ансамбля, «Города бога», которым когда-то были Фивы. Колоссальные колонны, величественные фигуры царей, уста которых замерли в загадочной полуулыбке, таинственные иероглифы, высеченные в камне… Воображение населяет эти волнующие руины образами давно минувших веков и тысячелетий, которые, кажется, обретают новую жизнь каждый вечер, с закатом солнца, когда с необычайным искусством подсвеченный храм, словно мираж возвышается над берегом Нила.

Итак, пришло время поговорить о священном предназначении Луксорского храма. Но чтобы понять, почему, на основании последних открытий, можно говорить, что в нём отражается Три Пути духовного искания и трансформации человеческого познания, необходимо разобраться с понятием Посвящения, как таковым и его значением на нашем Пути к Небу. Великолепная книга Льюиса Спенса «Египетские мистерии» создавалась автором более 20 лет. О египетских мистериях не много известно и материал был собран буквально по крупицам. Следующая глава взята из данной книги, где она подводит итог всей работе Л. Спенса. Для нас она важна тем, что в ней доступно рассказано о Пути Ученичества и Посвящения.

Значение Посвящения

Бог, в доброте своей, предоставил нам возможность
без устали прилагать усилия, изо всех сил стремясь
ввысь, и все же постоянно испытывать непреходящее
изумление и свежесть обновления.

Льюис Спенс, «Египетские мистерии»

Великая Древняя мудрость мистерий открыта тем, кто всей душой стремится её найти, ибо к сокровенной сути мистерий может прикоснуться лишь тот, кто готов ее воспринять. «Личный», или индивидуальный, путь к ним всегда открыт.

Само Посвящение – всего лишь врата к Истинным духовным знаниям. Обряд и символ, оторванные от высоких намерений и духовного содержания, могут даже послужить деградации, несмотря на то, что они зачастую выражают намного больше, чем способны выразить слова. Ритуалы при выражении высоких понятий действуют как вспомогательные средства в дополнение к несовершенной человеческой речи. Однако их не следует рассматривать, как действие, оказывающее реальное магическое или сверхестественное влияние на дух посвященного. Посвящение само по себе никогда не откроет истину во всей полноте. Степень открытости истины пропорциональна собственному духовному потенциалу стремящегося.

Посвящение это вступление в новую жизнь, или, вернее, возвращение к старой, к тому первоначальному «раю», откуда пал человек, к тому божественному обществу, которое он покинул. Основой учения всех мистерий является доктрина о предшествующем существовании, которую порой связывают с перевоплощением. Таким образом, Посвящение – это интуитивное и интеллектуальное стремление Высшего в человеке к восстановлению связи с Божественным, единения, или слияния с Ним. Посвящённому дается знание о том, как он спустился в материальное существование и как он может подняться обратно.

Посвящение – это в действительности внутренний поступок души, «магический поступок», совершенный в самой физической сущности человека душой свободной, непреклонной, чуткой, черпающей все вдохновение из собственной сути. Это напоминает христианское спасение, поскольку, несмотря на долгие и настойчивые попытки Высшей Силы, или Бога, сотворившего человека, достучаться до его сердца, избавления не произойдёт, пока обитающий внутри, не откроет эту дверь. Подобно цыплёнку, пробивающему скорлупу изнутри, человек внутренним светом своего сознания и теплом своего сердца растворяет скорлупу невежества.

Также можно утверждать и то, что прошедшие Посвящение, при всём своём желании, не могут во всей полноте донести значение Высшего до тех, кто находится за пределами внешних врат. Тайны, открытые Посвящённому, были переданы непосредственно его духу не словами, но безмолвным посланием, состоящим из символов. И зачастую эти тайны осознаются впоследствии не через размышление и созерцание, а через внезапное озарение.

Прокл уверяет нас, что древние мистерии вначале следовали общеизвестным мифам, пока их высшая суть, в конце концов, не встретилась лицом к лицу с божественной. Как он говорит, душа сначала распознаёт тени и образы вещей, но позже, обращаясь внутрь себя, постепенно начинает осознавать и созерцать свою божественную сущность. Она видит разум, а позже – божественную субстанцию, с которой, наконец, объединяется. Некоторые авторы считают, что это неизбежно и естественно влечет за собой интенсивное трансовое самонаблюдение, тот глубокий самогипноз, известный всем истинным поэтам, когда мысль становится неуправляемой и поэтому интуитивной и гениальной.

В Малых мистериях после начального очищения ученика, следовал спуск в Аид (Гадес), что в мистике олицетворяет страх перед новых состоянием, предшествующим блаженному состоянию облегчения, что обретается на Елисейских Полях. В Великих же мистериях центр откровения заключен в интеллекте, содержащем архетип универсальной природы. Далее следует созерцание и единение с Высшим. Но в должной мере этого не выразишь словами,подобные вещи нельзя увидеть или услышать, можно лишь постичь. Здесь заканчивается мысль и берёт начало истинная магия, непосредственное действие разума. Ибо истинная магия – воистину ядро философии мистерий.

Жизнь загадочна и путь загадочен, и так же таинственны жизнь и путь магии, магии волшебства, – той «нереальности», которая более реальна для мистика, чем реальность видимая. В этой магии заключены экстаз, который и есть высшая музыка Вселенной, и живой восторг, который и есть поток жизни в Божественном. Истинный поэт, непременно являющийся мистиком и прокладывающий путь к тому высочайшему постижению, о каком нищие лишь помышляют, и мистик, который в конечном итоге должен быть поэтом, – оба проникают в эти сферы, вызывая смятение, зависть и уныние мелких людишек. Оба обладают средством живыми подняться к тому самому небу, которое весь мир ищет среди суетной и фальшивой видимости удовольствия вместо того, чтобы обратиться к широким просторам духовного космоса и тем небесным высотам, которые и являются истинной обителью человеческой души.

Разве в этих уроках жизни нужно изучать что-либо ещё, кроме необходимых основ и средств приближения к иному миру? Этот мир представляет собой «стартовую площадку», на которой человек создает и испытывает те крылатые суда, что понесут его к бессмертию. Не справившись со своим уроком, он неизменно возвращается к месту своего тяжкого труда. Мнение, что этот процесс имеет природу наказания или воздаяния, неверно. Это всего лишь самодисциплина Божественного, стремящегося познать себя на большом удалении с помощью разнообразных экспериментов в глубинах времени и пространства. Отец посылает свои частицы, которые заполняют отдалённые сферы и радуются, возвращаясь на родину, дабы почерпнуть из первоисточника новые силы.

И в этой связи чрезвычайно важно путем постоянного созерцания удалённой, непостижимо отстранённой Божественности, взращивать в себе то особое душевное состояние, которое является сутью и сердцем рая. Размышление же, свидетельствование, уменьшение хаоса в мыслях и чувствах и упорядочивание житейской неразберихи и смятения в сердце, разуме и душе ведут к полному осознанию одной простой истины и настоятельной потребности – единению с Богом. Это уединённое путешествие – единственный путь адепта.

Бесспорно, за вероисповеданиями и догмами всевозможных религий стоит единая религия будущего, сердце и суть всей жизни. Человек, преданный родной вере и церкви, достаточно оснащён, но, если говорить прямо, он зачастую упускает блаженство знаний и уверенности и, определенно, мучается в дебрях сомнений, которые являются копотью, исходящей от лампы веры. Такой человек собирает от священного светильника весь его дым и получает слишком мало истинного света и радости.

Доктрина, гласящая о безнадёжной греховности человеческого сердца, – никуда не годное и воистину отвратительное учение. Я утверждаю, что оно приносит несказанный вред и, возможно, больше жизней разрушило, нежели помогло их приятию благодати. В основе этого темного проявления «знающего» превосходства лежит искаженное представление о повсеместной человеческой порочности. Оно может лишь породить ненужную обратную реакцию в сверхчувственном и ограниченном уме и отдалить его от истинного благородства всеобщего разума, который явно присутствует рядом с каждым из нас. Душа человека устала от разговоров о её бесполезности, тогда как в целом она обладает божественными качествами и изо всех сил стремится к благу, к поиску своего пути через тернии к звёздам.

Осознание взаимосвязи с Богом и ощущение Его любви – первый важный признак того, что процесс объединении с Божественным начался. Это состояние подготовительное, предшествующее Посвящению, ибо единение с Богом возрастает и развивается по мере роста осознания и интуиции и является результатом духовных усилий. Чем сильнее крылья, тем выше полёт! Если светильник постоянно зажжен, человеку надлежит использовать его свет. Освоение иного мира должно быть непрерывным и постоянно расширяющимся, а полученный там опыт необходимо сберегать и накапливать, дабы обрести новые силы для полётов в непознанное.

Необходимо понимать, что мистерии, как мы их знаем, несомненно, должны характеризоваться, как мистерии земные. Их конечная цель – переход от смерти к верной жизни, а потому они никак не могут быть отнесены к Божественным Мистериям, о которых человек имеет некое отдаленное представление, но не имеет возможности представить себе природу божественного блаженства. Иными словами, после раскрытия одной мистерии перед нами предстает новая, и так будет продолжаться дальше и дальше за пределами человеческих познаний.

Мистерии Египта, представляют большую ценность для современного мистика. Они стали первой в истории человечества обоснованной и официально принятой системой мистической веры и практики. Целью посвящения является попытка уяснить место человека во Вселенной и в божественном порядке вещей. Египетская мистериальная система первой достигла этого в философской манере, подобающей столь высокой цели. Таким образом, их значение и уроки, из них извлекаемые имеют основополагающее значение, и отбросить их невозможно. Поистине величайшим в мире является знание о том, что лишь божественное самопостижение может приблизить человека к Божественному. И это знание даёт нам Древний Египет.

В следующей главе к нам обращается Серапис Бей – Владыка Четвёртого луча - Луча Вознесения.

Серапис – Бей – Учитель Вознесения, чьей Священнообителью является Луксор.

Любовь, которая имеет мужество быть

Мы сильны бессмертной радостью, и трубный зов наших надежд
разносится эхом над человеческим морем. Люди говорят о Сераписе
с почтением и благоговением. Они чтят Эль Морию и напор его
мощи. Они буквально охают и ахают по поводу красоты сознания
Павла Венецианца. Но где же легионы Божьи на Земле и где стойкие,
ищущие посвящения самых высоких ступеней здесь, в Луксоре?
Мир вам из сердца Луксора!

Серапис Бей, «Досье на Вознесение»

Стезя вознесения – это стезя любви. Это – любовь и исполнение мечты о ней. Только любовь поможет вынести тяготы посвящений на стезе вознесения в высшее сознание, одолеть эти дисциплины под силу только сердцу и душе, что исполнены такой любовью к Богу – Великому Гуру, которая выстоит до самого конца, конца циклов человеческого сознания. Вы знаете, что стезя пряма и узка. Восхождение означает преодоление суровых испытаний, громоздящихся, подобно острым скалам, пропастей и обрывов на пути ввысь, к вершинам Гималаев.

Любовь призывает души на этот путь и побуждает идти вперед – любовь обитателей гор Духа, любовь Элохим, установивших свои фокусы на высочайших вершинах Земли. Любовь и только любовь является ключом к преодолению. Ибо Бог есть Любовь. Поэтому в час принятия решения, в миг, когда человеческие сомнения перерастают в вопрос: быть или не быть на стезе посвящения? – мы задаем вопрос. Ибо мы – иерархи Луксора, священнообители Пламени Вознесения. Мы храним белый, отливающий сталью огонь, могучий и священный, который способны вместить лишь те, кто живет в чистоте Любви. И поэтому в то время, как вас одолевают человеческие вопросы к Гуру, мы задаем главный вопрос: насколько сильно вы любите, насколько велика ваша любовь?

Достаточна ли она велика, чтобы принести жертву ради победы, ради Стези, ради дела Великого Белого Братства, дабы и другие представители человечества смогли получить Учение, Закон и понимание исполнения обетований Любви? Когда этот вопрос встаёт перед человеком, он должен либо отступить на свои старые пути эгоцентрического существования, либо выбраться из кокона эгоизма и взлететь на крыльях Духа, на крыльях Любви, которые являют собой несомненную победу. И Любовь, которая является вашей победой, есть ваша собственная любовь – Бог, проявленный в вас.

Любите Бога так, чтобы не потакать человеческим желаниям. Вы не должны ублажать плотский ум, выполняя его желания, чтобы получить мгновения покоя, час покоя, не должны тратить свою энергию на то, что несовершенно. Дисциплины Высшего Сознания требуют, чтобы вы доказали, что можете жить в мире, не принадлежа ему. Что же это значит? Первый шаг к тому, чтобы быть дисциплинированным, проницательным в понимании Закона и различении подделок под него, – это стать, как дитя малое. Вы должны стать невинным ребенком прежде, чем сможете достичь зрелости во Христе. Сейчас с моей помощью вы вернётесь в своем душевном ведении к моменту зарождения вашего невинного сознания, входящего в форму крошечного младенца.

Вы – младенец во Христе. Спокойный и безмятежный в абсолютной уверенности, что его жизнь – в Боге, что Бог заботится о нем. И самое существенное в этом процессе – осознать значение такого качества, как беспомощность. Когда вы совершенно беспомощны, вам не остается ничего другого, как позволить Богу вершить Свою работу в вас. Как дитя Христа вы воистину можете сказать: «Я ничего не могу творить сам от себя. Отец во мне, вот Кто творит». Вас окружают воды живого Слова. Вы исполнены мира, и вся жизнь – у ваших ног, ибо вы – Бог в проявлении.

Теперь вы готовы приступить к постижению дисциплин, которые сделают из младенца отрока, чтобы тот, подобно Сыну-Младенцу, возрос и укрепился духом, исполняясь премудрости в учении Господнем. Чтобы в свои двенадцать он уже знал учение Вознесенных Владык и мог вести беседы в храме. Итак, вы выходите во внешнее проявление, из внутреннего во внешнее чрево. Теперь вашим домом становится космос, прекрасный новый мир – мир, наполненный светом, но вместе с тем – тенями и мраком, ещё неведомым вашей драгоценной душе. Вы рождаетесь и проходите циклы своих индивидуальных Космических часов, и преклоняетесь перед великими посвятителями Жизни – солнечными иерархиями.

Дитя малое, исполненное невинности, начинает познавать пути мира – через первое падение и царапину, слезы и требования, которые нельзя удовлетворить. И тогда вы начинаете учиться тому, как самим исполнять собственные требования; идет формирование чувств и ментального тела, формирование ума, памяти и благородного облика – формы, которой предстоит принять духовный огонь Жизни.

Это дитя малое рождено, чтобы стать Богом.

Будьте бдительны, когда один за другим спадают покровы невинности, и вы полнее постигаете мир, равно как и Закон. Постарайтесь не забыть свой Исток, не забыть фей, ундин и гномов, с которыми играли в младенчестве. Постарайтесь не забыть лики ангелов, качавших вашу колыбель, оберегавших вас. Постарайтесь не забыть о тех существах, которые благополучно вели вас, держа за руку через опасные места. Если вы сможете сохранить детскую невинность, то станете как дитя малое и приведёте все аспекты творения к познанию Христа.

Дитя малое – вот лидер эпохи Водолея! Дитя малое в вас – ваш внутренний ребенок, который взрослея, не забывает о своем Истоке, но обретает то единство равновесия, различения, познания, овладения науками, которое необходимо, чтобы действовать в этом мире, служить и вершить священный труд.

Для овладения дисциплинами Высшего Сознания вы должны не просто стать как дитя малое, вы должны им остаться. Лучше страдать вновь и вновь, чем превратиться в циника, лучше быть обманутым, чем не доверять своим братьям. Дитя малое, которое, повзрослев, должно овладеть мастерством на пути и нести крест мировой кармы, часто не в состоянии принять этот крест, ибо сгибается под бременем собственного креста эгоизма и самопотакания. И многие оказываются не готовыми войти в эпоху ответственности сынов и дочерей Бога и взять на себя грехи мира, уподобившись Христу, распятому на этом кресте, – заметьте: не на кресте его собственной человеческой кармы, но на кресте кармы расы.

В каждом веке должны быть души, готовые взять на себя часть бремени мировой кармы. Ныне этот груз лежит главным образом на элементальной жизни, ибо мало среди людей таких, кто задумывается о том, чтобы взять на себя хотя бы немного сверх собственной ноши. У вас есть бесценная жемчужина! Эта жемчужина – символ вашего каузального тела, и слои перламутра на ней – это сферы сознания, возведённые слой за слоем вокруг сердцевины Я Есмь Присутствия. Переливы этого перламутра дороже всего, и потому мудрый отдаст все, что имеет, за единственную жемчужину – жемчужину Космического Сознания.

Для того, чтобы как следует усвоить дисциплины, ведущие к Высшему Сознанию, их необходимо испытать на физическом плане. И поэтому иерархия Луксора рекомендует ценить время и пространство, ибо они представляют собой плавильный тигель, с помощью которого вы проверяете в деле свое Бого-мастерство и свою алхимию. Вам необходима эта чаша. Необходима эта матрица, чтобы вы могли наполнить ее огнем. Прогресс на других планах будет незначителен, т. к. вы создали свою карму здесь, в Материи – в физическом аспекте Материи, – и именно здесь должны уравновесить её. А посему пусть никто не думает, что будет вечно жить в этих четырёх нижних телах. Они – лишь проводники сознания, предоставленные вам на время, и так же, во временное пользование, дается вам вся энергия Бога, чтобы вы смогли доказать, что овладели свободной волей.

Ваш крест Любви есть крест белого огня. Это крест энергии, которая, когда ее, освящая, возвышают в сознании, обращает вспять поток человеческой ненависти, обращает вспять ночную тьму и дает вам надежную защиту на стезе Любви – стезе Вознесения. Пусть вашей ношей будет Свет! Пусть крест вашей кармы станет крестом великой преданности и любви. И пусть вашим «бременем» будет Свет, мгновение за мгновением. Почувствуйте, что победа любви зависит от правильного видения. И если вы обретете видение алмаза Всевидящего Ока Бога, огненной сердцевины Истины, то познаете, что в вашей власти поместить всякое последующее бремя в плавильный тигель, чтобы трансмутировать и очистить его, превратив в золото Любви, в золото Богосознания.

В Луксоре есть зал, над входом в который начертано: «Любовь совершенствуется в Любви». Так называется направление стези, когда Путь определён. Тем, кто стучится в эту дверь, разрешается войти, если они исполнены решимости воплотить Любовь во всей полноте как самодисциплину полной самоотдачи, совершенного восприятия ритма циклов Жизни. Тех, кто не готов, сначала направляют в залы фиолетового пламени, где они остаются в течение года или столетия, пока не будет окончательно трансмутирована ненависть.

Эль Мория учит: «Берегите сердце»! А я бы добавил: «берегите сердечные посылы! Берегите любовь сердца! Берегите магнит сердца!» Вам не нужно любить человеческое несовершенство, но вы должны любить душу, находящуюся на стезе обретения целостности. Поэтому дайте утешение душе, если она нуждается в этом. Душа, испытывающая такую нужду, может быть душой, не совершенствующейся в Любви. Но не судите, а отдавайте. И ваше приношение станет целительным бальзамом для всей жизни. А посему я приглашаю вас в Луксор для более глубокого обучения в традициях работы Владыки со своими учениками.

Я Есмь Серапис Бей в победе огней вознесения! Я приглашаю вас в Луксор! Но учтите, если вы приходите учиться в нашу обитель, если вы приходите готовиться к вознесению, если вы приходите, тогда приходите, чтобы остаться!

Войдите в залы Луксора и узрите огненную науку Вознесения!

Всё, что вы прочитали выше взято из Учения Вознесённых Владык – «Владыки семи лучей» Марк и Элизабет Профет. Полностью Учение Сераписа Бея изложено в книге «Досье на Вознесение»записанной Марком Профетом. В предисловии сказано, что это «повесть об ускоренном восхождении души в Высшее Сознание на Стезе Посвящения». Земля и всё человечество готовится к Вознесению в новые частоты Света и это обращение Сераписа Бея в настоящее время актуально, как никогда. В Приложении вы найдете выдержки из указанной книги.

Итак, в этой главе мы говорили об энергиях, которые фокусирует в себе Луксорский храм, который на тонком плане является обителью Вознесённого Владыки Сераписа Бея – Учителя Вознесения. Именно он, в это непростое для нас время, ведёт человечество по Пути Вознесения. Мы коснулись сокровенной сути Храма Духа, а теперь опустимся на землю и рассмотрим реализацию Трёх Путей Преображения через сакральную архитектуру Луксорского Храма. С нашей точки зрения, как нельзя лучше это удалось описать Розмари Кларк в её великолепной книге «Священные традиции Древнего Египта».

Храм Трёх Путей Преображения

Тот, кто говорит: «Такого не может быть
такое не может случиться»,
да взглянет он в Сокровенное.
Каждый день Бог заботится о том, чтобы
Земля узнала тайны Его сотворения.

Анхшешонк

В настоящее время египтологами нового поколения, чей подход можно описать, как «символистский», и который резко отличается от бездушного, академического подхода ортодоксальной египтологии, совершено много открытий. Об одном из них будет наш дальнейший разговор. Суть египетского мышления и восприятия жизни заключается в признании взаимосвязи всех вещей во вселенной, физических и нефизических. На основе этого понимания главная цель жизни – пробуждение «врождённого сознания» – становится возможной. В этой модели выделяются три Пути духовного преображения (превращения), очень чётко различавшиеся древними египтянами.

Трём Путям придавалось особое значение, менявшееся через циклические интервалы в египетской истории. В наиболее ранних эзотерических идеях Египта повсеместно используется звёздная символика. Нетеру (энергии, боги) воплощали небесные феномены; умершие, как считалось, возвращаются на небо, а магические понятия имели форму небесных сил, обитающих в звёздах, появляющихся и исчезающих в циклическом порядке. Следующая по времени солнечная символика заняла более высокое положение, т. к. нетеру участвовали в ежесуточном путешествии Солнца через области дня и ночи, а люди были подвержены проявлениям света и тьмы и в этой жизни, и в следующей. В более поздний период египетской истории лунная символика возникла, как «Путь превращений» с фазами роста и убывания, которые стали метафорами духовного опыта.

Звёздный Путь воплощает нетер Тот, действующий в режиме ассоциативного мышления. Ассоциативное мышление подразумевает особенность египетского сознания, в котором ничто не воспринимается, как отдельное от всего остального. Всегда есть соответствие между любой данной вещью и другими через всевозможные царства природных явлений. Традиционная герметическая философия учит: Что вверху, то и внизу». И именно этот постулат является основополагающим в Школе «Звёздных Врат». Это высказывание основано на египетском ассоциативном мышлении и считается основой магической технологии, позволяющей осуществлять преобразование вещества и энергии. Высшие принципы находят воплощение в своих низших аналогах независимо от природы действующей причинной силы.

Солнечный Путь представлен Хором (Гором), нетером возрождённого света и его тёмным противником Сетом. Они олицетворяют символ парности и разрешения конфликта между земными и небесными (темными и светлыми) силами в подходе к пробуждению «врождённого сознания». Парность подразумевает следующее: древние египтяне воспринимали каждый принцип вместе с его обратным или взаимодополняющим аспектом. Метафора о парности нашла абсолютное выражение в великом мифе о Хоре и Сете, в их конфликте. Но в египетском миропорядке заложена основа и для разрешения конфликта между противоположными силами. Многие божества сливаются друг с другом или совмещают свою сущность. Мы люди, сейчас тоже учимся совмещать в своём сознании материю и дух, и идём к слиянию низшего «Я» с Высшим «Я».

Лунный Путь представлен Осирисом, который воплощает принцип одновременности в органической жизни и пробуждения через природные циклы. В Египте все физические феномены рассматривались в контексте циклических природных процессов, таких, как появление почек, созревание плодов и «зимняя спячка» растений или подъем и падение уровня воды в Ниле. Цикличность жизни резко отличается от ее понимания, как линейного процесса, имеющего начало и конец. Скорее она воспринималась, как серия естественных трансформаций, когда все события в любом цикле происходят одновременно на нескольких уровнях бытия.

Занятия Священной Наукой во всем ее объеме сознательно поддерживались иерархией и особой храмовой средой, сочетавшей священное искусство и архитектуру с «магической технологией» ритуальной астрономии. Все это было предназначено для совершенствования процессов духовного преображения и осуществления главного замысла: непрерывного взаимодействия между человеческим и божественным.

Шволлер де Любич, один из последователей «символистского» подхода, провел междисциплинарные исследования, основанные на глубоком знании древних традиций. Подобно криптологу, он осознал, что элементы Священной Науки всегда находятся рядом с нами, но в силу устройства современного разума мы раскладываем их по аристотелевским категориям истории, науки, мифологии и оккультизма. Изучение каждой их этих категорий по отдельности заводит нас в тупик при попытке понять причину великий достижений египетской цивилизации. Лишь взятые вместе они представляют убедительную картину человеческих возможностей.

Луксорский храм – святилище Амона имеет особенно важное значение с точки зрения Священной Науки. Оно называется Амон эм Ипет Соут («Амон в своём южном святилище»), и здесь Амон Ра изображается а антропоморфной, фаллической форме. Тексты обнаруженные на колоннаде из четырнадцати колонн (лунное число 14 – половина лунного цикла, часто использовалось в архитектурных элементах Божественного Дома, т. к. соответствовало количеству легендарных гробниц частей тела Осириса), описывают ежегодный праздник Нового года. В этот праздник образы Амона, Мут и Хонсу путешествовали в своих священных ладьях на плечах жрецов от храма Карнака до нильской пристани, а затем совершали плавание на храмовой барже к Луксорскому храму на юге. Процессия, включающая колесницы, воинов, певцов, танцовщиков и музыкантов, прибывала к южному святилищу, чтобы отпраздновать Ночь Ипе, отмечающую начало новогодних торжеств.

Три отчётливо видимые оси были обнаружены в трех секциях Луксорского храма. Возможно, отдельные оси появились в разные периоды египетской истории в результате периодических реконструкций храма. Это дает основание полагать, что храм был ориентирован на созвездие, небесная широта которого изменялась в течение длительного периода времени. Три оси Луксорского храма определяются Шволлером де Любичем следующим образом:

Геометрическая ось (33° с.-в.) является меридианом, разделяющим первоначальный храм, построенный при Аменхотепе III, на две равные части, начиная от тройного святилища у южной стены и далее на север. Де Любич полагал, что эта ось обладает астрономическим значением, хотя эту гипотезу еще предстоит проанализировать.

Солнечная ось (33°34’ с.-в.) является линией кульминации Солнца и служит меридианом для конструкции храма. Она также называется «осью измерений». Эта ось проходит под вымощенным известняковыми плитами полом святилища, где некогда стояла песчаниковая платформа для ладьи Амона (святилище ладьи Александра Великого). Она разделяет южную часть храма на два неравных сегмента. По мнению Де Любича, такое деление основано на ассоциации с Хором и Осирисом. Особое значение исследователь придает месту пересечения солнечной оси с осью Амона, которое расположено на пороге между святилищем ладьи Амона (Александра Великого) и соседним покоем с северной стороны (Комната рождения). См. схему в главе «Божественный Дом».

Лунная ось (34°27’ с.-в.) начинается от центра святилища ладьи Амона (Александра Великого) и идет в северном направлении, попадая точно в центр тройного чертога Тутмоса III, посвящённого Амону, Мут и Хонсу. Этот угол, согласно Шволлеру де Любичу, соответствует ориентации храма в конкретный час. Для определения часа он рекомендует свериться со списком небесных ладей в Эдфу. Однако он не объясняет, каким образом подобные списки использовались жрецами-астрономами для определения углов или тангенсов небесных тел.

Согласно де Любичу, каждая осевая секция в Луксорском храме является модулем, границы которого определены одним из меридианов. Каждый из этих модулей задает «ритм», который вносит свой вклад в общую гармонию сооружения. Таким образом, геометрические особенности конструкции храма отображают творческую функцию божества на трёх различных уровнях и связаны с Лунным, Солнечным и Звёздным путем трансформации.

При символическом подходе к египетским письменным источникам становится очевидно, что их можно соотнести с тремя последними великими эпохами в цикле прецессии равноденствий. Духовные заветы, выраженные в космическом цикле эпох Тельца, овна и Рыб – эпох, охватывающих все династические периоды Египта, – дают интерпретацию трех Путей, которые древние египтяне понимали, как три превращения души. Эти три Пути также отожествляются с тематическими элементами звездной, солнечной и лунной символики, присутствующей в заупокойной литературе.

Звёздный Путь (Древнее царство) – эпоха Тельца

Тексты этого периода раскрывают цель вступления личности в мир космической жизни в качестве звезды. Главную тему составляет переход от человеческого к божественному. Эта честь, в первую очередь, принадлежит царю, который по праву рождения стоит ближе всего к богам и происходит по прямой линии от них. Но и те, кто не принадлежал к Царскому Дому, тоже могли участвовать в этом духовном синтезе. Звездная символика выражает ещё одну фундаментальную идею: человеческое сознание можно превратить в «сознательную реальность» космического масштаба.

В Текстах пирамид Древнего царства также выражены многие концепции Солнечного Пути, но они занимают второстепенное положение по отношению к главной цели: вступлению в небесные регионы в виде существа, равного богу. Звездная тема преобладает в эпоху Тельца, но некоторые ее важные элементы были возрождены и раскрыты в герметических сочинениях Греко-римского периода.

Солнечный Путь (Среднее и Новое царство) – путь Солнца – Хора – эпоха Овна

В литературе этого периода целью индивидуума является владычество над двумя противоположными мирами: физическим (Сет) и духовным (Хор). Здесь определенное внимание уделяется опыту личной трансформации, хотя акцент делается на приобретении магических возможностей через овладение противоположными силами. Знание названий регионов, врат и духов мира Дуат приобретается во время путешествия через часы дня и ночи вместе с солнцем. Сохранение естественного порядка и укрепление личной силы составляют тему этого периода, эпохи Овна.

Лунный Путь (Поздний период) – путь Луны – Осириса – эпоха рыб

В сочинениях этого периода выражается индивидуальная цель вступления в Аментет: зеркало земной жизни и царство Осириса. Душа подвергается суду в соответствии со своими деяниями и освобождается от физических ограничений. По мере того, как посвященный становится «подобным Осирису» и его физическая природа возвышается до божественной, в текстах описываются лунные стадии инкубации и трансформации. Непрерывность сознания между этими состояниями, или переходами, составляет основную тему этого периода, эпохи Рыб.

Каждая из трёх тем – звездная, солнечная и лунная – представляет собой духовный путь, определяющий природу и масштаб посмертного путешествия. Но помимо исторических и космических эпох, определяющих основное направление церемоний, существовали другие неопределенные факторы, которые привели к образованию уникального сплава этих трёх путей – Звёздного, Солнечного и Лунного – в переломный период египетской истории.

Собрание, так называемых, Книг Рамсесов («Книга дня», «Книга ночи», «Книга Акера» и т. д.) датируемое от начала Нового царства, насыщено философским, магическим и глубоко религиозным смыслом, и в них темы Звёздного, Солнечного и Лунного путей часто сочетаются. Взятые в целом, священные тексты Рамсесов обнаруживают характерный подход к духовному симбиозу. Этот подход объединяет звёздную тему возвышения души и вступления в космическое царство богов с темой солнечного путешествия, обеспечивающего сохранение и непрерывность естественного порядка. В то же время в текстах красной нитью проходит тема Луны-Осириса: очищение физической формы и наделение ее новой жизнью через циклические процессы.

Заканчивая данную работу ещё раз обращаем ваше внимание – Луксорский храм, Храм Совершенного человека сочетает в своей архитектуре синтез Трёх Путей Преображения, которые становятся Одним. И с позиции современного восприятия мы понимает, что здесь говорится о той же самой тройственности энергий, которые в различных религиях и учениях определяются разными терминами, хотя говорят об одном и том же: «только сочетание, гармония и равновесие эфирно-физического, астрального и ментального тел» (тело, душа, дух) может привести нас к Преображению, а далее к Вознесению.

В приложении приведены некоторые выдержки из книги Сераписа Бея «Досье на Вознесение», которую мы вам настоятельно советуем прочитать.

Приложение

Досье на вознесение

– Бог соединил реальность и иллюзию прекрасным звеном – идеей иерархии и вселенского Христобытия;

– В реальности нет ни прошлого, ни будущего, есть только мгновение настоящего;

– Всё что имеет ценность, выдерживает испытание временем для восстановления своей высочайшей славы за завесами вечно отступающего непознанного;

– Душа не смогла бы свершить свой крылатый полёт и вернуться к Богу, если бы путь пламени не был проложен в форме кадуцея;

– Космическая магия – магия верования в силу подлинного намерения;

– Космическое Пламя Чести явленное на алтаре позвоночного столба. Космическое Пламя Чести явленное из сердца Бога, посредством которого люди в своём благородстве ставят интересы других выше собственных и познают значение истинного братства и служения; Когда вступает в действие Божье Пламя Чести, человеческие цели приобретают Богонаправленность;

– Настаёт пора, когда великий ключ воли должен открыть двери космической возможности;

– Природа и сущность Бога – огонь. Пламя Бога в центре каждой клетки, каждого атома и каждого электрона;

– Рай – это жизнь, что воздаёт за благородство праведных действий;

– Сферы света – скопления энергии плотного вещества и воплощённой идеи;

– Энергия следует за мыслью, а мысль должна проявлять идею свободы здесь и сейчас;

Вознесение

– Алхимическая свадьба (единение низшего «я» с Высшим «Я») произойдёт, когда низшее «я» явит благую веру и готовность исполнить все обязательства, изложенные в Завете Божественного воссоединения. Пламя вверху (в сердце Присутствия) притягивает пламя внизу (трёхлепестковое пламя в тайной обители сердца) и брачная одежда опускается по серебряной нити;

– Бессмертное Солнечное Тело рождается из энергий Солнца и из энергий Солнца за солнцем;

– Величайшими благодеяниями для вознесения являются чистые беспорочные понятия Бога;

– Возвыситься в служении Королю (могущественному Я Есмь Присутствию) ради своей свободы;

– Вознесение в свет – цель всей жизни земли. Венец стремлений жизни есть Богореализация;

– Вознесение – неотъемлемая часть божественной системы;

– Вознесение – является началом царства для каждого;

– Вознесению всегда предшествует притяжение солнечных энергий человека, которые по его сознательной воле, поднимаются в сердце Божественного Присутствия;

– Вознестись – значит слиться в космическом согласии с сердцем Вечного;

– Войдите в залы Луксора и узрите огненную науку Вознесения;

– Для каждого человека пламя вознесения – ключ, отпирающий двери бессмертия. Пламя – это средство передвижения, доставляющее индивидуума обратно, в сердце его Божественного Присутствия;

– Для того чтобы вознестись, вы должны отказаться от своего прошлого ради Бога;

– Каждый день челноком своего внимания, вы вплетаете нить из субстанции света в сердце Присутствия, каждая нить укрепляет якорь по ту сторону завесы;

– К вознесению надо стремится и стремится постоянно;

– Крылатое Божественное Я поднимет человека, возвращая его в своё сердце, и то, что низошло, также и возносится;

– Крылья духовного восприятия поднимают индивидуума, запуская космический механизм вознесения;

– Мы победим силой пламени Вознесения, ибо так изволил Бог. Наше Вознесение – это желание Бога;

– Небеса зовут сынов Божьих продвигаться, шаг за шагом вперёд, пока их сознание не станет пламенем Вознесения;

– Непременное условие вознесения в свет – вхождение в область созидательного духа;

– Не с помощью мирской психологии, но в равновесии энергий сердца люди накапливают огни вознесения ко дню своей победы;

– Ни смерть, ни разлука не являются реальностью, реален лишь поток пламени Вознесения;

– Пламя Вознесения – ключ, что отпирает двери бессмертия;

– Победа кадуцея – победа вознесения – судьба каждой живущей души;

– Путь Божественно есть единственный путь ведущий Домой;

– Путь лежит через принятие потоков Пламени Вознесения;

– Самое важное – это возвращение Домой, в сердце Бога;

– Свет воплощённой славы – слава потоков вознесения, слава достижения явленного Иисусом;

– Свет малый есть ни что иное, как отражение Света Великого;

– Серапис: «Я здесь с мечом пламени Вознесения!»;

– Слова Сераписа Бея о Вознесении являются триадами света, пробуждающими людей к познанию святых символов, открывающих человеку его истинное предназначение;

– Сожгите в пламени собственной Богореальности все свои сомнении;

– Только равновесие трёхлепесткового пламени являет всем образ вознесения;

– Триединство духовного опыта творит звезду победы. Есть в этом триединстве три точки от Божественного и три точки от человеческого. Когда все они объединяются, и победа вознесения завоёвана, звезда победы сияет на небосводе существования человека, и он становится победоносной звездой на небесах Божьих;

Любовь

– Для любви ни одна жертва не велика;

– Если любовь, явленная вами, ожидает как приданного возвратного дара от любимого, вы не постигли воли Великого Подателя, каждое желание которого – отдать всего себя любимым;

– Истинная любовь – это любовь к Божьему пламени;

– Космический закон есть любовь в действии. Космическая любовь есть закон в действии. Космические любовь и закон суть ваши вера, надежда и радость;

– Любовь Бога наполняет жизнь! Любовь Бога освобождает жизнь! Любовь Бога присуща жизни!;

– Любовь, да будет непритворна и не увлечётся теми, кто разглагольствует, склоняя человечество к смертным мыслям и чувствам;

– Стремясь к вознесению в свет, силу любви необходимо познать как палящий жар, который заставит элементы смертного творения растаять, а истинную сущность человека влиться в великое озеро космического света и любви;

– Чрезмерные эмоции контролируются любовью и силой любви в действии;

– Эмоции, находящиеся под контролем любви, уравновешенной мудростью создают мощный напор силы, перед которым жизнь не может устоять;

– Якорь, заброшенный человеком из сердца и души по ту сторону завесы, есть действенная любовь к Богу;

Смирение

– Благодарю Тебя, о Боже, за сияющие часы, что приходят ко мне, состоящие из мелочей, из минут, секунд и мгновений;

– Величайшее благо, доступное богоискателю – смирение;

– Вот иду, исполнить волю Твою, Боже;

– Встать во весь рост, чтобы стать орудием Бога;

– Духовные чувства притупляются, если обращать внимание на вопли сводящего с ума мира;

– Душа в служении поднимается до высочайших измерений, когда Бог начинает действовать, определяя достижения своих меньших проявлений ради свершения победы Плана;

– Если гордыня уходит, алтарь очищается для возложения даров божественного смирения;

– Одеяние истинного смирения следует носить постоянно;

– Служение – отражение сияния самой огненной природы бога;

Пламя очищения

– Выйти из своей собственной тьмы, из кокона невежества на свет Духовного Солнца;

– Душа по своей воле должна призвать жар огня очищения;

– Когда пламя очищения, распространяясь, проникает в тело памяти, вокруг ауры индивидуума образуется духовный магнит, влекущий его ввысь, к такому величию Христа, какого он никогда раньше, даже в величайшие моменты своего созвучия с Божественным, не знал и не представлял;

– Надо постоянно быть готовыми в любое время защитить себя силой света от волн человеческой агрессии;

– Необходима уборка и восстановление телесного храма, и совершенное обновление и очищение ума/сознания;

– Огонь творения удаляет шлак человеческих мыслей и чувств из четырёх нижний тел;

– Понять необходимость возрождения точно также как и необходимость рождения;

– Призыв энергии Божественного начала усиливает свечение нитей накала сознания;

– Проникновение Божественного огня в физическую форму – мозг, нервы, мышцы и органы – должно быть нацелено на подъем и восхождение всего сознания;

– Только очищенные энергии из сердец могут быть возвращены сердцу Присутствия для того, чтобы Бог действительно сотворил одеяние из чистого света, в которое может облачиться устремлённая душа;

Радость

– Величайшее благословение: воскрешение божественного чувства и детского изумления;

– Действие радости имеет тенденцию делать энергетические спирали податливыми, ослаблять присущую им напряжённость, освобождать человека от непрерывно захлёстывающих волн, которые на протяжении столетий считались его «немезидой»;

– Истинное глубинное чувство, тождественности космическому Христу заключается в красоте и радости;

– Мы сильны бессмертной радостью;

– Открыть для себя чистое стремление Духа;

– Позвольте Богу снять бремя с вашей души;

– Энергия радости и счастья – великий двигатель жизни и должна быть привлечена, как проявление Христосознания;

Человек

– Бесконечный разум создал человека, чтобы тот расширил своё сознание до отметки Бесконечного;

– Благодаря человеческому выбору, сделанному по свободной воле, Отцу предоставляется возможность обрести власть и выбрать час, когда Сын вернётся Домой;

– Бог измеряет совершенство не по человеческим стандартам, Бог измеряет побуждения в сердце и любовь в сердце;

– Божественное право есть бессмертный план для вселенского человека;

– Будущее будет таким, каким мы его делаем, а настоящее таково, каким мы его сделали;

– Ваше сознание – бесценный ковёр: каждый день вы ткёте на нём или мотив Духа, который останется навечно или неряшливый узор;

– В Божественном семени живое слово есть врожденная Богоидентичность;

– Воля – это ключ, благодаря которому человеческое «я» получает право голоса;

– Восприимчивые сердца, как раскрывшиеся цветы, становятся чашами Божьей надежды, возрождённой в человеке;

– Вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас;

– Да восстановится душа до своего исконного Божественного Образа, чтобы глаза её открылись;

– Двойная задача: помнить о великих Сферах Божественного, Иерархии, друзьях Бога в той же степени, что и об октавах Иллюзии;

– Должны быть проложены новые пути для мыслей и чувств;

– Душа сходит, нацеленная на исполнение Божьей воли;

– Задача человека: проявление Божьего света;

– Искать вовне то, что уже есть внутри нас;

– Исправь мысли сердца своего;

– Истинное могущество определяется Вечным Духом Божьим, а просветление и милость передаются каждому жизнепотоку посредством Духа Христа Живого;

– Какой мерою человек мерил, такой и ему будут мерить;

– Когда призваны, чела более не смертны;

– Когда человек действует под Божественным руководством, он создаёт великое тело света, называемое цельнотканым одеянием Христа Живого;

– Коль человек был создан Богом, он был создан благим;

– Космическим процессом и служением люди возвращаются в исходное состояние, которое они познали у Бога «прежде бытия мира»;

– Люди должны быть готовыми признать факт своего заблуждения и прийти к сердечному раскаянию;

– Люди должны быть искрами отцовского пламени;

– Люди должны призывать энергии из сердца Бога, которые обучают тому, как управлять троичным и четверичным аспектами существа;

– Люди подтверждают закон, исполняя его, люди понимают истину, становясь ею, люди возносятся верой, но не сомнением;

– Людям необходимы дерзость и «прямой позвоночник»;

– Мерой для кандидата на Вознесение является действие святой Божьей воли, святой Божьей мудрости и святой Божьей любви в его жизни;

– Надо стремится привлекать в нижний мир возрождающие энергии света, как целительное божественное откровение, как действие милости и прощения, как полное радости переживание и тогда вы сможете объединёнными усилиями своих Святых Я Христа и милостью Божьей вызвать свет в людях обладающих меньшим пониманием;

– Научиться держать в узде разрушительные стихии своих мыслей и чувств;

– Неудача в продвижении всегда происходит из-за нарушения равновесия трёхлепесткового пламени жизни;

– Ни на минуту не теряйте из вида конечной цели, не выпуская при этом плуг настоящего;

– Огромна роль сознательной воли в освобождении «Я»;

– О, смертный, кто облачится в одежды бессмертия! О, Сын, который вернётся в Дом Отца! Призови Бога твоего начать ткать из света солнца твоё бессмертное Солнечное тело;

– Ответственность открыть дверь Божественному проявлению лежит на каждом человеке;

– Охраняйте свою внутреннюю гармонию, чтобы язычок огня оставлял мало пепла;

– Пламенный Дух бессмертный, нерождённый, не созданный, но созидающий – Я Есмь то, что Я Есмь;

– Распахните окна души навстречу изначальной чистоте Божьего замысла;

– Руками своего духа и по модели Божественного образа, человек должен стараться создать священное изваяние личности;

– Серапис: «Меня интересует взлёт на вершину, золото сознания.»;

– Серапис: «Служа Христу во всём, получают награду Христа. Ради этой цели я обучаю, ради этой цели я посвящаю!»;

– Сознание способно разорвать путы, сняться с причала жизни и выйти в море;

– Солнечный Бог – это бесконечная идея Бога, которая выявляется в человеке как развёртывающаяся божественная энергия, назначенная от начала;

– Со мной Величие твоё, а значит – и каждый человек и с каждым человеком я следую путём, ведущим к Тебе;

– Сплетайте световые узоры, готовясь к исполнению своей миссии в последних воплощениях;

– Спрыгните с карусели заблуждений и покиньте вихрь человеческой неразберихи;

– Твой блудный сын вернулся к Тебе, Боже и жаждет снова пройти с Тобою каждый шаг дороги Домой;

– Тому, кто разделяет нет места среди нас;

– Хранить в уме божественный образец и придерживаться вибрационных эманаций Божественного начала;

– Цена бессмертия высока и требует великого от малого человека;

– Человек поступает правильно, когда отчётливо осознаёт, что Бог, будучи призван, может действовать в нём, и всё совершённое Богом будет соответствовать Его планам;

– Шаг за шагом и путь свершен;

– Якорь идентичности, который человек должен бросить «по ту сторону завесы» – символ брачной одежды Господней;

– Я победил страх и сомнение, я ныне стою в одеждах, сотканных из Солнца.