Мистерия Группы «Одиннадцать : Одиннадцать», проведённая в Казани в 2003 году, была связана с иконой Святого Христофора. В Успенском монастыре города Свияжска находится редкая фреска Христофора, на которой он изображён с лошадиной головой, и, хотя о таком изображении говорится в некоторых документах, но, похоже, что подобного нигде в мире больше нет. Во всех документах Христофора называют Псеглавец и изображение его с лошадиной головой просто чудо.
Кто же такой Христофор, прославленный ещё неразделённой Церковью (первые века христианства)? Память мученика Христофора чтится как на Востоке, так и на Западе, особенно в Испании. На Западе прибегают к его помощи во время заразных болезней и в путешествиях. Мощи мученика Христофора находятся в монастыре святителя Дионисия в Париже, где захоронены французские короли.
Из церковного жития Христофора известно, что он жил в 3-м веке, во времена гонения на христиан при императоре Декии (249-251 гг). Он был высоко роста, красив и обладал необычайной силой. Еще, будучи язычником, он обличал преследователей христиан. Стремясь избегнуть соблазнов, он попросил Господа дать ему безобразное лицо, что и было исполнено, поэтому до своего крещения он носил имя Репрев (греч. Peneepos; ср. лат. Keprobus, «отверженный», «дурной», «уродливый»). Узнав о большой физической силе Репрева, император Декий послал 200 воинов привести его и Репрев подчинился без сопротивления. В пути произошли чудеса: сухая трость в руке святого расцвела, по молитве умножились хлеба. Воины, сопровождавшие Репрева, были поражены чудесами, уверовали во Христа и вместе с Репревом были крещены антиохийским епископом Вавилой. При крещении Репрев получил имя Христофора. Узнав о принятии Христофором христианской веры, император решил склонить его к отречению. Воины, приведшие Христофора к императору и принявшие вместе с ним крещение, были обезглавлены, самого Христофора бросили в раскалённый медный сосуд, но он остался невредим. После многих мучений ему отсекли голову, что произошло в Ликии (Малой Азии) около 251 года.
Православные христиане чтят память Христофора Псеглавца. Взглянув на его чудом сохранившиеся изображения на фресках и иконах, достаточно легко можно разглядеть египетского бога Анубиса в древнерусском облачении. Католики украшают свои храмы скульптурами псеглавцев. Заглянув глубже мы поймём, что тайна его связана с самой яркой звездой в созвездии Большого Пса – Сириусом или, как его раньше называли, Собачьей звездой.
На Руси изображение Христофора с песьей головой характерно для икон XVI–XVII веков. Но затем церковники начали высказывать недовольство тем, что великий мученик изображён в таком непотребном виде. На Московском соборе в 1667 году подобное изображение было запрещено и митрополит Арсений потребовал исправить во всех существующих иконах песью голову на человеческую. Так что некоторые чудом сохранившиеся иконы и изображения святого Христофора с песьей головой стали раритетом. Помимо фрески в Успенском монастыре города Свияжска, к которой мы пришли, существует фреска в Макарьевском монастыре, а также в Ярославле в Спасском монастыре. Иконы Христофора сохранились в Череповце (художественный музей), в Ростове Великом, а также в Перми. Икону Святого Христофора с песьей головой можно увидеть в Московской старообрядческой церкви Покрова, и в Третьяковской галерее, куда она недавно поступила (греческое письмо). Сохранились также скульптуры, одна из которых хранится в соборе Парижской Богоматери. Большинство подобных икон было уничтожено в период иконоборчества.
Самое правдоподобное объяснение появления такого странного Святого состоит в том, что копты (египтяне) хотели сохранить в своей новой христианской религии любимый им образ бога Анубиса. 
Обратите внимание, что день почитания Христофора Псеглавца – 25 июля – День «вне времени» по майянскому календарю, день перехода из одного временного отрезка в другой, начало Нового года, по сути: Врата перехода. А хранителем Врат Перехода является Анубис – собакоголовый бог египтян, который в дальнейшем перешёл на иконы христиан, став святым Христофором Псеглавцем.
Сокровенный смысл мистерии Христофора передан в «Золотой легенде» Иакова Ворагинского. Об этой легенде мы поговорим особо, потому что с ней связана наша мистерия Святого Христофора. Согласно «Золотой легенде», великан и язычник, Офферус положил целью своей жизни служить тому господину, который окажется самым сильным на свете. Так он перебрал много хозяев, служа им верой и правдой ровно до того момента, пока они не проявляли слабости перед другими более могущественными властелинами. Убедившись в превосходстве других правителей, Офферус покидал своих предыдущих господ и переходил на службу к сильнейшим. Так он дошел до самого сильного из земных князей, равного которому не было среди живущих. Великан служил ему очень долго, пока однажды, во дворец не прибыл бродячий музыкант. На торжественном пиру он исполнил балладу о потусторонних мирах, и когда дошел до описания самого Дьявола, могущественный монарх побледнел и затрясся от ужаса. Офферус тут же покинул дворец, отправившись искать того, кто смог испугать даже храбрейшего из людей. Встретив на дороге каких-то подозрительных всадников в черных плащах, Офферус поинтересовался, как ему найти Сатану. Это оказался сам Сатана со своей свитой. Он взял великана в услужение. Офферус служил Сатане так же предано, как и другим своим хозяевам, верный логике изначального выбора. Это продолжалось до тех пор, пока, проезжая мимо христианского кладбища, полного крестов, Сатана и его свита не попятились в ужасе и не бросились галопом прочь от этого места. Офферус, видевший ужас Сатаны перед Крестом, оставил службу и вступил в небольшую христианскую общину. Чтобы использовать во благо исполинскую силу великана, верующие отправили его служить перевозчиком на реку, которую великан пересекал вброд, легко перенося на себе даже самые тяжелые грузы.
Однажды его попросил перенести на другую сторону маленький мальчик. Офферус легко посадил ребенка на плечи и пошел вброд через реку. Удивительным образом ноша его с каждым шагом становилась все тяжелее и тяжелее, пока не стала вообще неподъемной. Великан, собрав все свои силы, застыл посреди бурного потока. И тогда младенец проговорил громовым голосом: «Я – Христос, Спаситель Мира, взявший на себя всю тяжесть греха. Сегодня ты держал на себе самое тяжелое, что только есть на свете. Поэтому отныне ты наречешься Христофором, т. е. тем, кто нес самого Христа». Это чудо было венцом жития Святого Христофора, стяжавшего таким образом Явление Спасителя и новое христианское имя.
Начиная с XII в. этот сюжет оказывает огромное влияние на западную иконографию, неизменно изображающую Xристофора с младенцем Христом в момент переправы через реку. С именем Xристофора, покровителя путников, моряков, врачебного искусства связано следующее поверье: достаточно увидеть его изображение, чтобы в этот день не подвергнуться внезапной смерти.
История невидимки Христофора Таубеншлага, Христофора – «Голубятни» (роман Густава Майринка «Белый доминиканец») – архетипическая история
посвященного, движущегося к тому, что розенкрейцеры называли «Адептатом», то есть «принятием», «включением» в золотую цепь Истинно Живых. Само это имя символ, ведь последний этап инициации заключается в становлении действительным Бого-человеком, Христом, в пробуждении к жизни Сына Божьего, которого человек носит в глубине своего сердца, часто даже не подозревая об этом. Любой человек, стоящий на дороге Посвящения – это «Христо-фор», что по-гречески означает «Носитель света Христа». Легенда о Святом Христофоре – это типологический сценарий инициации, и поэтому герой «Белого Доминиканца» Густава Майринка также назван этим многозначительным именем. Первое, что следует здесь подчеркнуть – это акцент, падающий в судьбе Офферуса на поиск «силы», на поиск самого «сильного» и «могущественного» из существ. Алхимически поиск «силы» тождественен поиску Философского Камня, который в «Изумрудной Скрижали», в самом принципиальном и древнем герметическом кодексе, определяется как «сила, которая сильнее всякой силы».
Идущий путем инициации – Посвящения, не довольствуется религиозной абстракцией, Посвященный не только верит, он хочет знать реальность божественных миров, хочет постичь законы, по которым живут «невидимые», упомянутые в символе веры христианской религии («Верую во Единого Бога-Отца, Творца видимым же всем и невидимым»). Эти же «невидимые» часто в христианстве характеризуются качеством «силы», «могущества» – разряды ангельских иерархий в мистическом богословии. И в случае Святого Христофора его духовная решимость служить только сильнейшему из господ символически описывает восхождение по степеням иерархии, которые через страшную и рискованную «стоянку» в лагере «Князя Мира Сего», логически ведут к Тому, кто является Господином Миров, и кто сильнее самого Дьявола, к тому, кто «победил мир», к «силе, которая сильнее всех сил».
Но в такой ориентации на «восхождение по степеням силы», заключается большая опасность, связанная с необходимостью «спуска в Ад» или «служения Дьяволу. » Посвящение предполагает не просто внешнее согласие с той истиной, которой учит Евангелие – «мир во зле лежит», и управляется «князем мира сего», но полноценное и тотальное столкновение с этой реальностью, проживание ее, восприятие ее всем своим существом, вплоть до телесного уровня. Инициация немыслима без столкновения с самим принципом Зла во всей полноте этого опыта, и только поняв масштаб этого принципа, победа над ним и преодоление его будет иметь подлинную, духовную, необратимую ценность. То, что в житии Святого Христофора символизируется участием в свите Дьявола, у Христофора Таубеншлага становится странными и фатальными отношениями с Медузой, Царицей Мрака, притягивающей души существ к стихии Тлена и Смерти.
Святой Христофор сподобился физически ощутить всю весомость Божества,
жизненно соприкоснуться с полнотой Божественного Могущества. Святой Христофор некогда был великаном Офферусом. Несмотря на свою силу, он был мертвой и слепой глыбой, живым трупом. И лишь приняв маленькую фигурку Святого Ребенка на свои исполинские плечи, он действительно стал Христофором, духовно живым, причастным к царству вечности. Та же тема живого тела, как могилы души встречается у Майринка, при описании странствий юного Христофора по Белой Дороге. Обычный человек, воспринимающий реальность лишь с помощью пяти органов чувств и живущий страстями и заботами земного мира – есть ничто иное как «ходячий труп». Пока это существо из костей, плоти и крови, не пойдет путем Духа и путем силы, вся его история будет только постоянным торжеством Рока. И даже «ослепленные Светом», как называет Майринк мистиков, не смогут что-то изменить в этом положении дел, ведь простое понимание того, что за границей этого мира существует другой, еще не означает, что этот иной мир освоен, реализован и покорен. Поэтому оживление «трупа», его преображение, его «переплавление в меч» (Менли Холл), т. е. его «увековечивание» в духовном мире, в мире Истинно Живых – это единственная духовная операция, ведущая к реальному спасению, к реальному приятию внутрь себя Божественного Христа, Светового Христа.
В конечном счете, истинным героем романа «Белый Доминиканец» является не автор, не Таубеншлаг, а само Духовное Существо, стоящее по ту сторону плотного мира материи. Он то и является Субъектом Пути, а все другие персонажи, сквозь которые он проявляет свое присутствие, суть ни что иное, как маски, оболочки, оживляемые лишь дыханием неведомого и невидимого Странника по Белой Дороге Бесконечности. 
Сам образ «голубятни», запечатленной в имени героя романа, вызывает идею Голубя, который в Традиции, является символом Святого Духа. Тленная оболочка человека и мира – это клетка, голубятня, в которой заключен вездесущий Святой Дух, и только его сила и его всепобеждающая мощь способна одолеть и преобразить узы материи. Алхимики на своем особом языке называли этот Дух «невидимым деятелем» («agent invisible»), утверждая, что только благодаря его участию возможны различные трансформации вещества.
Мистерия Христофора, рассказанная символическим языком, повествует о трансформации человеческого сознания, о его Преображении. Сознание является пограничной чертой между духом и материей. Если ум человека служит прихотям его тела, то опускание в глубины материи, во тьму невежества неизбежно. Ум – это верный пёс, который служит своему хозяину, будь то святой или разбойник. Христофор показал, какой путь проходит каждый человек, прежде чем он достигнет просветления. Желания, вот что правит бал. И чем больше желаний, тем изощрённее работает ум для того, чтобы их удовлетворить. В результате люди погружаются в пучину страстей, т. е. их захватывают, так называемые, «дьявольские энергии».
Но нет никакого дьявола, никаких чертей – это всего лишь непроработанный астральный план. Чтобы понять, что такое чистота, необходимо увидеть грязь. И в какой-то момент пути каждый индивидуально, проходя через грязь, выходит на чистую дорогу. Только тогда ум начинает служить человеку по-другому. Этот же ум, который недавно искал, как лучше удовлетворить все желания своего властелина, сейчас переключил внимание на высшие аспекты бытия. Наш верный пёс – ум не покидает своего хозяина. Когда маленький огонёк осознанности загорается внутри, человек становится Христофором – Носителем Света Христа. Он понимает, как тяжело в мире тьмы, где процветает невежество, сохранить этот свет. И ещё труднее преумножить его, чтобы осветить дорогу другим. Но обратного пути нет. Человек, повысивший свои вибрации, идёт вперёд, как Христофор, неся груз ответственности за весь мир.
Христофором и мистерией его Пути мы занимались долго и долго готовились к этой поездке, так как понимали, что наш приход к конкретному изображению – это заключительный этап – этап Посвящения и уже не Христофора, а нас. Мы должны стать Носителями Света Христа, т. е. Христофорами, а это уже большая ответственность и она требует серьёзного и осознанного отношения. Мы все Странники, идущие по Белой Дороге Бесконечности и Путь этот, ведущий из прошлого, открывает перед нами прекрасное будущее в настоящем.
Свет Христа снимает с нас маски, и мы сами становимся Светом!
2006 год – год Христофора!
