«Очень трудны подступы к Ташидингу. Лишь недавно непроходимые тропы обратились в крутые пешеходные тропинки. Поистине, путь духа должен быть пройден ногами человеческими! Один переход через висячий бамбуковый мост не легок. Гремит и мчится под ним горная река, неся ледяной поток с Канченджанги. И выше моста по отвесным склонам много раз остановитесь: дойду ли? Много дыхания надо набрать, чтобы одолеть вековую гору. На верхнем склоне нам устроена почетная встреча от землевладельцев. Брага, сахарный тростник и танжерины под плетеным навесом, украшенным желтыми букетами. Дальше гремят барабаны и звенят серебряные гонги. Встреча от монастыря. На последнем уступе встречают рожочники и трубы. Среди рядов пестрой толпы идете к старому месту. За воротами монастыря встречают нас ламы в пурпурных одеждах. Впереди их чудесный старик – настоятель монастыря. Точно тонкое резное изображение XV века. Так идете до раскинутых бирюзовых палаток, среди леса ступ и разноцветных знамен, среди веселых верениц огней.
В первое полнолуние после Нового года (было 20 февраля) в Ташидинге годовой праздник. Происходит чудо наполнения чаши. С давних времен, более восьми поколений, заповедано это чудо. Из указанного места горной реки берется небольшой сосуд воды и вливается в старинную деревянную чашу. В присутствии свидетелей, представителей махараджи Сиккима, чашу закрывают плотно и запечатывают. Через год в то же полнолуние, на восходе солнца чашу торжественно вскрывают и измеряют количество воды. Иногда вода уменьшается, но иногда и сильно увеличивается. В год великой войны вода в три раза увеличилась, что и означало войну. Нынче вода вдвое уменьшилась, что значит голод и беспорядки. Это недобрый знак увеличился еще другим знамением. Двадцатого февраля было полное затмение. Небывалый знак, недобрый. Загудели трубы, пронзительно завыли свистки, народ в костюмах из "Снегурочки" устремился к большой ступе. Громкий хор пошел толпой вокруг. Многие распростерлись ниц на земле. Гулко загремели барабаны лам. Только что ясное лунное небо зачернело. Золотые огни приношений засверкали, как по черному бархату. Полное затмение! Демон Раху похитил луну! Такого еще не бывало в день чуда Ташидинга. Сказал асура Раху солнцу: "Так как ты обманом унес рашиану, да проглочу я тебя, бог солнца, в то время когда тридцатого числа ты соединишь узлы орбиты!". И еще произнес Раху пророческое пожелание: "В воздаяние за то, что ты, луна, узнав меня, указала меня разрубить, да схвачу и пожру я тебя пятнадцатого числа, во время полнолуния!". И внимательно следят люди за лунными и солнечными затмениями, и бьют в барабаны, и угрожают Раху. Но был и один добрый знак. На восходе солнца старший лама видел, как по вершинам гор загорелись гирлянды огоньков. Когда луна была возвращена миру, вокруг главной ступы пошли танцы. Сущий русский хоровод. И песни, тоже словно русские. Содержание их духовное. "В монастыре живет наш Владыко Будда. Ему несем наше приношение". Так начинается одна песня. Или: "Велика священная книга, но я найду ей место у моего сердца". Или: "Вспоминаю я священный монастырь". В белом кафтане подходит художник, делавший роспись местного храма. Сговорились, что он пойдет с нами и будет писать Благословенного Майтрейю. Покажет технику местного живописания. Красные, желтые, белые, лиловые кафтаны; алые, зеленые, белые женские рукава. Остроконечные шапки с опушками. Говор, пение, две ночи хождения вокруг ступы. Прикладываются к камню, на котором благословлял сие место Учитель Падма Самбхава. Обходят другой камень с отпечатком ступни Учителя и отпечатком копыт и звериных лап. И опять хоры вокруг ступы исполнения всех желаний. Входя во храм, идете по левую руку до стены алтаря. В храмах желтой секты в середине алтарной стены статуя Будды или теперь даже Майтреий Будды. В красной секте посередине Падма Самбхава, а Будда по правую руку. Иногда нижний храм посвящен Падма Самбхаве, а верхний Будде, такое размещение очень соответствует внутреннему смыслу учений. Будда – небо, Падма Самбхава – земля. По боковым местам изображения Авалокитешвары – духовный коллектив, многоглавый и многорукий, – как наша русская Сторучица, а также статуи "Держателей молний", основателей монастырей, и шестнадцать Архатов, сидящих в резных пещерах. На алтаре – светильники и всякие приношения, семь чаш с водой, блюдце риса и кадильницы курений, ковчег реликвий. Стены покрыты росписью. Чаще всего одна стена – алтарная. При входе – изображения хранителей четырех стран света.
В каждом храме найдется изображение семи сокровищ, предлагаемых человечеству; среди них на белом коне изображение чудесного камня. В особом помещении хранятся священные книги. Общая мечта монастырей увеличить число книг. Но книги дороги. Священный сборник – до тысячи рупий. Особо трогательно служение тысячи огней под вечер. Низкий храм с расписными колоннами и балясинами. Посередине длинный стол, уставленный огнями. Вдоль стен тоже вереница огней, и все это море огоньков ласково колышется и мерцает, подернутое облачком курений сандала, дикой мяты и других благовоний, сожигаемых в кадильницах. Стройно, хорошо пели во время этого служения. По всем тропинкам вьются караваны богомольцев. Высокие седла покрыты яркими тканями. Совсем дикие лошадки несут пузатую поклажу. Все толпится. Ищут место ночевки. Воздвигают новые знамена в память живых, но чаще умерших. Толпа собралась до двенадцати сотен – но мирная, добрая толпа. На ранней заре, задолго до восхода, когда снега на горах еще мутно янтарны, – лагерь уже шевелится. Ползет и ширится неясное гудение. Ранние молитвы мешаются с ударами копыт коней и мулов. Утром к нашим шатрам идет шествие. Сам старший лама возглавляет несение даров. За ним, высоко поднятые, следуют подносы с рисом, с ребрами барана, с сахарным тростником, с брагой и плодами. Сам лама передает приношение в нашу походную кухню. Посреди ступ раскинулись шатры богомольцев. Вот под зеленым навесом сидят ламы из Тибета. Женщины им переворачивают длинные страницы молитвенников. Под ручные барабаны и гонги ламы поют тантрическую песнь.
Где же Стравинский, Стоковский, Прокофьев, где же Завадский, чтобы изобразить мощный лад твердых призывов? И как тонко бело-золотое лицо у той, которая переворачивает страницы перед певцами. Недалеко группа из Непала бьет в такт ладонями и припевает. Посреди них женщина с застывшим лицом экстатически танцует танец шерпов, полный тонких движений волхований. Иногда она трепещет руками, как птица, и издает какое-то птичье рокотанье. Очень замечательно. Тут же странники из Бутана молятся под красным навесом. Перед раздачей целебной воды вокруг ступ идет священный ход. Впереди трубачи в высоких красных шапках; за ними ламы в тиарах, следом – длинный ряд священных книг. На закате в палатке старший лама тихо говорит о святынях Сиккима, о "чудесах", слышанных и им самим виденных. То шум роя невидимых пчел, то пенье и небесная музыка, то явление образов священных. При нашем отъезде лама указал два добрых знака. По пути три полных бамбуковых водоноса и два дровосека с полными вязанками дров – навстречу», – благородный, чистый голос чтеца, доносил до нас мысли Николая Константиновича Рериха, проходившего тем же путём что и мы, несколько десятилетий назад. Много лет прошло, но его видение этих мест очень точно вписывается и в сегодняшний день, только проложили автомобильные дороги. Ехать удобно и комфортно, не нужно долго и трудно подниматься в гору пешком.
Утром при выезде из отеля произошло два важных события. В холле отеля висела замечательная картина. То ли это реклама, то ли обращение ко всем людям. Долина, горы, облака, и по облакам отпечатки ботинок. Следы! И какая надпись – «Не оставляйте грязных следов!».
Мы долго стояли перед этой картинкой. Рассуждали. Нужно было понять. Если следы на облаках, то какие это следы? В реальной жизни мы не ходим по облакам, да и по ним невозможно пройти реально. Значит, это наши мысли, деструктивные или грязные. Мысли тоже оставляют следы. Они не видимы сразу, но оставляют после себя грязь, реализуясь позже в виде поступков и действий. Чтобы не было грязных следов, нужно свои мысли сделать чистыми. Первая сказанная фраза, попадает в десятку!
Не оставляйте грязных следов = 356 = Нужно очистить свои мысли
Чистые следы = 81 = Отражение – Человек
Человек должен оставлять чистые следы = 478 = Это что такое – Все вы имеете внутри силу Бога
Чистые Следы мыслей = 273 = Посвящённый человек = Это полная гармония
Акцент на следы продолжается, только теперь мы переходим на новый уровень следов-мыслей.
Наша программа «Чистые следы» = 327 = Совершенно чистое сознание
Только мы проговорили все эти замечательные мысли, выяснилось, что одна участница нашей группы не может найти своего паспорта. Погрузка в машины была приостановлена, все занялись поисками. Первая реакция – проверить наличие своего паспорта. Потом, как это всегда бывает, начались воспоминания, когда последний раз доставали паспорта, кто видел как эта женщина доставала паспорт и тому подобное. Но это всё эмоции. Лариса, потерявшая паспорт, была в панике. Её пропажу искали все, кто как мог. Любовь Владиславовна сразу перевела это в позитив, Таня искала при помощи рамки, кто-то осматривал номер, Инесса звонила в предыдущий отель. Я слушала – кто и что говорит, записывая фразы. Паспорт в данной ситуации главный документ, подтверждающий твою личность. Без паспорта ты кто? По-прежнему, человек, но без имени и фамилии. Сразу же вспомнилась фраза из медитации Хосе Аргуэлльеса – «Мы не имеющие имени…». Придя в единство, мы обретаем имя и силу Бога и теряем своё имя. Единству не важно, кто ты, важны твои мысли и сила твоего сознания. Тогда мы обретаем фамилию – Бессмертный. Об этом много написано в работах Л. В. Семёновой, прочти мой друг, многое станет понятнее. Я коротко, пытаюсь объять необъятное. В тот день через Ларису для группы проигралась великолепная мистерия!
Паспорт = 108 = Соединение
Потеря паспорта = 219 = Я ведом силой сердца
Последняя фраза из настройки сегодняшнего дня по майянскому календарю! Опять совпадение!? Или мы «играем точно по сценарию»?! Почему я так сказала, сейчас объясню. Четвёртого мая начался новый волновой модуль (тринадцать дней с 1 по 13 тон). Это волновой модуль Синей обезьяны, и мы проживаем состояние называемое Сила магии. Ранее я писала об этой печати и подробно разбирала её. Теперь смотрим на эту печать несколько иначе. Она стоит в начале волнового модуля и все 13 дней, сила этой печати ведёт нас. Мы должны научиться магической игре сознания, это наша задача. Можно проанализировать 1, 5, 9, 13 позиции и ещё больше раскрыть для себя значение этого периода. Главное, что мы играем по высшей мерке, как маги или волшебники. Сегодня как раз день Белого Самосущного Волшебника. Его ведущий Белая Собака – сердце, преданность, любовь. Поэтому девиз дня – я ведом силой сердца. Став волшебниками, мы больше не идентифицированная личность, а Единый Всеобъемлющий Бог или Единое сознание. Сказать это легко, а жить так не всегда получается. Вот поэтому играем в разные игры, как маленькие дети и учимся понимать. Сегодня играем в потерю паспорта. День Белого Волшебника помогает нам понять, что волшебники, это мы: «Я определяю, дабы совершать волшебство, соизмеряя восприимчивость». Вот она подсказка – соизмеряя восприимчивость. Не впадайте в эмоциональное переживание событий, проживайте их осознанно, то есть, понимая, что с вами сейчас происходит. Соизмеряйте свои переживания и то, сколько может вынести ваше сердце. Зачем вредить самому себе. У Н.К. Рериха в «Листах сада Мории» есть фраза: «Берегите сердце, всё остальное починить легко».
Наши индийские гиды пообещали приложить все усилия для поисков. Лариса немного успокоилась, она поняла – это игра для группы. Тем более что в числе получается:
Лариса = 62 = Магия
Паспорт Ларисы Л……ой = 323 = Спешить на помощь миру = Работа с Вознесёнными Владыками = Просветление вашего сознания
Акцент на паспорт = 202 = Акцент на соединение
Соединение мыслью = 243 = «Скоропослушница» (Белая Тара)
Выход на это число я рассматриваю как самое быстрое соединение!
Игра через Ларису = 179 = Акцент на мысли
Все дружно рассаживаются по машинам и как у Рериха, «караван богомольцев» двинулся в путь. Великолепное чтение аудиокниги, отрывок которой я привела в самом начале, один раз было прервано телефонным звонком. Радостное сообщение: «Паспорт нашёлся в Пелинге в номере», – а это место где мы были двумя днями ранее. Ура! Мы всё поняли верно, поэтому результат не заставил себя долго ждать. На этой счастливой ноте мы слушали описание окрестностей из прошлого и сравнивали с тем, что видели сейчас.
Мы прибыли в Ташидинг – самый почитаемый монастырь Сиккима, он находится в шестнадцати километрах от Юксума. Дорога так виртуозно петляет по горам, что создаётся впечатление, будто ты всё время кружишь вокруг одного места. Окруженный трепещущими на ветру молитвенными флагами монастырь примостился на вершине горы между двух рек, Ратхонг и Ранджит. Высокую гору, покрывают густые заросли деревьев. В отличие от путников начала 20 столетия, мы максимально поднимаемся на машине, и начинается подъём по многочисленным извилистым дорожкам и мосткам. Вдоль каменных дорожек тянутся вереницы высоких шестов, к ним прикреплены полотнища, исписанные священными письменами. Кое-где по пути встречаются разноцветные барабаны, только здешние отличались наличием «крылышек». Благодаря этим крыльям барабаны сами вращались на ветру, разнося по окрестностям мантры и благословения. Такой барабан очень быстро и звонко крутится, если придать ускорение рукой. К ним так и хочется прикоснуться и послать всему миру с высоты слова любви, радости и привета.
Пройдя во врата монастыря, мы попали в волшебную страну. Везде росли чудесные нежные цветы. Это крокусы. Цветочные поляны раскинулись по всей территории. Здесь всем хватает места.
Ташидинг расположился в центре священной географии Сиккима – «скрытой долины риса». Он как бы является духовным центром Сиккима. Монастырь относится к буддийской школе Нингма. Согласно традиции, место для будущего монастыря было выбрано в свое время Гуру Ринпоче. Затем, спустя почти тысячу лет после этого события, во время церемонии коронации первого правителя Сиккима, происходили необычные природные явления. Их увидели и поняли, так намеченное Падмасамбхавой место было открыто. Что это были за явления? Это место указал ослепительный луч света, засиявший над вершиной Канченджанги. С неба падали небесные цветы и разносились божественные ароматы, звучала божественная музыка. Естественно, игнорировать подобные события было невозможно, и один из трех великих лам Сиккима основал здесь небольшой монастырь. Большое здание было построено позднее, в начале 18-го века.
Другой великий лама установил в Ташидинге небольшую ступу (по-тибетски – «чортен»). Считается, что в ступу была заложена частица праха Будды и одного взгляда на неё достаточно, чтобы очистить все грехи человека. Это главная буддийская святыня Сиккима. Здания монастыря неоднократно подновлялись и перестраивались, и в настоящее время Ташидинг – это монастырский комплекс. В монастыре много каменных плит, на них вырезаны священные мантры, такие как «Ом мани падме хум» и другие. Позади храмового комплекса располагается так называемое «поле чортенов» или «сад ступ». Называйте как вам больше нравиться. 
Здесь находится сорок одна ступа, хранящие прах правителей Сиккима – Чогьялов, и самых почитаемых буддийских лам. Ступы делятся на три группы – "Ступы просветления", "Ступы согласия" и "Ступы великих чудес". На переднем плане фотографии видна «золотая ступа». На заднем плане самая первая и самая священная ступа с частицей праха Будды.
В пятнадцатый день первого месяца года по тибетскому календарю в Ташидинге проходит главный религиозный праздник Сиккима – бхумчу, что буквально переводится как «горшок с водой». Во время этого праздника и происходит предсказание событий будущего года. Об этом мы слушали рассказ у Н. К. Рериха. Нам в точности описали этот ритуал. Избранные ламы открывают сосуд с водой, хранящийся в специальном помещении в Ташидинге. Если сосуд наполнен до краев, в предстоящем году ожидаются беспорядки и кровопролития. Если сосуд пуст, ожидается неурожай и голод, а если же сосуд будет полон наполовину, ожидается год процветания и изобилия. После гадания святая вода прошлого года распределяется между участниками праздника, сосуд заполняется свежей водой, запечатывается и относится в хранилище. По преданию священный сосуд в свое время был освящен и наполнен водой самим Падмасамбхавой. Сосуд изготовлен из пяти видов драгоценностей, божественной почвы и воды, собранной Великим Гуру в святых землях Индии и Тибета. В те времена освящение сосуда сопровождалось многими чудесными явлениями. После чего сосуд был отдан на хранение тибетским божествам, но позднее, после ряда событий, оказался в Ташидинге. К сожалению, увидеть сосуд или его хранилище нам не удалось. Это возможно только во время праздника, который по времени приходится на февраль – начало марта.
Мы посетили большое здание монастыря, и отправились к «саду ступ». На входе висел большой колокол. В индуских храмах тоже были колокола, люди входя в храм, звонят в них, как бы обращая внимание Бога – я здесь. Колокол в Ташидинге был намного больше, но мы решили, что он для тех же целей. И первые кто входил, по очереди дружно отзванивали свой проход. Взволнованная Инесса поспешила к входу в «сад ступ». Она объяснила нам – у буддистов в колокол звонят, когда созывают монахов на службу. Всё правильно, мы звонили сами себе, призывая себя отдать долг этой священной земле. Потом гуляли по саду, рассматривали ступы, переходя от одной к другой. Задержались у ступы, на которой изображены «тибетские глаза».
Спуск был долгим, потому что совершенно не хотелось покидать Ташидинг. Везде оставалась часть нас, как энергия любви пролитой на священную землю. И почему мы только туристы, остаться бы здесь… Такова данность сегодняшней жизни, мы – должны пройти, соединяя всё, кто-то должен жить и держать энергии здесь, кто-то будет только мечтать о том, чтобы когда-нибудь попасть сюда.
Дорога опять петляет, через некоторое время, мы оказываемся на вершине другой горы, с которой видим Ташидинг с высоты птичьего полёта! Водитель, видя наше восхищение, останавливается, давая возможность запечатлеть эту красоту. Едем дальше, преодолевая немыслимые виражи горного серпантина. Временами кружится голова и закладывает уши, но на это некогда обращать внимание, так много удивительного вокруг. Чего стоит ручной «мини – щебёночный завод» на обочине дороги или скопление обезьян, устроивших игрища, в брошенной машине. Подобных зрелищ, неведомых жителям другой страны, по дороге великое множество. А горные пейзажи, от которых захватывает дух. Все наперебой указывают куда-то, желая поделиться восхищением.
По дороге делаем остановку возле, совсем крошечного, монастыря. Несмотря на то, что сам монастырь очень маленький и времени на его осмотр ушло тоже немного, я хочу остановиться на этом моменте. Монастырь традиции Бон. При произнесении этого слова даже в нашей небольшой группе появились разногласия во взглядах. Один читал, что они колдуны и чёрные маги, другой припомнил им сотрудничество с Гитлером, третий вообще ничего о них не знает. Поистине сколько людей столько и мнений. Давай зададим простой вопрос – почему должно быть хорошо или правильно? И правильно относительно чего? Буддизм и бон на протяжении многих веков вели борьбу за верующих. Не будем подливать масла в огонь. Не будем выбирать что хорошо и что плохо, давай примем только то, что это есть. Значит ЭТО для чего-то или кому-то нужно.
Для изучения этого вопроса обратимся к справочникам и словарям. Бон – национальная религия тибетцев. Фактически являлась официальной религией Тибета в период царей VI—IX века, и продолжала доминировать в регионе до вытеснения буддизмом в XIII веке.
В настоящее время последователи Бон в небольшом количестве проживают на территории бывшей тибетской провинции Кам, а также в Сиккиме и Бутане. Тибетский термин «бон» можно перевести как «ритуал», точнее «ритуальное речевое действие». Под этим словом подразумеваются литургические песнопения, декламация религиозных текстов, «призывание божеств». В современном тибетском языке бон, bon — глагол, употребляющийся в качестве синонима bzla – «начитывать», «распевать». Некоторые исследователи указывают на возможную связь слова bon с древним названием Тибета – bod. В отношении названия религии бон возможно уточнение – бонпо (один из вариантов перевода – «обращённый бон»). Научное изучение истории религии Бон связано со значительными трудностями, главным образом ввиду отсутствия исторических источников. Единственный бонский текст, который в той или иной степени можно считать источником – это бонская хроника составленная в конце XIV – начале XV веков и посвящённая изложению генеалогий монарших родов Тибета и Монголии, а также собственно истории Бон.
Согласно одному из тибетских преданий, учение Бон пятнадцать-шестнадцать тысяч лет до нашей эры было принесено из центральноазиатской страны Олмо Лунгринг пробуждённым Тонпа Шенрабом. По одной легенде он был современником исторического Будды Шакьямуни, по другой – его перевоплощением.
В Тибете учение Бон первоначально обосновалось в государстве Шанг-Шунг (западный и северный Тибет). В дальнейшем его магические и шаманские обряды, по мнению некоторых западных исследователей, оказали влияние на буддийскую школу Нингма. Другое мнение состоит в том, что буддизм оказал влияние на древние шаманские практики Бон, в результате чего возник реформированный бон. Последователи Бона говорят о трёх «исторических формах» своего учения: древнейший (шаманский), реформированный и «Вечный бон» или «бон Свастики».
В традиции бон есть много учений, отличающихся друг от друга формой и уровнями доступности: для разных людей одни и те же вещи были объяснены по-разному, к одним и тем же целям они были направлены разными путями. Таким образом, реализовывалась насущная во все времена идея «каждому по возможностям».
Иногда Бон сравнивают с язычеством – почитанием сил природы или шаманизмом, практикой вызывания духов, культом мертвых предков. Это не совсем верное сравнение. Бон – теоретически отработанная религиозная система. Читая материалы по данной теме, нашла работу «Бон – древняя тибетская религия», автор Кузнецов Б. И. Привожу выдержку: «Для того чтобы привлечь на свою сторону те или иные слои тибетского народа, религиозная система должна отвечать принятым этнографическим представлениям и настолько резко отличаться от соперничающей системы, чтобы массы могли ощущать это различие непосредственно, без сложных теологических разъяснений. В чем же было различие буддизма и бона? Если судить по сохранившимся до наших дней материалам, то мифологическая система в обеих этих религиях имеет много общих черт. Этика обща для всех теистических систем: рекомендуется делать добро, устраняться от зла, проповедовать истину и т. п. Иконография тибетского буддизма и бона почти неотличима, за исключением направления лучей свастики; кроме того, в процессе истории возникает новое учение бона (bsgyur-bon, т. е. измененный бон), компромиссное учение по отношению к буддизму, и буддийский тантризм, в котором стирались внешние различия между доктриной великого спокойствия и обычаями ею завоеванной гордой страны. Так все-таки, почему же не возникло слияния этих религий, несмотря на то, что оно устроило бы тех и других? Очевидно, наряду с чертами сходства имели место элементы различия настолько существенные, что именно они определили ход истории культуры Тибета. Наша задача в том, чтобы отыскать их и объяснить причины несовместимости обоих мировоззрений. Начнем с известного, т. е. с буддизма. Буддизм, как известно, не является связью человека с богом, потому что он отрицает бога, а точнее — относится к этой проблеме с абсолютным равнодушием. Буддизм также и не средство спасения души, бессмертия которой он, в общем-то, не признает. Целью буддизма является спасение избранных, т. е. монахов, «ставших на путь», а мирянам, сочувствующим буддийской доктрине, за помощь и милостыню буддийской общине монахов предлагается «утешение» и возможность хорошего перерождения с тем, чтобы в одной из последующих жизней, спустя миллионы лет, стать монахом.
Мы не будем входить в идеологические тонкости различных направлений буддизма, так как в интересующем нас этнографическом плане эта проблема не дает нам путей к решению основного вопроса. Для нас важно другое: что представляла собой община монахов, к чему она стремилась и чего добивалась. В Индии основу буддийской общины не составляли ни брамины, гордые своими знаниями, ни раджи и воины, проливающие кровь, ни крестьяне, привязанные к своим полям и семьям, ни дикие охотники ведды, ежеминутно ощущающие реальность окружающего их мира. И, тем не менее, буддийская община монахов существовала и росла. В системе многочисленных мелких индийских княжеств далеко не все молодые люди находили применение для своих способностей и энергии. Большинство мирилось с невозможностью сделать карьеру и добиться успеха в жизни. Но наиболее энергичные и честолюбивые персоны искали выход, хотя бы психологически, из безвыходного положения, в которое их поставила историческая судьба. В случае прямого восстания против установленного порядка их ждала немедленная гибель, и тогда они отвергали жизнь, обманувшую их, вставали на путь ее преодоления ради достижения вечного покоя — нирваны. Во имя пассивности они развивали бешеную активность, находя в этом выход для обуревавших их страстей.
Но торжества буддисты достигли только при создании обширных централизованных государств. И Ашока (III в. до н. э.), и Канишка (II в. н. э.), и ХаршаВар-дана (VII в. н. э.), покоряя обширные территории, неизбежно угнетали местное население и нуждались не только в военной силе, но и в интеллигентных чиновниках, а вербовать последних из числа угнетенных было нецелесообразно. Вот тут-то и пригодилась им экстерриториальная буддийская община, в свою очередь, использовавшая правителей в своих целях. А цель у буддистов была одна: перевести возможно большее количество людей в нирвану. Это означало, что лучшая часть общества должна была научиться пренебрегать мирскими заботами и исчезнуть из жизни без остатка. Действительно, исчезала наиболее искренняя, творческая, жертвенная часть общества, а оставался шлак и пепел, вследствие чего великие империи гибли. Долгое время буддистам не удавалось заполучить в свою среду ни одного тибетского монаха.
Вся община состояла из иностранцев: индийцев, китайцев, хотанцев, но благодаря поддержке монарха она удерживала ведущее положение. Для того чтобы обеспечить покровительство светской власти, буддисты создали учение о дхармапалах, хранителях веры, жертвующих своей душой ради торжества «Закона». Согласно буддийскому догмату, убийца ни при каких условиях не мог войти в нирвану, а убивать врагов буддизма было необходимо. И тогда была предложена концепция, согласно которой человек, жертвовавший своим будущим блаженством ради сегодняшней победы, достоин поклонения и почитания наряду с совершеннейшими из людей — бодхисаттвами. Следовательно, ему разрешалось в этой жизни и пролитие крови, и общение с женщинами, и роскошь, лишь бы он, охранив от врагов «Закон», дал возможность своим современникам беспрепятственно вступить на «Путь». Не исключалась возможность специального воплощения (аватара) доброго бодхисаттвы в гневной ипостаси для борьбы с врагами веры. Так, например, весьма популярный быкоголовый Ямантака («Убивающий смерть») был воплощением бодхисаттвы мудрости Манджушри, и его же воплощением был тибетский монах Тисондэцэн (VIII в. н. э.), которого никто не обвинял в мягкости. Но при всем этом надо помнить, что нигде и никогда буддисты не отступали от своего основного тезиса об иллюзорности видимого мира, хотя разные школы и расходились по этому вопросу в деталях. В аспекте этики это означало, что любовь к миру является самым большим препятствием для достижения цели — нирваны. Эта характерная особенность буддизма отличала его от теистических систем христианства, ислама и веданты. Не эта ли разница в таком кардинальном вопросе была причиной абсолютного несходства буддизма и бона, а тем самым и одной из причин обострения кровопролитной социальной борьбы, которая в IX в. не позволила Тибету стать гегемоном Центральной Азии? Сведения, которые даются по бону в европейских работах, противоречивы и туманны. Что же касается описания бона в тибетских источниках, составленных буддистами, то тут приходится считаться с возможностью заведомой фальсификации фактов».
Очень интересная выдержка. Почему мы видим религию, а не видим систему знаний. Вспомните детскую игру «Глухой телефон». Слово или фраза передаётся шёпотом на ушко тому, кто находится рядом. В этом сокрыта великая мудрость. Давай попробуем разобраться. Всегда существует символ и знания, которые этот символ объясняют. Представьте, что каждый в этой игре представляет столетие. Знания передаются от одного поколения другому, рядом сидящие всего лишь отражают переход. Тихо, на ушко, потому что кричать об этом нет смысла. Поймут те, кто готов стать этим. В процессе передачи, каждый вкладывает в это своё «слышание» и понимание. То есть передаёт знания через призму своего опыта, видения или сознания. Знак по-прежнему остаётся, а символика, объясняющая его, изменяется во времени. Это также связано с изменением мировоззрения людей в процессе эволюции. Зачастую играя в эту игру, мы видим, как изменяется слово от начала и до конца. Бывает, такого не происходит, какому-то знанию «повезло», оно дошло в относительно чистом виде сквозь века. Это большая редкость! Человеку свойственно всё изложить по-своему, так как он видит. Если у кого-то больше званий, веса и положения в социуме к его словам будут прислушиваться и считать такую позицию нормой. Мне всё равно, какой вес и кем что доказано. Мне не нужны доказательства ничьего эгоизма, я услышала, что Бон – умение повелевать стихиями. А стихии, это элементы из которых состоит наше пространство.
Следующий отрывок я прочла из трудов Далай Ламы XIV. Просто заметь другой взгляд, другое мировоззрение. Заметь разницу. Очень интересно! В этом и в предыдущем тексте я выделила некоторые моменты. Обрати внимание.
«Согласно бонской мифологической литературе, выделяются "три цикла распространения" бонской доктрины, происходивших в трёх измерениях: на верхнем плане богов, или Дэвов (лха), на среднем плане человеческих существ (ми) и на нижнем плане Нагов (клу). Бон представляет собой коренную добуддийскую религиозную традицию Тибета. Основателем бонской религии в человеческом мире является Повелитель Тонна Шенраб Мивоче.
Согласно традиционной биографии, в предыдущую эпоху Шенраб носил имя Салва и изучал бонские доктрины со своими двумя братьями, Дагной и Шепой, на небесах Сидпа Йесанг под руководством бонского мудреца Бумтри Логи Кесана. По окончании учёбы все три брата отправились к Богу Сострадания Шенлхе Окару с вопросом о том, как они могут облегчить страдания живых существ. Шенлха Окар посоветовал им взять на себя роль наставников человечества в течение трёх последующих мировых эпох. Дагпа обучал людей в прошлую эпоху, Салва воплотился в форме Тонпы Шенраба Мивоче и является учителем и наставником человечества в настоящий период, и, наконец, самый младший брат, Шепа, явится в качестве учителя в следующую мировую эпоху.
Тонпа Шенраб снизошёл с небесных сфер и проявился в телесном облике у подножия горы Меру вместе со своими ближайшими учениками – Мало и Юло. Затем он принял рождение в теле принца, сына царя Гьяла Токара и царевны Занги Рингум. Произошло это в сияющем саду, полном чудесных цветов, во дворце, расположенном к югу от горы Юнгдрунг Гутсег, на рассвете восьмого дня первого месяца первого года деревянной мыши-самца (1857 г. до н. э.). Он женился в молодые годы и имел несколько детей. В возрасте тридцати одного года он отрёкся от своей мирской жизни и начал практику строгого аскетизма и обучение бонской доктрине. На протяжении всей жизни Шенраба его усилиям по распространению бонских учений препятствовал демон по имени Кхьябпа Лагринг, который всячески пытался помешать его работе. В конце концов, он был обращён на путь истины и стал учеником Шенраба. Однажды Кхьябпа похитил лошадей Шенраба, и Шенраб преследовал его через всё царство Жанг Жунг до южного Тибета. Преодолев гору Конгпо, Шенраб вошёл в Тибет.
Это было первое посещение Тибета Шенрабом. В то время тибетцы практиковали ритуальные жертвоприношения. Шенраб усмирил местных демонов и начал давать людям наставления по проведению ритуалов с использованием специальных фигурок из теста в форме жертвенных животных для подношения, и благодаря этому тибетцы отказались от принесения в жертву настоящих животных. В целом Шенраб обнаружил, что страна была ещё не готова к получению пяти Путей "плодов", относящихся к высшим учениям бон, поэтому он стал обучать тибетцев четырём Путям "причины". В этих практиках основное внимание уделяется укреплению связи с духами-хранителями и природной средой, изгнанию демонов и устранению различных негативных факторов. Также он обучал тибетцев практикам очищения с помощью возжигания благовоний и кропления водой и ввёл в обиход молитвенные флаги, используемые для укрепления позитивной энергии и обретения счастья. Перед тем как покинуть Тибет, Шенраб пророчески заявил, что все его учения достигнут своего расцвета в Тибете тогда, когда для этого наступит время. Умер Тонпа Шенраб в возрасте восьмидесяти двух лет. Бон Свастики, основателем которого является Тонба Шенраб – это Учение, защищающее всех существ, желающих освободиться от страдания и желающих быть счастливыми, от всякого страдания временно и окончательно».
На мнение человека оказывает влияние среда, в которой он растёт и воспитывается. Надеюсь, ты понимаешь, о чём я говорю. Мы с тобой другие. Мы не принимаем на веру услышанное только потому, что мы это слышали. Не следуем традициям только потому, что многие следовали им до нас. Не следуем за своими учителями только из уважения к их авторитету и возрасту. Мы изучаем, понимаем и видим, как всё связано в единую картину под названием – Жизнь. Тот, кому нужно пройти уроки веры, возможно, придёт в новое воплощение буддистом, кто должен пройти урок жесткого выживания – воплотится в стране, где для этого будут все условия. Но для того чтобы быть счастливым, совсем не важно, какой ты будешь национальности, где будешь жить, чем будешь заниматься. Важно, как ты будешь жить. Научишься ли ты понимать себя. Что ты принесёшь с собой в этот мир? Лучик света?! Или добавишь каплю недовольства? Понимание или вечное страдание?
Мне понравилась символика Бон. Давай немного в ней разберёмся. Главным, особым символом Учения Бон является "Юндрун Чакшин" Свастичный Жезл. Этот символ золотой свастики, являющийся Знаком неизменности и неубывания Бона. Он означает обретение вечной сути, включая в себя целиком все восемнадцать боннских символов и их значения.
В тексте "Юндрун-Ледак" сказано: «В частности, этот Жезл, скрепляющий Вселенные, Поколения жрецов-шенов, озарявших восемнадцать корзин, Подобно самому Шенрабу брали в руку, как опору, И учили. Когда они вращали его во главе всех этих Учений, то одолевали все сомнения и ложные взгляды». Из того же источника: «Значение слогов названия "Юндрун Чакшин" таковы: Юн – означает невозникающую реальность – абсолютный смысл. Друн означает непрекращающиеся явления – относительный уровень. Чак означает сломанную шею – ложные взгляды. Шин означает спрямляющую палку, что не дает свернуть с Пути Освобождения».
Изложим это проще. Существует Абсолют или План Идеи. На Земле он реализуется через бесконечные события, существующие благодаря нашему мысленному выбору между Духом и Материей, которые ведут бесконечный спор. Смысл в том, что этот мир есть, таким, каким он есть. И менять нужно не мир.
Форма Жезла следующая: на каждом из двух его квадратных окончаний находится по свастике, между собой они скреплены стержнем Чум-Жог, причина наличия этих трех составных частей Жезла заключается в том, что они символизируют три раздела Учения Бон: Сутру, Тантру и Дзогчен. Две свастики символизируют Сутру и Тантру, а стержень Чум-Жог символизирует непревзойденное Великое совершенство – раздел Дзогчена.
Священники бон использовали знак свастики как магическое орудие величайшей силы. Это слово используется также в качестве титула основателя религии. Свастика (санскр. "эмблема счастья"), появление которой окутано тайной, называется еще греческим крестом и символизирует движение небесных тел вокруг Большой Медведицы. По другим сведениям, свастика символизирует солнце, что подтверждается фактом ее наличия в тех местах, где был распространен культ солнца. Об этом символе можно прочесть в работе Л. Венгерской «Врата Небес – солнцестояния», глава «Да будет благо всем».
Знак свастики четко просматривается на древних предметах, найденных в долине Инда. Свастика является ранним прототипом «несокрушимого орудия» – ваджры, по-тибетски «дордже». Слово дордже ("алмаз", буквально "повелитель камней") обычно переводится как "молния" или "алмаз". Ваджра является самым распространенным ритуальным предметом в Тибете. Я об этом тебе уже рассказывала.
Разные тибетские религиозные традиции часто называются по цвету тех или иных шапок, принятых в данной школе. Мы уже познакомились с жёлтошапочниками (школа Нингма), красношапочниками (школа Гелугпа), а Бон – является Учением Свастики белых шапок. Почему Бонское Учение называют белошапочным? В некоторых источниках говорится о том, что в старину во времена Царства Шангшунг, главным образом, носили белые шапки и синие одежды. Позже, во времена тибетских царей распространилось главным образом Учение Тантры, поэтому долгое время была широко распространена тантрическая белая шапка. Бонскую белую шапку часто используют во время тех или иных церемоний: объяснение Сутры или Тантры, диспут, посвящениях Ванг, Лунг и т.п. Эта шапка является символом Учения Верховных Держателей Пути Освобождения, символом величия Ламы Шенраба, символом, обозначающим Бон Свастики, таковы три символа и значения этой особой шапки. Поэтому Бонское Учение носит название Учение Свастики белых шапок. «Удивительно» то, что сегодня в Белый день мы пришли к традиции белых шапок! Как впрочем, и в других случаях было то же самое. Нас это не удивляет, а лишь даёт понимание. И вот ещё одно интересное обстоятельство, которое заставляет задуматься. Бон – религия колдунов, а шапки у них белые!
По одной из бонских легенд, в мире, в котором не было ни формы, ни реальности, появился чудесный человек между бытием и небытием, который стал называться «Сотворенный, владыка сущего». В мире тогда не было времён года, росли леса, но не было животных. Затем возникли свет белый и свет чёрный, после чего появляется чёрный человек, олицетворение зла, создатель раздоров и войн. Но появляется также и белый человек, окруженный светом, которого называют «Тот, кто любит всё сущее». Он даёт тепло солнцу, приказывает звёздам, даёт законы. Число материальных миров непрерывно рождается из ясного света. Частное или отдельное — вот имя этого мира. Трудно покорить его, и он действительно неизменный. Этот мир, равномерно возникая, равномерно разрушается. Легенды и предания Бон говорят о бонских небесах, которым поклоняются, и достижение которых после смерти является высшей целью. Достижение небес в действительности означало обретение прекрасного тела и вечной жизни и счастья еще при жизни. Люди всю свою жизнь мечтали о достижении небес и в конце ее стремились предпринять «внезапный прорыв» в царство вечного счастья.
Пантеон Бон содержит большое число божеств. Каждый тантрический ритуальный цикл имеет своё собственное полное собрание божеств, методов визуализации и поклонения. Одна из классификаций делит божества на три группы: мирные, гневные и свирепые. Кроме того, космогония Бонпо описывает группы божеств Света и Тьмы. Божество наивысшего уровня — Кунту Сангпо (Тело Истины), Шенлха О'кар (Тело Совершенства) и Тонпа Шенраб (Тело Воплощения), который является Учителем нынешней мировой эпохи. Самое важное женское божество — Джамма, «Любящая Мать», также известная как Сатриг Ерсанг. Есть также собрания 1000 Будд и Будд трёх времён (прошлого, настоящего и будущего). Среди охранительных божеств, известных как Защитники Дхармы, самые важные — Сипай Гьелмо («Царица Бытия», женская форма охранителя учений Бонпо), Миду или Миду Джампа Трагго (мужская форма охранителя монастыря Мэнри) и Цэнго Хурба. Самое общее подразделение божеств: те, которых различают среди надмирских богов высших сфер, полубогов и меньших божеств, остающихся активными в этом мире. К последней группе принадлежит вся совокупность горных божеств, местных божеств, зловредных демонов, женских форм демонов.
Мировосприятие бонцев населяло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: одни скрывались глубоко под землей, другие парили высоко в небе. Существовало множество разновидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую территорию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги – лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами – богами и демонами – разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмотрительно использовать противостояние этих сил себе во благо.
Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусообразное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представлениям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но всё же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "чёрная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне Бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом примитивного социального устройства старого Тибета, основанного на матриархате. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.
Среди множества разнообразных божеств особый интерес представляет "синий бог неба", описываемый как "неизменное небо". Его появление связано с представлениями древних людей о небе, как о чем-то незыблемом. Синее небо являлось символом постоянства, той обителью, которой каждый тибетец стремился достичь. Небо представляло материнский аспект, лоно, источник и конечный пункт бытия. Среди множества похоронных обрядов Тибета наиболее предпочтительным считался тот, который имел название "небесное погребение", в ходе которого, по представлениям древних тибетцев, человек возвращался на небо.
Каждое существование является преходящим промежуточным условием в одной из шести сфер. Чтобы просветить шесть классов существ, сам Шенраб является в различных эманациях в форме Будд. Шесть Будд традиции Бонпо очень схожи с буддистскими формами. Шесть эманаций Шенраба являются в мирах инкарнаций с тем, чтобы освободить живущие там существа от пяти «ядов». Перед ними стоит задача морального просветления.
Философия данного учения кратко такова. Всё рождается из пяти великих центров. Бон — это центр бонской свастики. Бон — это центр мудрости. Бон — это центр неба. Бон — центр появления. Бон — центр бытия. Пять чувств, рождают реальные для каждого миры, а пять эмоций, неумело используемых человеком, являются разрушителями этих миров. Система знаний, существующая в пространстве в виде знаков, символов, обрядов не виновата в том, что люди несущие её по своей жизни опираются не на чувства, а в основном на эмоции. Результат важен для того, кто не понимает ценности процесса. Человеку стать Богом мешает собственное эго. Сначала оно завоёвывает человека, для этого существует много способов – воспитание; прогресс, несущий улучшения, а значит блага и удовольствия; правила и законы, придуманные другими эго и т.д. То есть, само устройство жизни, постепенно разрушает целостность нашего изначального духа. Дойдя до определённой точки, достигнув апогея, начинается обратный процесс – человек отвоёвывает себя самого у своего эго, у своих представлений об этой жизни. Бон, как и буддизм и любая другая религия, внешне предлагают не идти сложным путём через определённые постулаты. Насколько это соотносится с внутренним пониманием, показывает время.
Рассуждать на тему, плоха эта система или хороша, быть ей или не быть, по-моему, неуместно. Зародившись глубоко в древности, она была нужна людям для понимания окружающего мира и взаимодействия с ним. Пройдя проверку тысячелетиями, Бон до сих пор существует. Для тех, кто готов верить и хранить её секреты и тайны, и для тех, кто готов их понять. Как неуместно навязывать кому-то свои взгляды на этот мир, делать из этого выводы и ставить «диагноз». Недоверие рождает множество проблем и губит реальность. Доверие позволяет миру существовать.
Сделав несколько расчётов, я не стала писать продолжение. Цифры настолько говорящие, ты, мой дорогой друг, уже можешь всё соединить и понять сам
Бон = 33
Белошапочники = 169
Бон – Учение Свастики = 210
Учение Бон = 116
Свастичный Жезл = 188
Свастика = 85
В заключении одна восточная притча.
«Давным-давно в старинном городе жил Мастер, окружённый учениками. Самый способный из них однажды задумался: «А есть ли вопрос, на который наш Мастер не смог бы дать ответа?». Он пошёл на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал её между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. «Скажу ему, мол, какая бабочка в руках моих — мертвая или живая. Скажет, что живая, так я ее в кулаке сожму. Скажет, что мёртвая, так я ее и выпущу». Улыбаясь, он подошёл к Мастеру и спросил: «Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мёртвая»? Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины. Не глядя на руки ученика, Мастер ответил: «Всё в твоих руках».
Всё в твоих руках = 179 = Выбор есть всегда = Живите осознанно = Главное – понимать!
