Зов Синего Камня

В конце января прочитала статью Владимира Костина «Синь-Камень, кто ты?» в журнале «Мировой Ченнелинг» за 2013 год. Она произвела на меня большое впечатление и заставила в очередной раз вспомнить о замечательном русском городе Переславле-Залесском, в котором уже давно не была. Рассказала о статье своим подругам и, в результате, 14 февраля мы вчетвером поехали на машине в Переславль. День специально не выбирали, но так получилось, что Тамара собралась уезжать и стремилась скорее осуществить задуманное, а Татьяна, наш водитель, была занята в предыдущую субботу и смогла только в эту. Интересно, что никто из нас не вспомнил о Дне Влюблённых, и только накануне до нашего сознания дошла эта мысль.

В тот момент мы ещё не до конца осознали, почему именно в этот день нас позвал Синь-Камень, не сообразили, что город, является ретранслятором энергий Планетарной Матери – Богини, о чём рассказывается в статье Костина, а значит Энергий Безусловной Любви и, соответственно это связано с днём нашего путешествия. И мало того, Переславль связан с принципом Святой Руси, по модели которого выстраивалась державность нашего государства, о чём также писал Владимир. Все эти связи стали разворачиваться в процессе самой поездки и позднее, когда мы смогли осмыслить её, как очередной пазл единого полотна давно разворачивающейся большой Программы. Программы связанной с Княжеством Феодоро в Крыму на Мангуп-Кале, иконой Феодоровской Божьей Матери (семейной иконой Дома Романовых), царём Фёдором, последним из рода Рюриковичей, царём Михаилом Фёдоровичем – первым из рода Романовых, тем, что русские императрицы, в основном, были Фёдоровны и мн. др.

Синь-Камень = 148 = Отражение – Свет

Откликнуться на зов Синего Камня = 408 = Услышать свой внутренний голос = Это слышать голос своего сердца = Активация новых уровней сознания = Открыть портал других измерений = Поднять материю на уровень духа = Соединение неба и земли от сердца к сердцу = ((БОГ)) + Город Света

Программа «Фёдор» = 171 = Новая программа = Тайна имени Фёдор = Духовные дары = Материнский Дом = Это Дом Матери = Принцип Любви = Это Тело Света = Отражение – Божий Дар

Имя Фёдор греческого происхождения, это русская транскрипция имени Феодор, отсюда и Княжество Феодоро, ставшее Третьим Римом, от которого зародилась русская государственность и икона Божьей Матери Феодоровская, которая названа в честь Феодора Стратилата в храме которого находилась. Само имя с греческого языка переводится, как «Божий Дар». О нашей поездке в Крым, когда мы прошли по ключевым местам силы Алтаря Земли (Крыма) и в том числе об истории Княжества Феодоро можно прочитать в большой работе, стоящей на сайте: «Священная Таврида».

Возвращаемся к нашему путешествию. Таким образом, получилось, что в День Любви мы оказались в городе со столь уникальной судьбой, в столь важной для всей Земли энергетической точке силы. Привожу выдержки из статьи Владимира: «Синь-Камень, кто ты? В ответ пришла картинка – Город Света! Я увидел душу Синь-Камня в виде древнего старца. И между нами пошёл телепатический диалог. Скорость передачи энергии была очень высокая. Я спросил: «Откуда ты»? Ответ последовал сразу – «С Арктура!»… Материальная оболочка Камня земная, а внутренняя энергетическая начинка – космическая, со звезды Арктура. Когда спросил о возрасте камня, мне пришло – более миллиона лет. Камень был посланцем ранней цивилизации, которая существовала ещё до Атлантиды и Гипербореи.

…Когда я во второй раз подошёл к Камню, то галактический канал открылся сразу. Я опять увидел Старца, а через некоторое время в самом Камне – Город Света. Теперь Синь-Камень уже наглядно подтвердил, что является носителем информации о Городе Света. И одновременно я увидел, как из Плещеева озера поднимается огромный Город Света. Информация шла очень быстро, энергопакетами и телепатически. Я сразу всё не запоминал, но впоследствии энергопакеты стали раскрываться. Я увидел прямую связь между Городами Света в Синь-Камне и на озере Плещееве. На озере был реальный город, но в другом измерении, а в Синь-Камне – портал или вход в этот Город».

Далее мы ещё вернёмся к статье и тому, что открылось Владимиру с Тонкого планета, а пока продолжу рассказ о нашем путешествии. План поездки нам помог сформировать Дима К. и первым местом, которое мы посетили – был Федоровский монастырь, который расположен на въезде в город. Он основан в память о битве тверичей с москвичами, состоявшейся в день великомученика Феодора Стратилата 8 (21) июля 1304 года. Сооружение главного собора связывают с рождением сына Ивана Грозного – Фёдора, в честь небесного покровителя которого Феодора Стратилата, был назван собор. Именно на этом сыне Ивана Грозного, Блаженном Фёдоре, завершилось правление рода Рюриковичей, которое длилось 736 лет. После возвращения, я нашла в Интернете материалы о Фёдоре и интересно, что больше всего мне понравилась ёмкая и краткая статья, опубликованная в январе 2015 года, т. е. тогда, когда мы собрались в поездку (см. Приложение 1).

Главный храм монастыря связан с рождением сына Ивана Грозного, а сам монастырь был преобразован в женский в 1667 году. Среди его монахинь было немало представительниц из богатых и знатных дворянских родов.

Энергии любви сразу начали себя проявлять. Как только мы вошли во врата и я стала фотографировать Люду и Тамару на фоне второго храма монастыря – Введенской церкви, как вы понимаете по названию, посвящённой Введению во Храм Божьей Матери, так началась служба и зазвучал голос священника, усиленный микрофонами. Первым словом, с которого начался молебен, было: «Благословляю…». Мы поняли, что уже в начале пути получили благословение Планетарной Матери, энергии которой проявлены и через Богородицу. Именно в этом монастыре двумя главными святынями являются чудотворные иконы Феодоровской Божьей Матери, семейной иконы дома Романовых, и Боголюбской Божьей Матери.

Дальше нас путь лежал в самую дальнюю точку путешествия – к Варвариному ключу – чудотворному источнику, расположенному довольно далеко от города. У нас не было уверенности, что мы сможем туда проехать, т. к. асфальтированная дорога кончалась у Синего Камня, а дальше шла грунтовка. Хотя она была достаточно утрамбована, то наша машина имела низкую посадку, и дно цеплялось за снег. Только благодаря настойчивости нашей Танюши, мы всё-таки смогли туда добраться. Но до этого момента в программе было ещё посещение Александровой горы и главной точки нашего путешествия – Синего Камня.

Александрова гора – это бывшая Ярилина плешь. На её вершине сейчас установлен крест, а когда-то здесь было капище, посвящённое богу Солнца Яриле, отсюда и название. Горка не высокая, но никакой лестницы, конечно, нет, всё заметено снегом и наш подъём по заледенелому снегу можно назвать штурмом горы. Туда ещё, ставя ноги боком, мы забрались, а вот назад спускались почти на четвереньках – так было скользко. Но оно того стоило, несмотря на сильный ветер: вид на озеро, который открывается с вершины просто завораживающий. В своей статье В. Костин пишет, что его поразила правильная овальная форма озера с холмистыми берегами – как кратер вулкана, и он предположил, что оно искусственного происхождения. «Здесь произошёл ядерный взрыв?» – спросил я пространство. «Нет!» – последовал ответ. Я снова спросил: «Здесь были катаклизмы?». «Нет!». «Было применено геофизическое оружие?» – возник неожиданный вопрос. «Да!» – последовал ответ. И тут пошли многомерные мыслепакеты. Краткий смысл узнанного таков. Давным-давно, чуть менее миллиона лет назад, на этом месте находился Город Света. Он был процветающим и счастливым. Затем разразилась война. Война не между земными цивилизациями, и даже не межпланетная и межзвёздная, а межгалактическая. Это был один из этапов Эксперимента Дуальности, когда на Земле сошлись очень многие противоборствующие силы. Противник, желая стереть с лица планеты большое поселение, применил геофизическое оружие, о котором сейчас мы не имеем даже общего представления. Это поселение – огромный мегаполис, который назывался ИНЬМИР – ГОРОД МАТЕРИ. Этому городу покровительствовала Планетарная Мать-Богиня. Неслучайно жители города спаслись. Они сумели осуществить переход в другую реальность. Память об этом городе и его воскрешении хранится в Синь-Камне.

Во время медитации у Камня мне было показано, что в Камень, как земной материальный носитель, вложена космическая энергетическая программа с Арктура. В чём суть этой программы? Арктурианцы входят в единую Семью Света нашей галактики, наряду с цивилизациями Сириуса, Плеяд и др. В Синь-Камень они вложили свою часть общегалактической программы эволюции живых существ. Человек, принимая эти энергии, и тем самым, подключаясь к галактической программе, начинает жить в гармонии с космосом, Богом и окружающей средой. Неслучайно Синь-Камень обладает мощными целительными энергиями – это начальный этап правильного функционирования генетической системы человека.

История этого края уникальна, но официальная история любое событие определяет, как случайное: случайно сюда стали приезжать цари – Юрий Долгорукий, Иван Грозный, Пётр Первый, случайно здесь родился Александр Невский и т. п. Если человек не видит в прошлом закономерностей, то ему не открывается и будущее. Поэтому в народе господствует историческое невежество».

Налюбовавшись озером с высоты и пожалев, что оно всё засыпано снегом и не видно льда, а ледяное покрытие озера, судя по описанию и фотографиям специалистов, уникально: изрезано прямыми линиями, процесс образования которых учёные объяснить не могут, мы отправились к Синему Камню. Мало того, что сам Камень уходит в землю, он ещё и засыпан снегом, так что видна только небольшая его часть. К сожалению, на подходе масса лавочек с сувенирами, где нам настойчиво предлагали купить ленточки и на счастье привязать к дереву в этом месте. Никто даже не пытается объяснить, зачем это, также как никто не объясняет, почему надо засыпать Камень монетами. Языческий обряд Майского дерева трансформировался в такое бездумное и бессмысленное действие. Не говоря уже о том, что приехала экскурсия, и даже экскурсовод не попытался объяснить, что это за место. Молодёжь стала кидаться на Камень и с воплями по нему кататься – Тамара вообще решила, что у молодого человека припадок. В результате, она вместе с Людмилой, постаралась объяснить приехавшим, что это за место, почему желательно отнестись к Камню с уважением. Интересно, что все слушали с интересом, задавали вопросы и прекратили вопли и хихиканье. Очень жалко, что убрали плиту, которая раньше стояла возле него. На плите было прекрасное стихотворение, которое как-то настраивало людей на определённое состояние души. В Интернете я нашла фотографию плиты со стихотворением и даю её в этой работе, чтобы вы почувствовали свою сопричастность Порталу входа в Город Света, хранителем которого Синий Камень является уже почти миллион лет.

Кстати номер региона Переславля – Залесского 76, 76 = Камень.

Дальше наш путь лежал к Варвариному ключу – чудотворному источнику недалеко от села Купань. Он находится в 12 км от Синего Камня, и о том, как мы туда пробирались, я уже написала выше. В 700 метрах от ключа стоит церковь Иоанна Богослова. Считается, что она стоит на священных камнях, но и сам источник бьёт из-под камней, которые плохо видны под снегом. 14 февраля по Майянскому календарю был жёлтый день и 202 кин (202 = Программа «Феодоро»). Интересно, что в дверь часовенки на Варварином ключе был вставлен букет жёлтых цветов.

Со святой Варварой мы в своё время много работали. Недаром на Варварке, в Москве, где стоит церковь Варвары, находится и Устюжское представительство, а сама улица выходит прямо к храму Василия Блаженного. Именно Варвара прорубила третье окно в бане своего отца и провозгласила: «Чтите Святую Троицу» за что была убита и в дальнейшем причислена к лику святых. Варвара, как и Прокопий Праведный (Блаженный), является покровительницей горняков.

Место, где бьёт Варварин ключ действительно святое, ощущение такого умиротворения, покоя, тишины, людей практически нет – те, кто знает, приезжают за святой водой. Удивительно хорошо – отдыхает и тело и душа. Уезжать не хотелось, но тело уже давало о себе знать. После столь долгого пребывания на ветру: подъём на Александрову гору, пребывание на берегу озера у Синего Камня и Варварин ключ, мы продрогли, хотя температура была минус 3 градуса и проголодались, а поэтому отправились в обратный путь.

Следующую остановку мы сделали в Никитском монастыре, на пути к центральной площади Переславля. Один из старейших монастырей России Никитский монастырь предположительно был основан в 1010 году благоверным князем Борисом. Монастырь очень красивый, но, к сожалению, день был пасмурный, и фотографии получились тёмные. В XII веке он приобрёл широкую известность, благодаря святому Никите Столпнику, имевшему дары исцеления и прозорливости. Особым покровительством монастырь пользовался у Ивана Грозного, у которого, согласно легенде, после посещения Никитского монастыря родился сын Иван. В советское время монастырь был закрыт и возвращён церкви в 1993 году.

У стен монастыря нас соблазнила копчёная в русской печи, рыба – очень вкусная. Продают разные виды рыбы, но нас привлекла именно ряпушка, которая водится в Плещеевом озере. Благодаря геологическим особенностям, озеро имеет уникальные температурные свойства, позволяющие жить в нём особому виду рыбы – ряпушке европейской из семейство сиговых, которая издревле считалась царским лакомством. Рыбная слобода, ранее существовавшая у озера, имела главной повинностью поставку «царских сельдей» к столам Великого государя, государыни и патриарха… поштучно. С XV века копчёная ряпушка была обязательным блюдом при коронации великого князя московского, за что и попала на герб города. Александр Дюма-отец, большой знаток гастрономии, специально приезжал в Переславль попробовать копчёной ряпушки.

         

 

Итак, мы «приобщились к царскому роду» и приобрели копчёную ряпушку (Ряпушка = 128 Подарок с неба). Она действительно очень вкусная и мы даже пожалели, что мало купили, когда, как следует, распробовали её дома. На гербе города две рыбки, направленные в разные стороны, а это, по сути, знак созвездия Рыб, знак Христа и Эры Рыб. Как же всё интересно разворачивается.

Следующая остановка была на главной площади. Мы пошли отдать дань древнейшему храму Руси – Спасо-Преображенскому собору, построенному в 1152-1157 годах. Это ядро города Переславля, некогда это место, где стояли княжеские терема, церкви, жилые постройки, окружали земляные валы высотой до 18 метров. Остатки этих валов видны и сегодня. В этом храме был рукоположен в игумены Земли Русской Сергий Радонежский, принимал крещение Александр Невский, бюст которого установлен рядом с храмом. Одноглавый храм – свеча, Свеча Руси (Свеча Руси = 122 = Освобождение). Храм четыре раза сжигали и грабили татары, два раза – литовцы, не обошло его и смутное время, но он стоит и заставляет волноваться русские сердца.

«История Переславля строится на чётких закономерностях, зная которые, можно легко прогнозировать будущее развитие. Следует понимать, что города возникают неслучайно, а на пересечении, так называемых, лей-линий. Поэтому каждый город несёт свою энергетическую составляющую и своё направление развития. Город Переславль неслучайно возник на берегу Плещеева озера, где миллион лет назад стоял Город Света, несущий в себе высшие энергии нашей галактики. Потом этот город был переведён в другое измерение, но голографическая память о нём осталась, и она заложена в Синь-Камень. Город Переславль был задуман и развивается по программе создания Города Света МАТЕРИ МИРА,

Историки не смогут ответить, почему в этом небольшом городе столько монастырей и церквей, но для эзотериков ответ прост. Город развивается по божественной, космической программе Тонкого мира, которая связана с нашим миром через Синь-Камень, как особый энергоинформационный портал. В Переславле создаётся физическая копия или голограмма Города Света. Синь-Камень, транслирует программу Города Света, распространяет её на купола монастырей и церквей, а затем эта энергия передаётся всему пространству планеты. Синь-Камень, будучи местом силы, притягивал сюда святомучеников и людей духовных, которые стали возводить монастыри. По сути, Синь-Камень, является основоположником города и монастырей. Монастыри транслируют в пространство его энергию.

Юрий Долгорукий заложил здесь Спасо-Преображенский собор, который называли «церковь камену Святого Спаса». Чуть позже, в 1165 году, его сын Андрей Боголюбский выстроил другой подобный храм во Владимире, который называется Храм Покрова на Нерли. Это первые храмы Московской Руси. Они не являются христианскими. Это самые чистые ретрансляторы первородной космической энергии образования государства российского.

Строительство этих храмов говорит о том, что русская державность стала выстраиваться по модели Святой Руси. На первое место была поставлена связь человека с Богом, а значит – его гармоничное взаимодействие с законами развития галактики. При такой модели развития человек становится Со-Творцом Бога и обретает возможность творения на уровне Бога. В этом заключалась идея Святой Руси. В дальнейшем было внесено много искажений в программу развития Святой Руси. Церковь до сих пор не может разумно работать с энергиями космоса, она погрязла в бессмысленных ритуалах.

Сейчас мало кто понимает суть истинной русской державности, и, конечно, уже никто не едет в Переславль, чтобы понять и впитать в своё «Я» энергии русской державности и силы, которая идёт через Синь-Камень из тонкоматериального древнего ГОРОДА МАТЕРИ МИРА в переславльские храмы, и выстраивать жизнь по концепции Святой Руси. Но в России сейчас наступают новые времена и новая эпоха. Наступают новые времен и для самих переславльцев. Создание из своего города физического Города Света, несущего энергии Матери Мира, развитие своей духовности, приведёт к повышению вибрации пространства, и тогда случится чудо! Произойдёт соединение пространств различной мерности, и Город Света на Плещеевом озере станет видимым для всех».

Мы не стали заходить в другие храмы на главной площади. После общения с каменным совершенством Спасо-Преображенского собора не хотелось разбивать впечатление в более современных церквях. Когда-то я прочитала строки, посвящённые Храму Покрова на Нерли: «Икона в камне» (Икона в камне = 105 = Вознесение). С полным основанием то же самое можно сказать и о Спасо-Преображенском соборе. Действительно икона в камне, которой можно молиться, устремляя взор к его главке – символу пламенеющей свечи, стремящейся к Небу.

После таких впечатлений и свежего воздуха, тело уже основательно дало знать о своих потребностях и мы поняли, что пора дать ему пищу. Ехать в кафе «Ботик Петра» или «Альбицкий сад», о которых нам говорил Дима, не было никакого терпения. В результате мы пошли в кафе, которое находится прямо рядом с главными соборами, и не прогадали. Это комплекс «три в одном»: отель, ресторан и кафе. Мы пошли в кафе, оформление которого нам очень понравилось: удобные диванчики с подушками, мягкие кресла. Весь комплекс называется «Тройка» и на одной стене кафе изображена тройка лошадей скачущих по морской пене – интересно, если учесть, что управителем лошадей является Посейдон, бог морей, о чём я писала в символике прошлого года.

Нам очень понравилась кухня – вкусно и относительно недорого. Приятное обслуживание, мы даже попросили Журнал отзывов и написали благодарность хозяину кафе, поварам и официантке Виктории. Самое интересное нас ждало в конце трапезы: счёт был подан в ларце – вот это да! Ларец сокровищ с большой буквой «Т» в короне, как вы видите на фото. Понятно, что «Т» как первая буква названия, но для нас это Тау-крест – символ посвящения. Этому знаку Е. П. Блаватская посвятила отдельную главу в своей «Тайной Доктрине», а на сайте есть работа о нём же, В данном случае, он был ещё и в короне с тремя зубцами – ну просто сакральная эзотерика в чистом виде. Мы вспомнили и о Ларце Пандоры и последней надежде, которую надо было из него выпустить и мн.др. Всё одно к одному и всё замечательно интересно, когда умеешь читать знаки.

Нас ещё ждал Никольский монастырь, в котором мы хотели закончить своё путешествие. Посетить Горицкий монастырь, Русский парк, сад-дендрарий и музеи города мы просто не успевали, хотя Дима настоятельно рекомендовал побывать на выставке «В чём русские были первыми», организованной энтузиастом – как-нибудь в следующий раз: нельзя объять необъятное.

Никольский монастырь основал Димитрий Прилуцкий. Монастырь очень красивый – в нём не так давно закончены реставрационные работы. Золотые купола горят, церковь при вратах золотого цвета. Чудотворец Димитрий Прилуцкий родился в купеческой семье в Переславле-Залесском. В успенском Горицком монастыре принял монашеский постриг. На берегу Плещеева озера основал Никольский общежительный монастырь и стал его игуменом. В 1354 году Димитрий впервые встретился с Преподобным Сергием Радонежским и с тех пор сблизился с ним. Слава о переславском игумене так распространилась, что он стал восприемником детей великого князя Дмитрия Донского. Под влиянием Сергия Радонежского решил удалиться в глухое место и вместе с учеником Пахомием отправился на Север. В вологодских лесах, на реке Великой, в Авнежской округе, они построили храм Воскресения Христова и хотели положить основание монастырю. Но местные жители боялись лишиться угодий, и пустынники отправились дальше.

В монастырь мы попали уже ближе к вечеру и фотографии совсем тёмные, поэтому я решила поместить в статью фотографию из Интернета, на которой во всей своей красе представлен главный собор монастыря – Никольский.

В 1613 году в монастырь пришёл старец Дионисий, впоследствии схимник и затворник, начавший новое возрождение монастыря и монастырской общины. По преданию, будучи мирянином, Дионисий видел сон, в котором ему явился святитель Николай и потребовал восстановить обитель, что тот и сделал.

При Дионисии в обитель попала одна из главных его ценностей – «Корсунский крест». «Корсунский» значит – из Херсонеса Таврического (Крым), т. к. его называли Корсунью. Согласно легенде, именно там, в 988 году, князь Владимир принял православие. Из Херсонеса Владимир перенёс в Киев десять таких же крестов с частицами мощей святых угодников. Опять мы соединяемся с Крымом и Херсонесом, откуда пришло на Русь православие и русская державность, с Княжеством Феодоро – в какой единый клубок сплетены судьбы нашего государства, его разных территорий и людей, рождающихся на этой земле и уходящих с неё.

Так в Жёлтый майянский день нас провожал Переславль-Залесский: золотом и перезвоном колоколов в Никольском монастыре. Здесь мы все поставили завершающую точку нашего путешествия. Вернее не совсем, т. к. мы ещё должны были увидеть Крест-часовню Фёдора, но это уже за границей города, а в самом Переславле точка была поставлена через приобретение прелестно изданной маленькой книги: выборки из книги писем и дневниковых записей Александры Фёдоровны «Дивный Света». Та книга, что мы купили, называется «Дарите Любовь!» В День Влюблённых это был нам подарок от города и связал наше сознание с родом Романовых, продолжателей рода Рюриковичей, чья судьба так крепко связана с Переславлем-Залесским. Мы все купили эту книгу и расписались в ней друг у друга, чтобы оставить знак о незабываемом путешествии в прошлое, которое стало нашим настоящим и прокладывает дорогу в будущее. Как написал Антоний Сурожский «пока мы отворачиваемся от нашего прошлого, закрываем на него глаза, не желаем о нём помнить, мы не способны решать проблемы ни настоящего, ни будущего».

У каждого закладка в книге была на разных страницах, но у меня и Тамары страницы совпали: 111. На этой странице были такие слова: «Чем ближе душа приближается к Божественному и Вечному Источнику Любви, тем полнее раскрываются обязательства священной человеческой любви, и тем острее укоры совести за пренебрежение к малейшим из них». Вот такими словами город Переславль (Город Света) сказал нам: «До свидания»!

Из Никольского монастыря мы отправились в обратный путь, остановились у Креста-часовни, которая стоит на месте избы, в которой родился сын Ивана Грозного, будущий царь Фёдор Иоаннович. На Фёдоре закончилась династия Рюриковичей, о чём уже упоминалось выше (см. Приложение 1). Фёдор умер в 1598 году, не оставив наследника, началось Смутное время, которое длилось 15 лет (три пятёрки) и только в 1613 году на престол вступил Первый Романов – Михаил Фёдорович (см. Приложение 2).

Мы начали своё путешествие с Федоровского монастыря, а закончили Крестом-часовней в честь Фёдора. Интересно, что каким-то образом на обратном пути мы попали не на новую, основную трассу Москва – Переславль-Залесский, по которой ехали сюда, а на старую (думали вообще, что поехали куда-то не туда). В 60 км от Москвы обе трассы соединились и таким образом мы не только закольцевали определённый пазл Программы «Фёдор», но и на местности, физически, сотворили кольцо – так нам был дан ещё один знак на закольцованность этой программы.

Уже в Москве, обдумывая нашу поездку, я подумала о рассказе Л. Семёновой на последнем занятии, которое состоялось за 2 дня до путешествия, и было посвящено поездке в Санкт-Петербург. Ничего не случайно и когда нам кажется, что всё происходит просто так и статью прочитала просто так, и собрались мы просто так, и Тамаре потребовалось поехать быстрее в связи с отъездом, и у Тани освободилась только эта суббота, и на День Влюблённых попали случайно – нет! Всё есть определённые этапы общего плана расширения сознания всех нас и общей работы Группы.

На занятии Люба рассказывала о посещении собора Феодоровской Иконы Божьей Матери восстановленного к 400-летнему юбилею Дома Романовых, который был построен в 1913 году к 300-летию царствования Дома Романовых. Этот собор произвёл на всех большое впечатление своим оформлением, люстрой в виде шапки Мономаха и многими другими архитектурными особенностями, включая храмовую икону на северном фасаде собора. Обратите внимание – храмовая икона размещена на северном фасаде, т. е. Феодоровская Божья Мать смотрит на Север! Особенно всех потряс нижний храм, выполненный в форме базилики, с открытым кубическим алтарём, и главное, что на полу нижнего храма выложен лабиринт, который является копией лабиринта на полу собора Нотр-Дам в Шартре, где наша группа уже побывала.

Предлагаю вам ознакомиться с некоторыми особенностями архитектуры и оформления собора в Приложении 3. Также мне показалось важным рассказать о лабиринте в Шартском соборе, который стал прототипом Санкт-Петербургского (см. Приложение 4), и о явлении на Руси иконы Феодоровской Божьей Матери (см. Приложение 5), т. к. это непосредственно относится к теме данной статьи и Программе «Фёдор».

Приложение 1 – Фёдор Иоаннович блаженный: Последний Рюрикович

Журнал: Тайны 20-го века, №4 – январь 2015 года
Автор: Олег Горосов

Статья мной сокращена.

Фёдор был третьим сыном Ивана Грозного. Родился он 11 мая 1557 года и в этот день счастливый царь приказал заложить в Феодоровском монастыре Переславля-Залесского храм в честь небесного покровителя сына святого Феодора Стратилата. Вскоре стало ясно, что мальчик, как говорится, «не от мира сего». Глядя на взрослеющего сына, Иван Грозный даже как-то заметил: – Он более для келий и пещеры, нежели для власти державной рождён.

В 1580 году, когда царевичу исполнилось 23 года, Иван IV решил его женить. В то время невест для царских особ выбирали на специальных смотринах, для чего со всех концов государства в столицу съезжались девушки из самых знатных родов. В случае с Фёдором эту традицию нарушили. Грозный лично выбрал ему жену – Ирину, сестру своего любимца, бывшего опричника Бориса Годунова. Впрочем, брак оказался счастливым, так как Фёдор обожал свою супругу.

Несмотря на то, что Фёдор совершенно не годился для того, чтобы стать во главе государства, после смерти Ивана Грозного он оказался единственным претендентом на престол. Два сына царя, Дмитрий и Василий, умерли во младенчестве. Достойным преемником Грозного мог стать второй сын – тёзка отца царевич Иван, который и править отцу помогал, и в военных походах с ним участвовал. Да только тот неожиданно умер за три года до кончины Ивана IV, не оставив потомства. Ходили слухи, что его в гневе, сам того не желая, убил царь. Ещё одному сыну, которого, как и умершего во младенчестве, нарекли Дмитрием, к моменту смерти Грозного не исполнилось и двух лет, конечно же, он ещё не мог принять державу. Не оставалось ничего иного, как посадить на трон 27-летнего блаженного Фёдора.

Понимая, что его сын не способен властвовать, Иван Грозный перед смертью успел назначить регентский совет для управления государством. В него вошли двоюродный племянник Грозного князь Иван Мстиславский, прославленный военачальник князь Иван Шуйский, любимец царя Богдан Бельский, а также Никита Захарьин-Юрьев – брат первой супруги Ивана IV. Однако был ещё один человек, хоть и не вошедший в число регентов нового блаженного царя, но также жаждавший власти – Борис Годунов.

Правление регентского совета началось с репрессий, и было недолгим. По столице прокатился слух, будто бы Иван Грозный умер не своей смертью. Поговаривали, что его отравил Богдан Бельский! В Москве вспыхнул мятеж. Фёдор пришёл в ужас при виде народного мятежа. Он искал поддержки и нашёл её – рядом с ним оказался Борис, брат столь любимой им жены Ирины, которая способствовала его дружбе с молодым царём. Вскоре Борис стал едва ли не главной фигурой в государстве.

31 мая 1584 года, как только закончился шестинедельный молебен за упокой души Ивана IV, состоялось венчание Фёдора на царство. В этот день на рассвете на Москву неожиданно обрушилась страшная буря с грозой, после чего вдруг снова засияло солнце. Многие расценили это как «предзнаменование грядущих бедствий».

Восхождение на престол никак не отразилось на отношении Фёдора к делам государственным. Он «избегал мирской суеты и докуки», всецело положившись на Годунова. Если кто-то обращался с челобитной непосредственно к царю, тот отсылал просителя все к тому же Борису. Сам же государь проводил время в молитвах, пешком ходил по монастырям, а принимал у себя лишь монахов. Фёдор любил колокольный перезвон и его порой видели лично звонящим на колокольне.

Шли годы, и в столице всё больше росла ненависть к Годунову, узурпировавшему власть. – Борис оставил Фёдору только титул царя! – роптали, как знать, так и простые граждане.
Всем было ясно, что Годунов занимает такое высокое положение лишь благодаря родству с женой царя. Состоялся заговор против Ирины, т. к., во-первых, она не сидела в тереме сложа руки, как положено царице, а, подобно брату, занималась государственными делами: принимала послов, вела переписку с иностранными монархами и даже участвовала в заседаниях Боярской думы, и, во-вторых, не могла родить. Борис Годунов раскрыл имена тех, кто участвовал в заговоре и в результате не Ирина, а её противники были насильно отправлены в монастыри.

Между тем в Угличе подрастал ещё один наследник Ивана Грозного – царевич Дмитрий. Именно ему следовало принять власть, если у Фёдора так и не появится детей. И вдруг в 1591 году произошла трагедия. Восьмилетний Дмитрий играл с приятелями «в тычку» – метали на дальность из-за черты в землю острый гвоздь. Как потом утверждали очевидцы, когда очередь дошла до царевича, у того случился приступ эпилепсии, и он случайно ударил себя гвоздём в горло. Рана оказалась смертельной.

С той поры Фёдор остался последним в роду. А так как кроме Ирины он отказывался принять другую женщину, вся надежда государства была на неё. Спустя год после гибели царевича Дмитрия ей всё-таки удалось родить ребёнка, правда, не наследника, а наследницу. Внучку Ивана IV назвали Феодосией. Однако та прожила совсем недолго. Других детей у блаженного Фёдора так и не появилось. Потому, когда в конце 1597 года 40-летний царь тяжело заболел и в январе следующего года умер, вместе с его уходом прервался знаменитый род московских правителей. Так прекратилось правление династии Рюриковичей, властвовавших на Руси 736 лет.

P. S. Царь Иван Васильевич Грозный (1530-1584 годы) ещё при жизни приготовил место в диаконнике Архангельского собора, где его надлежало похоронить. Вместе с ним там покоятся и два его сына – Иван и Фёдор.

Приложение 2 – Первый Романов

Россия выбрала себе царя 21 февраля (3 марта по новому стилю) 1613 г. Земским собором был избран на царствование Михаил Фёдорович Романов – первый представитель династии, правившей Россией более трёх столетий. Это событие положило конец ужасам Смутного времени.

Род Романовых имеет древнее происхождение, и пошел от московского боярина времен Ивана Калиты Андрея Кобылы. Сыновья Андрея Кобылы стали основателями многих боярских и дворянских родов, в том числе Шереметевых, Коновницыных, Колычевых, Ладыгиных, Яковлевых, Боборыкиных и др. Романовы же пошли от сына Кобылы Федора Кошки. Его потомки сначала назывались Кошкиными, потом Кошкиными-Захарьиными, а затем Захарьиными. Анастасия Романовна Захарьина была первой женой Ивана IV Грозного. Она одна умела усмирять нрав Ивана Грозного, и после того, как ее отравили, и она умерла в возрасте 30 лет, Грозный, который очень любил её, сравнивал с Анастасией каждую следующую свою жену. Брат Анастасии, боярин Никита Романович Захарьин стал называться Романовым по имени своего отца Романа Юрьевича Захарьина-Кошкина. Так вот, первый русский царь из рода Романовых Михаил Романов был сыном боярина Федора Никитича Романова и боярыни Ксении Ивановны Романовой.

Так как Романовы, благодаря браку Анастасии, были связаны родственными отношениями с династией Рюриковичей, во времена правления Бориса Годунова они подверглись опале. Отец и мать Михаила были насильно пострижены в монахи. Он сам и все его родные были сосланы в Сибирь, однако впоследствии были возвращены.

Выборы Земским собором нового царя были весьма бурными. Несколько боярских партий имели своих кандидатов. За юного Михаила Федоровича помимо придворных выступили казаки, создавшие собственную легенду о передаче власти царем Федором. В первые годы своего правления он с большим трудом вывел Россию из состояния войны, заключив мир со Швецией и Польшей. Вскоре в Москву вернулся из плена патриарх Филарет, и в стране началось двоевластие.

Время длительного царствования Михаила Федоровича (1613-1645) отмечено первыми шагами в восстановлении России после полутора десятилетий Смуты и войн. Заботясь об укреплении власти на местах, царь ввел новую систему управления – воеводскую. При нем созывались Земские соборы, основные политические вопросы он решал совместно с думой.

В истории Михаил Федорович остался как кроткий, легко поддающийся влиянию своего окружения монарх. Обычно все успехи его царствования относят на счет энергичного патриарха Филарета. Но последние двенадцать лет Михаил правил сам, и эти годы по важности и сложности решения государственных дел мало, чем отличаются от предыдущих. Уклад жизни почти не изменился по сравнению с временами правления прежних царей. Большое место здесь занимали церковь и воспитание детей.

Восстанавливать Русь, наводить элементарный порядок, реформировать армию и создавать военно-промышленное производство, бороться с мятежниками и бандами разбойников, освобождать земли от оккупантов, укреплять политический центр, создавать разумную систему налогообложения, пресекать чиновничий произвол и как-то стабилизировать ситуацию внутри страны и во взаимоотношениях с агрессивными соседями Запада и Юга – вот основные задачи Михаила и Филарета как политика. Его и называли официально "Великим Государем, Святейшим Патриархом Филаретом Никитичем", с чем был согласен царь Михаил. Филарет прилагал немало усилий для того, чтобы царская власть воспринималась в народе и элитой как власть от Бога, как духовная ценность, нравственно обязывающая к верности государю, а не только как чисто политическая реальность. Земские соборы тогда созывались достаточно регулярно – для лучшего понимания государями нужд и бед всех слоев населения страны. Филарет и Михаил явили единомыслие в политических делах, и это больше никогда не повторялось в Российской истории, когда государи стали сильнее и вошли во вкус власти.

Приложение 3 – Собор Феодоровской Иконы Божьей Матери в Санкт-Петербурге

Собор расположен в самом центре Санкт-Петербурга около Московского вокзала, на пересечении Полтавской и Миргородской улиц. Идея построения храма-памятника принадлежала Александру III. Храм по условиям конкурса должен был отражать в себе идею преемственной связи династии Романовых с династией Рюриковичей. Кроме того, в своем исполнении он должен быть выдержан в стиле «храмов времени воцарения Дома Романовых». Главной фамильной иконой императорского дома была Феодоровская икона Божьей Матери. Этой иконой в 1613 году был благословлен на царство первый царь из древнего боярского рода Романовых Михаил. Поэтому среди множества мероприятий, связанных с празднованием в 1913 году 300-летия Дома Романовых, сооружение в Санкт-Петербурге соборного храма Феодоровской иконы Божьей Матери занимало особое место.

Небольшой нижний храм предполагалось посвятить святому благоверному князю Александру Невскому, самому славному представителю Рюриковичей, и отделать его в стиле его эпохи. Верхний – Феодоровской иконе Божьей Матери – фамильной святыне дома Романовых.

    

Нижняя трехпридельная церковь, посвященная Рюриковичу – св. Александру Невскому – вмещала 1500 человек и была оформлена четырьмя массивными колоннами, стрельчатыми сводами и окнами-бойницами, отделка внутри церкви была выдержана в новгородском стиле XIII столетия. Центральный алтарь нижнего храма предполагалось освятить в честь святого благоверного великого князя Александра Невского и святой равноапостольной Марии Магдалины (небесных покровителей Александра III, которому принадлежала идея строительства церкви в память династии, и его супруги Марии Феодоровны).

       

Верхняя, посвященная Феодоровской иконе Божией Матери, была рассчитана на 2 000 человек, внутреннее убранство было выдержано в ростовском стиле XVII века. Ее боковые приделы были посвящены святителю Филарету Милостивому, и мученице Марфе – их имена носили родители царя Михаила, первого из рода Романовых. Главный придел верхнего храма был освящен в честь Феодоровской иконы и преподобного Михаила Малеина, небесного покровителя первого царя из рода Романовых. Правый верхний придел предполагалось освятить в честь святителя Николая и мученицы Александры (небесных покровителей последней царственной четы), а левый – в честь святого благоверного князя Михаила Тверского и святителя Алексия, митрополита Московского (небесных покровителей великого князя Михаила Александровича, брата Николая II, и Цесаревича Алексия).

В предреволюционные годы новый храм был почитаем верующими. По сохранившимся фотографиям и архивным документам можно наглядно представить себе величественность внешнего вида и интерьера храма. Предметы внутреннего убранства и церковная утварь были великолепными образцами церковного искусства начала XX века. После революции религиозная жизнь общины соборного храма продолжалась. Следуя архивным материалам, можно видеть, что в 1920 и 1921 годах при храме существовала воскресная школа для детей. Митрополит Петроградский Вениамин проводил в храме особо торжественные и важные службы. Приход просуществовал до 1932 года. В 1932 году собор был закрыт и передан молочному заводу, после чего был подвержен варварской перестройке. В 1993 году началась передача храма-памятника Русской Православной Церкви. Еще до полной передачи храма-памятника, рядом с ним началось сооружение часовни по проекту архитектора Г. А. Васильева. Часовня была освящена 28 марта 1998 года как храм святых Новомучеников и Исповедников.

Собор реставрировался в течение 8 лет. Феодоровский собор, посвященный покровительнице династии – Феодоровской иконе Богородицы, строился в начале прошлого века зодчим Степаном Кричинским в неорусском стиле как символ единения двух российских столиц. Приезжающих на Николаевский (ныне Московский) вокзал почти 20 лет встречали золоченые купола этого храма. Около него частично сохранилась кирпичная стена, стилизованная под кремлевскую. Величественный храм-памятник был закрыт и изуродован в 1932 году. В 2006 году был создан попечительский совет собора. Бюджет реставрации святыни составляет 1,5 млрд. рублей – ее воссоздание по масштабам сопоставимо с возрождением столичного храма Христа Спасителя. Великое освящение собора, состоялось осенью 2013 года Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.

Приложение 4 – Лабиринт собора Нотр-Дам в Шартре

Существует интересная притча о строительстве собора. Мудрец подошел к трем людям, что строили собор и везли тачки с камнями, и спросил их о том, что же они делают. Первый строитель сказал, что надрывается и катит тяжелую тачку. Второй – что зарабатывает на хлеб своей семье. Третий же ответил: «Строю Шартрский собор!». Значение этой притчи каждый видит по-своему. А как понимаете ее вы?.

Сам по себе собор в Шартре великолепное архитектурное сооружение готического стиля, но наибольшую известность ему принёс знаменитый лабиринт, который имеет приличные размеры: диаметр его круга составляет 13 метров, а путь, который проходит человек, начавший свое «странствие», имеет общую длину в 261 метр. Оба числа прямое обращение к нам.

Мне понравился ответ Анастасии Собковской на вопрос, что такое Шартский лабиринт, который я нашла в Интернете: «Шартрский лабиринт так же принято называть «Иерусалимской дорогой». На полу собора мозаикой выложен загадочный лабиринт, датируемый 1205 годом.
Он символизирует путь верующего к Богу и по-прежнему используется пилигримами для медитативных прохождений. Через шартрский лабиринт есть только один путь. Размер лабиринта идентичен размеру оконной розы западного фасада, а расстояние от западного входа до границы лабиринта точно равно высоте окна. Так как большинство людей не могло совершить великое паломничество в Иерусалим, а это было очень важной составляющей для истинно верующего христианина, стали делать подобные лабиринты. Иерусалим считался центром мира, символом Царства небесного, поэтому паломник должен был пройти по лабиринту до центра, что означало бы его путешествие в Иерусалим, очищение и преобразование для новой жизни. Он символизирует дорогу паломника к обретению просветления.

Для нынешних посетителей лабиринт открывает идеальный жизненный путь, и, пройдя к центру, человек понимает, как ему следует реализовать себя. Часто шартрский лабиринт сравнивали с орбитами планет, которые подчиняются вселенской гармонии движения. Шартрский лабиринт представляет собой 11 колец, по которым надо было медленно блуждать до самой розы центра. Путь совершал 28 петель, по 7 дорожек на каждой из четырех сторон».

Ко всему сказанному можно добавить, что ширина каждого круга 34 см – число пирамиды, а диаметр центра 3.05 м. Цветок в центре это не просто отражение розы на окне, это ещё и символическая рода розенкрейцеров. Мало того, это шестилепестковый цветок, что направляет наше сознание на Меркаба и принцип строения нашей вселенной 3 + 3 (Троица и её отражение). Об этом я собираюсь написать отдельную работу. Посчитали даже, сколько зубцов в окантовочной полосе – 113 и, соответственно 112 промежутков. Цифры тоже говорящие, но не станем в них углубляться, тем более, что в соборе Санкт-Перетбурга такой зубчатой окантовки нет.

В центре цветка камень, который раньше был закрыт диском. По поводу изображения на диске до сих пор идут споры, вероятно, неразрешимые, т. к. предполагать можно что угодно, то узнать, что было на нём изображено на самом деле, уже невозможно, если только не обратиться с таким вопросом к Тонкому плану или в Хроники Акаши. По мнению алхимика прошлого века Фулканелли, на диске была изображена борьба Тесея с Минотавром, по смыслу схожая с темой борьбы с драконом и т. п., т. е. торжество высшего над низшим, но как я уже сказала, это всё спорно.

Относительно центрального камня можно сказать о его символике, как о краеугольном камне любого учения и любой доктрины, можно провести аналогию с Лиа-Фа – камнем Святого Грааля, тем более, что прохождение лабиринта символизировало именно путь к обретению Святого Грааля и т. п. Желающие могут найти много информации на эту тему.

Из рассказа Любы по поводу их посещения нижнего храма собора Феодоровской Иконы Божьей Матери в Санкт-Петербурге хочу добавить, что священник очень интересно прокомментировал путешествие по лабиринту. Он сказал, что человек, входящий в лабиринт, проходит небольшой путь и оказывается рядом с центром. Ему кажется, что он уже почти дошёл до Бога, но это только веха на пути, нельзя перешагнуть на другой круг и ему приходится идти дальше по пути, казалось бы, уводящим в сторону, но на следующем круге всё повторяется – Бог опять рядом. Так мы идём по жизненному пути и часто не видим, что Бог всегда рядом.

Приложение 5 – Феодоровская икона Божьей Матери

27 марта (14 марта по старому стилю) и 29 (16) августа

По преданию, Феодоровская икона Божьей Матери написана святым евангелистом Лукой. Кем и когда она принесена в Россию – неизвестно, но уже в XII веке икона находилась в часовне недалеко от города Городца и считалась чудотворною. В 1164 году псковским князем Георгием Всеволодовичем на месте часовни был устроен монастырь, названный Городецким. В нашествие Батыя обитель сгорела. Все думали, что в огне погибла и икона.

В 1239 году, 16 августа, в день праздника Нерукотворенного Образа Господа Иисуса Христа костромской князь Василий Юрьевич во время охоты увидел на сосне икону. Когда он попытался взять её в руки, икона поднялась в воздух. Поражённый этим чудом, князь пригласил духовенство и народ. После всеобщей молитвы икону сняли с дерева и отнесли в главный собор Костромы.

А накануне жители города видели, как по городу с иконой в руках прошёл какой-то воин в богатой одежде, очень схожий со святым великомучеником Феодором Стратилатом, в честь которого в Костроме был построен собор. Поэтому явленную икону Божьей Матери и назвали Феодоровской.

Среди тех, кто пришёл поклониться обретенной иконе Богородицы, были и люди из опустошённого татарами Городца. Они тотчас признали, что обретенная икона и есть та, которая несколько лет стояла в городецкой часовне.

С Феодоровской иконой Божией Матери связано избрание на царство Михаила Феодоровича Романова в 1613 году. Костромское духовенство с Феодоровским образом вышло встречать московское посольство, шедшее просить молодого Михаила Романова на царство, и все вместе они отправились в Ипатьевский монастырь, где юный Михаил жил с матерью – старицей Марфой. Старица вручила сына покровительству Божьей Матери перед Феодоровской Её иконой.

С тех пор Феодоровская икона Пресвятой Богородицы стала особо почитаться императорским Домом Романовых, а все иностранные принцессы, которых брали в жёны русские императоры и великие князья, получали после крещения отчество Феодоровна.

Дважды Костромской собор пережил пожар, и оба раза икона оказывалась невредимой. После этих пожаров князь Василий решил построить для иконы Богоматери Феодоровская особый храм – Успенский собор с приделом во имя великомученика Феодора Стратилата. Алтарём он был обращён не на восток, а на север – к месту обретения иконы. Феодоровская икона пребывала в этом соборе, ставшем в 1835 году кафедральным, до 1929 года. После всевозможных перемещений из храма в храм, связанных с «историческими изменениями» в стране, 18 августа 1991 года икона была перенесена в кафедральный Богоявленский собор Костромской епархии, где и пребывает до настоящего времени.

Обратите внимание, алтарь был обращён на Север, к месту обретения иконы. Не поэтому ли храмовая икона Санкт-Петербургского собора находится на его северной стороне!

Феодоровская Божья Мать смотрит на Север, туда, куда дует попутный ветер – указывая дорогу тем, кто умеет читать знаки!

Феодоровская Божья Мать смотрит на Север = 502 = Выбор направления движения зависит от каждого из вас = Ваша группа сдала экзамен по истории досрочно = Точка центра Галактического Млечного Креста = Акцент на – откликнуться на зов Синего Камня!!!