Сейчас идёт 2006 год и это уместное время, как говорит Крайон, чтобы поговорить об удивительной и волшебной цифре восемь или знаке восьмёрки. Вы спросите: причём здесь год, и я отвечу словами Крайона из ченнелинга Л. Э. Тимофеевой: «Именно «восьмёрка» (2 + 6 = 8) поможет осознать, как управлять любыми событиями и помогут в этом Новые Знания. Год «восьмёрки» несет с собой мощный поток внутренних преобразований в каждом человеке, в семье, на уровне государственном и планетарном. Это год серьёзных реформ, которые приведут, в конце концов, к эволюционному скачку духовного развития. 2006 – 2007 годы – отрезок пути развития цивилизации, предшествующий финишной прямой». Вспомните, что в своих первых посланиях Крайон называет формулу силы: 9944, но это опять 8 (9 + 9 + 4 + 4 = 26 = 2 + 6) и к тому же, если раздвигаем 2 и 6, то получаем 2006. Всё указывает на значимость этого года в процессе обретения нашей силы. Он ровно посередине между 2000 и 2012 годами и, по сути, мы идём сейчас «Срединным Путём Будды» или Восьмеричным Путём.

И ещё на одном факте хотелось бы остановить ваше внимание. Крайон говорит о Новых Знаниях, но это скорее не новые, а переосмысленные Истинные Знания Вневременной Мудрости. Они были всегда – это Знания Основ Творения, они живут столько, сколько существуют цивилизации и, хотя назывались тайными, не были сокрыты от тех «кто имел глаза, чтобы видеть и уши, чтобы слышать». Они передавались устно и в писаниях Гермеса Трисмегиста, Заратуштры и многих других, они просматриваются в мифах и легендах, в сакральной геометрии и гематрии – они окружают нас и проявляются во всём. На новом витке, эти «Новые Знания», а на самом деле «вечные, как мир» Изначальные Знания наиболее полно раскрываются через осознание символов и знаков. Вот об одном из них, о символе – знаке 8 и будет наш дальнейший разговор.

«…Можно ли двигаться к будущему,
не собрав знаки тысячелетий».

Агни Йога

Содержание

• Знак Вечности и бесконечности
• Союз небесной и земной сфер – медитация на Таро
• Число космического порядка – Египет
• Осьмерица – число жизни после смерти
• Звёзды, кресты и Великая Звезда Руси
• Гематрия восьмёрки
• «Свет сияет ныне у Восьмых Врат…»
• «Я воин и выхожу из битвы победителем…»
• Восемь драгоценностей
• Путь Востока – мост через Вечность
• «Число есть закон и связь мира…»
• «Да услышат уши твои мои наставления…»
• Таинство мандалы – таинство Шамбалы
• Узор Солнечного числа
• Геометрия цифры «восемь»
• Восьмая сфера
• Секретный Алфавит Богов – Руны
• Пантеон Весты – восьмой
• Понемногу о многом
• Бессмертные смертные

Сейчас идёт 2006 год и это уместное время, как говорит Крайон, чтобы поговорить об удивительной и волшебной цифре восемь или знаке восьмёрки. Вы спросите: причём здесь год, и я отвечу словами Крайона из ченнелинга Л. Э. Тимофеевой: «Именно «восьмёрка» (2 + 6 = 8) поможет осознать, как управлять любыми событиями и помогут в этом Новые Знания. Год «восьмёрки» несет с собой мощный поток внутренних преобразований в каждом человеке, в семье, на уровне государственном и планетарном. Это год серьёзных реформ, которые приведут, в конце концов, к эволюционному скачку духовного развития. 2006 – 2007 годы – отрезок пути развития цивилизации, предшествующий финишной прямой». Вспомните, что в своих первых посланиях Крайон называет формулу силы: 9944, но это опять 8 (9 + 9 + 4 + 4 = 26 = 2 + 6) и к тому же, если раздвигаем 2 и 6, то получаем 2006. Всё указывает на значимость этого года в процессе обретения нашей силы. Он ровно посередине между 2000 и 2012 годами и, по сути, мы идём сейчас «Срединным Путём Будды» или Восьмеричным Путём.

И ещё на одном факте хотелось бы остановить ваше внимание. Крайон говорит о Новых Знаниях, но это скорее не новые, а переосмысленные Истинные Знания Вневременной Мудрости. Они были всегда – это Знания Основ Творения, они живут столько, сколько существуют цивилизации и, хотя назывались тайными, не были сокрыты от тех «кто имел глаза, чтобы видеть и уши, чтобы слышать». Они передавались устно и в писаниях Гермеса Трисмегиста, Заратуштры и многих других, они просматриваются в мифах и легендах, в сакральной геометрии и гематрии – они окружают нас и проявляются во всём. На новом витке, эти «Новые Знания», а на самом деле «вечные, как мир» Изначальные Знания наиболее полно раскрываются через осознание символов и знаков. Вот об одном из них, о символе – знаке 8 и будет наш дальнейший разговор.

Мы получили прямое указание 9 мая 2006 года – во сне было сказано одно предложение: «Начните с восьми!». 9 мая энергетически очень мощный день. Мало того, что это День Победы, это ещё день Стефана Великопермского. Слово «Стефан» переводится, как корона, т. е. это день победы нашего коронного, высшего духовного сознания. Мы уже давно знаем, что информация, полученная с тонкого плана в столь мощные по энергетике дни особенно актуальна. Всё вышесказанное побудило написать эту статью, для того, чтобы снять внешние покрова с таинственной восьмёрки.

Знак Вечности и Бесконечности

– В чем же признаки нового века? –
Я спросил, приподнявши ладонь.
И рождая далекое эхо,
Мне ответили кратко: – Огонь.
И скажу я о признаке главном,
Отличающем огненный век:
Ныне тайное сделалось явным,
Путь сокрытый доступен для всех.

В. Сидоров

В горизонтальном положении – это знак бесконечности – лемниската. В романе Г. Майринка «Белый Доминиканец» (о нём мы упоминали в работе «Мистерия Христофора») говорится о пути Аватаров, которые «идут из Вечности в Бесконечность», т. е. из мира неизменного Архетипа, Принципа, в наш мир, мир Проявленности, Манифестации, наделенный неопределенно большим (условно "бесконечным") количеством бытийных возможностей». Мы же, идущие по Пути Ученичества, двигаемся навстречу им, т. е. «из Бесконечности в Вечность» и это, символически, представляет собой восьмёрку поставленную вертикально. На изображении десять циклов или восьмёрок. Они разделены на два столбца: сначала 6, потом 4 (это для размышления): 8 х 8 = 64.

Вспомним XXVII Олимпийские игры в Австралии. Жил в городе бродяга, который везде, где только мог, писал одно лишь слово «Вечность». Городские власти гоняли его и стирали надписи. Бродяга умер. Слово, которое невольно заставляло задуматься о смысле жизни перестало появляться. Люди заметили это. Им не хватало одного лишь слова, которое задевало тонкие струны их душ. И вот однажды, под мостом, была обнаружена чудом сохранившаяся надпись. Она стала национальной реликвией и слово «Вечность» выписанное огненными буквами взлетело над стадионом Сиднея. Став символом Олимпийских игр, оно облетело весь мир, и весь мир вибрировал в его ритме. Мы все идём по пути в Вечность, мы идём по этой бесконечной лестнице перехода из мира Материи в мир Духа – лестнице в небо, которая составлена из восьмёрок.

Чкаловская лестница в Нижнем Новгороде является хорошей иллюстрацией ко всему вышесказанному. Внизу лестницы, на пирсе навсегда поставлен на постамент военный катер «Герой», а вверху – памятник Валерию Чкалову. Внизу – победитель в «водах» психики, нашей астральной составляющей, вверху – победитель в стихии воздуха – лётчик, тот, кто обрёл крылья и пролетел над Северным полюсом. Говоря символическим языком, В. Чкалов покорил пространство 8-й чакры, той, которая находится вне тела, как человека, так и планеты, и располагается выше сахасрары Земли – Северного полюса.

Мир развивается по спирали и лучшим графическим отражением процесса эволюционного развития является Кадуцей. Посмотрите на него – восьмёрка, восьмёрка, опять восьмёрка – всё больше и больше, всё выше и выше, а впереди нас ждут крылья – «крылья лебедя», которые позволят овладеть стихией воздуха, т. е. своей духовной природой. И произойдёт это тогда, когда две змеи – два начала в дуальности, сольются в Единое. Кадуцей – это символ синтеза противоположностей и взаимопроникновения высших и низших уровней действительности. Он всегда служил атрибутом всех посланников, как ось мира, по которой вниз и вверх, между Небом и Землёй перемещаются боги-посланники и посредники, а теперь поднимаемся и мы. Его носят египетский бог Анубис, греко-римский Меркурий (Гермес), финикийский Ваал и иногда Изида и Иштар.

Е. П. Блаватская пишет, что «метафизически Кадуцей представляет падение первичной, первозданной материи в грубую земную материю и наоборот. Астрономически головная и хвостовая части представляют те точки эклиптики, где планеты и даже Солнце с Луной встречаются в тесном сплетении. Физиологически это символ восстановления утерянного равновесия Жизни, как Единства». О Кадуцее можно писать ещё очень много: это и символ подъёма кундалини и графика стимуляции шишковидной железы, где «крылья лебедя» – два полушария головного мозга, но тогда мы далеко уйдём от восьмёрки или слишком углубимся в один аспект и можем упустить не менее важные.

И, тем не менее, хочется привести отрывок из сказки-былины «О двух звёздных братьях Соколе и Лебеде» В. Мироновой, принятый путём ченнелинга 16.11.06. Эта былина как нельзя лучше иллюстрирует происходящее с человеком, вставшим на Путь.

		… и лесом пойду я гулять над рекою, Сокол отважный будет со мною. Взор его острый и крылья быстры, На рукавице он до поры. И вот подошли и встали над кручей, И солнце в полудне ярче и жгуче. Мой сокол взлетает, входя в синеву, Чуть позже ещё, и я следом уйду. Мы древние братья по крови и звездам, Крылаты, как мысль, стремительно-грозны. Мы с небом повенчаны, звездою одеты, Брат мой небесный, крылатый мой, где ты?
Сказанье волшебное, заговор древний, И вот уж сгибаются плавно колени, И руки мои в крыла обратились – Миг, устремленье – и все, превратились! Мощным замахом траву я завью, Бабочек легких с полета собью, И расступятся пред мною дубравы – Им ли не знать, как мы с братом правы; Когда возвращались мы с дальних путей, Когда пестовали мы наших детей,
		Когда на крыла мы вставали отважно, И было Учение мудрости важно. Но что вспоминать былое величье, Сейчас то не важно, совсем неприлично. Сейчас уж иное время настало. Крыльям моим простора уж мало. Вот сокол мой звёздный летит, призывает, Лебедя белого он подзывает, Ждёт, не дождётся он в вышине, Сердцем же рвётся сокол ко мне. А я уж обличье сбросил былое – Крылья лебяжьи снова со мною. Как мне отрадно крылами взмахнуть, Да взором окинуть Наш Новый Путь.

Итак, через Кадуцей становится понятно, что 8 – это символ соединения высших и низших уровней действительности. Пифагорейцы, называвшие это число Великим Тетрактисом, сделали его символом любви и дружбы, благоразумия и размышления. Истинные Учителя всегда работают по 8, т. е. встречаются с учениками в пересечении – средокрестии, тогда как тёмные Учителя ставят себя центром, заставляя всех вращаться вокруг этого центра. Тем самым они привязывают учеников к себе, к своему учению, лишая их собственной свободы и собственного выбора.

Союз небесной и земной сфер – медитация на Таро

…Я полечу! Ведь где-то в сердце
Живёт живая жажда выси,
Земным огнем ведь не согреться,
Когда в душе о небе мысли.
Там облака. Они мне сняться.
Я просыпаюсь, в крылья плача.
Зачем крылатости бояться?
Вперёд и вверх! А не иначе!..

И. Белая

Восьмая карта Таро, Карта Справедливости и Равновесия как нельзя лучше отвечает символике 2006 года – Года Баланса и балансировки. Чем больше вникаешь в тайны цифры 8, тем больше удивляет её абсолютное соответствие настоящему моменту. Число восемь греки называли числом правосудия. Названия 8-ой карты: Правосудие, Справедливость, Уравновешивание, Дочь Повелителя Истины, Равновесие, Прорыв. В некоторых современных колодах возникло новое название карты – Баланс. Это ключевое слово года и говорит само за себя. Разберём несколько уровней символики этой карты и начнём с её классического описания, сделанного Райдером Уайтом. На камне кубической формы сидит Женщина. Темно-фиолетовая туника, пышными складками ниспадает вниз и почти полностью скрывает камень. Женщина застыла в своей неподвижности, она кажется спящей, и сверкающий меч в правой руке недвижим и горит отражением огней. В левой руке весы с двумя чашами из синего хрусталя; в них пепел лежит, но недвижны и чаши, все застыло царственном покое ночи…

Эта карта напоминает о Суде над душами в зале Озириса. Она учит, что только сбалансированные силы могут продолжать существовать, и что вечная справедливость уничтожит мечом то, что не сбалансировано. Иногда справедливость изображается с косой вокруг шеи, напоминающей петлю повешенного. Это тонкий намек на то, что человек является причиной своего собственного уничтожения, ибо большинство его действий ведут к разрушению.

Карта Справедливости в Египетском Таро

Каждый человек несет груз своей судьбы и своей ответственности. Судьба со всеми её трудностями – вот тот "товар", который имеет человек и который он предлагает людям. На классической картинке Таро изображена богиня правосудия Фемида (по другим трактовкам – Богиня Дике), взвешивающая возможности человека благоразумно принять этот груз. Поэтому с этим толкованием соотносится "слух" – умение услышать приговор Фемиды.

Человек рождается для новой Судьбы и, получая благословение свыше, постигает тайны духовной деятельности. Совершенство предполагает баланс сил, баланс правой и левой руки, который помогает поддерживать Фемида. Карта символизирует силу человека сказать "нет" – для того чтобы утвердить право своего свободного выбора, и в этом соответствует астрологическому знаку Весы, который развивает понятие эволюции. Человек говорит "нет" своим прежним представлениям о жесткости и неумолимости законов материального мира, для того чтобы найти в себе силы, привнести в мир новое понимание естественным путем. Благородство цельной личности, уравновешивающее собственный разумный эгоизм и милосердие к другим, дает возможность направить свою волю на всеобщее благо.

В очень интересном аспекте рассматривает Таро Хайо Банцхаф в своей знаменитой книге ставшей бестселлером «Таро и путешествие героя». Автор проводит читателей по всему ряду Старших Арканов Таро, от Шута до Вселенной. Путешествие героя – это наша биография, это история путешествия души, история восхождения по восьмёрке – от материи к духу. В добрый путь!

Восьмая карта Таро – Справедливость. Она олицетворяет первый опыт, приобретаемый человеком, когда он покидает родительский дом и вступает во внешний мир. Как нельзя более это относится к современному человечеству, вступающему в новую эру – эру Космического человека. Об этом вы можете узнать подробнее на нашем сайте в работе «Наука Вознесения» (раздел «Мозаика – Алхимия Вознесения»).

Странствующий герой достиг совершеннолетия и должен сам отвечать за свои поступки – именно об этом говорит карта Справедливости. Но не об этом ли говорят сейчас все Учителя Земли? Наступил момент, когда изменилась формула Пути. Теперь не действует Закон «Следуй за лидером», а начинает работать Закон «Следуй за собой». Если в доме герой подчинялся лишь семейным правилам и обычаям, то теперь предстоит познакомиться с законами общества. Теперь любые удобства или неудобства будут результатом лишь его собственной заботы о себе. Ему придётся понять, что он пожнёт то, что посеял, и получит то, что заслужил.

Справедливость на этой карте изображена в виде богини Дике, зубчатая корона на голове которой, символизирует её роль, как защитницы города и цивилизованного порядка (Дике – одно из имён богини Изиды). В правой руке она держит меч, символ вынесения и исполнения приговоров. На рисунке видны правая часть сиденья трона и правая ступня богини, что подчёркивает значение этой карты, как олицетворения права и правоты, ибо правая сторона соответствует разуму, сознанию. Можно ещё добавить, что две колонны символизируют Врата 11.

В целом карта означает тщательно обдуманный выбор, продиктованный разумом. Энергии Сириуса, которые последние годы хлынули на Землю мощным потоком, потому что Врата Сириуса открыты, работают на высоком манастическом уровне и требуют осознания. Весы в левой руке богини показывают, что интуиция и чутьё (чувство справедливости) также не забыты. Однако основной акцент делается всё-таки на праве и разуме.

Смысл этой карты в созревании сознания, в обретении им способности принимать решения, и символом такого ясного сознания является меч в руке богини. Мы так долго и так много разбирались с мечами и символикой обретения меча, что дальнейший текст просто подтверждает то, что мы уже узнали и прочувствовали. В мифах этот момент достижения зрелости описывается как сцена обретения героем меча. Это и Зигфрид, отковавший заново Бальмунд, сломанный меч своего отца (см. работу «Король Луны»), и Артур, единственный, кто сумел вытащить из камня меч Экскалибур, и Парсифаль, и Арагорн во «Властелине колец».

Отправляясь в путь, герой не владеет ничем, кроме посоха, роль которого могут также исполнять копьё или дубинка, символизирующие отвагу и силу воли. Но наступает момент, когда надо учиться умерять безрассудную отвагу, закалять волю и поверять кипучую жажду деятельности трезвым расчётом, ибо без этого невозможно справиться с новыми задачами. Чтобы стать «рыцарем» нужно научиться тщательно взвешивать последствия своих действий. Подобно мечу, этот навык не дается сразу готовым: его нужно долго оттачивать, шлифовать и закалять, прежде чем научиться мастерски владеть им и заслужить посвящения.

А кем герой станет потом – защитником, подобно Робин Гуду, воином духа, разыскивающим Священный Грааль, или жестоким и безжалостным рыцарем-разбойником, – покажет время. Ибо разум, как и меч, тоже может быть обоюдоострым. «Обоюдоострый меч уст наших» – великолепная русская икона, предупреждающая нас об опасности. Так символика карты говорит нам, что рассудок может стать предрассудком и, что гораздо хуже, суждение может стать осуждением. Такое стремление судить всех и вся можно назвать болезнью. Эта болезнь так распространена, что на Земле нет, наверное, ни одного человека, ею не переболевшего: человек присваивает себе, таким образом, власть судьи… Люди берутся судить обо всем на свете. Профессионализмом тут и не пахнет, и все же людей, воздерживающихся выносить приговор, потому что им совестно, можно пересчитать по пальцам.

Еще одно значение карты Справедливости – она подчёркивает важнейшую сторону зрелого эго – готовность отвечать за себя и других. Человек, пытающийся избежать этого, остаётся незрелым и инфантильным, он никогда ни за что не отвечает, не умеет достойно проигрывать, а виноват у него всегда кто угодно, только не он сам. Зрелое же эго сумеет взять на себя ответственность и отмежеваться четко и ясно, когда требования несправедливы. Честная игра особенно в трудных ситуациях, умение держать слово и доводить дело до конца, но также и умение твердо сказать «нет» – вот ценные плоды созревания эго, полноценное развитие которого и становится задачей данного этапа пути героя.

Карта Правосудия в Космическом Таро

А теперь поговорим об этой карте и о том, что нам предлагает наша волшебная восьмёрка с позиции христианского герметизма. Книга Валентина Томберга «Медитации на Таро» считается классикой современной эзотерической мысли и ключом к пониманию всего пути эволюции человечества. Седьмой Аркан показывает, как достигается внутреннее равновесие, Восьмой – учит сохранению этого уже обретённого равновесия, т. е. раскрывает механизм микро и макрокосмического равновесия, а Девятый – являет Путь открывающийся тому, кто знает, как обрести и сохранить равновесие, т. е. учит «Пути мира» или «срединному пути» – пути гармоничного духовного развития.

Карта Восьмого Аркана изображает женщину, восседающую на жёлтом троне между двумя столпами, облачённую в красную тунику и с накинутой на плечи синей мантией. У неё в руках меч и весы жёлтого цвета. В целом карта вызывает образ закона, который поставлен между свободой воли и сущностью бытия. Человек может действовать по собственной свободной воле – закон же реагирует на его действие с помощью видимых и невидимых сил. Правосудие восседает между двумя столпами – между волей и провидением. Но само правосудие не действует; оно может только реагировать, поэтому изображается женщиной. Весы и меч показывают, что же именно она охраняет (равновесие) и каким способом.

Своей атрибутикой фигура говорит: «Я восседаю на месте, находящемся между индивидуальной волей людей и вселенской волей наивысшей Сущности. Я хранительница равновесия между индивидуальным и всеобщим. Я обладаю достаточной силой, чтобы восстановить его всякий раз, когда оно нарушается. Я Есмь порядок, здоровье, гармония, справедливость».

Следует отметить, что реальность справедливости и ее истина проявляются в сфере суждений. Приговоры выносятся не только судьями; каждый судит в той степени, в какой он мыслит. Ибо мыслить – значит судить. «Истинно» или «ложно», «прекрасно» или «уродливо», «хорошо» или «плохо» – эти суждения мы то и дело высказываем. И все же судить – это одно, а осуждать – совсем другое. Можно судить явления и действия, но нельзя судить существа как таковые. Именно в этом смысле следует понимать христианскую заповедь «Не судите», – т. е. не судите людей, так как человеку всегда неведома душа другого человека.

Невозможно изложить в данной работе всё исследование проведённое автором на основании Библии, Каббалы и Упанишад касательно герметического значения Карты Правосудия, но завершающий текст восьмой главы следует привести.

Итак, какова же восьмая сила, приводящая в равновесие все семь сил астрального тела (первые семь Арканов)? Ибо в судилище нашего сознания именно эта восьмая сила вершит суд и все взвешивает на весах Правосудия. Это и есть та самая «восьмая планета» или скрытый фактор, от которого столь многое зависит в толковании традиционного астрологического гороскопа с его семью планетами. Всегда присутствует икс-фактор, от использования которого зависят и астрологические и характерологические данные. Это фактор свободной воли, лежащий в основе традиционного правила астрологии: «звезды склоняют, но не принуждают». Свободная воля является тем непредсказуемым фактором, который не позволяет со всей уверенностью предвидеть поведение человека, пусть даже с чётко определённым характером. Ибо не характер является источником суждения и осознанного выбора, но эта живущая в нас сила, которая всё судит и взвешивает на весах Правосудия.

Свобода есть то, что испытывает человек, верша суд не на основе своего темперамента («эфирного тела») или характера («астрального тела»), но на основе весов Правосудия, т. е. собственного сознания. Само слово сознание («со-знание») заключает в себе идею весов, ибо предполагает «одновременное знание», т. е. знание фактов, помещённых в двух чашах. Сознание не есть ни продукт, ни функции характера. Оно пребывает над ним. И именно здесь – только здесь – начинается сфера свободы. Несвободен тот, кто судит или поступает по велению своего характера или темперамента; но, безусловно, свободен тот, кто судит и поступает, руководствуясь весами Правосудия – сознанием. Однако Правосудие, т. е. практика весов, есть лишь начало долгого пути развития сознания – а, следовательно, и роста свободы.

Девятый Аркан и все последующие посвящёны исследованию этого Пути. Кстати, обратите внимание, что десятая карта Таро – Колесо Фортуны – имеет 8 спиц! Карта вечных перемен, которые связаны с познанием пространства и перемещением в нём, т. е. с четырьмя сторонами света и четырьмя промежуточными: северо-восток – северо-запад – юго-восток – юго-запад, так называемой Розой Ветров. Таинственное колесо с восемью спицами также представляет собой символ буддийского Колеса Необходимости, чьи восемь спиц символизируют восьмеричный путь к достижению совершенства, о чем мы будем говорить ниже. К ободу Колеса прикреплены Анубис и Тифон – принципы добра и зла. Сверху сидит Сфинкс с мечом справедливости, символизирующий совершенное равновесие Универсальной Мудрости. Анубис показан поднимающимся, а Тифон – опускающимся, но, при продолжении вращения, они поменяются местами. Вы видите, что в своей символике эта карта созвучна Карте Справедливости и Меч Справедливости присутствует на обеих картах.

Число космического порядка – Египет

«Соединяя в любовной близости Явление и
и Знание о нём, мы достигаем единства».

Египетская Книга Мёртвых

Египтяне считали огдоаду (восемь) числом космического порядка, а бога Тота Повелителем числа восемь. Бог Тот (греч. Гермес), бог Луны почитается как бог «божественного слова» (мудрости) и является покровителем писцов, праотцом письменности, летоисчисления и календаря египтян, т. е., действительно, порядка и организованности. Он был покровителем города Гермополя, города Священной Огдоады. Изначальные времена, таинственный момент создания вселенной завораживал древних обитателей долины Нила. Египет знал множество космогонических легенд, по-разному рассматривавших процесс создания вселенной. Божественный Дух пребывал внутри бесконечных вод хаоса и лишь после возникновения первого фрагмента суши, холма Бен-бен из сконцентрированных предвечных вод, Он начал творить пространство. По одной из версий Единый создатель сотворил Священную Огдоаду – четыре пары божеств, воплощавших предвечные воды хаоса, бесконечность пространства, тьму – первобытный мрак и сокровенное – отрицание всякой формы (Нун и Наунет; Кук и Каукет; Хух и Хаухет или Хекет; Маат и Джехути). Лишь из них над водой и сушей появилось Солнце, своим первым восходом, ознаменовав рождение мира. В других текстах говорится, что четыре пары космических божеств сотворили, в свою очередь, Мировое Яйцо, из которого вышел бог Ра – ускоритель Вселенной – первичный бог, создавший 8 других божеств гелиопольской космогонии (вместе с богом Ра они создавали гелиопольскую эннеаду), установивших единство Космоса. Также в «Текстах Пирамид» есть упоминание о сотворении Шу (бог воздуха из гелиопольской эннеады) восьми ипостасей бога вечности, для того, чтобы поддерживать ноги великой небесной коровы Нут. Так возникла солнечная мифология Египта.

В качестве защиты, как бог Ра, так и фараоны носили на лбу угрожающе выпрямленную кобру. Символ змея Уроса, извергающего пламя, почитался, как огненный глаз бога, который своей силой уничтожал врагов. Этот символ можно найти на любом изображении царя, то есть на всех рельефах и скульптурах. Благодаря своей тесной связи с богом солнца Ра, кобра стала геральдическим символом Нижнего Египта. В текстах египетской «Книги мертвых» упоминается о способности змей омолаживаться и каждый день рождаться вновь, что снова вызывает ассоциации с солнечным диском.

Вас, вероятно, заинтересовало отношение кобры к нашей теме. Так вот, число восемь, странный символ, начертанный самой природой на капюшоне кобры. Мы говорим о почитании египтянами кобры, а ранее мы уже упоминали кадуцей Гермеса, греческого бога Тота. Соответственно, две змеи кадуцея – две жизненные энергии (Ида и Пингала) имеют непосредственное отношение к Тоту, богу Мудрости и являются символом универсальной созидательной силы.

Мэнли Холл пишет, что число восемь – божественный символ жизненной энергии и символизирует мистическое бракосочетание и полное духовное и физическое обновление. Вы видите, что верования египтян о способности змей возрождаться напрямую связаны с древним герметическим знанием. Далее он пишет: «это грандиозный встречный поток, без конца, циркулирующий по человеку вверх и вниз, подобно золотой полосе света, которую символически изображает обручальное кольцо. Это символ Логоса и все во Вселенной появилось в результате действия вертящейся, перекручивающейся силы цифры 8. Число Восемь символизирует возмещение потерянного. Это возвращение тех сил, что были спасены из животного мира. Оно означает сплав разорванных концов духовных контуров, которые, соединившись в теле человека, образуют духовное обручальное кольцо, объединяющее в нем мужскую и женскую природу. Те, кто не пробудил спящую змею и не трудился годами ради герметического бракосочетания и каббалистического союза, не могут понять тайну числа Восемь, равно как не поймут её и те, кто не блуждал по ее витой, свернувшейся кольцами форме».

Теперь самое время поговорить о возмещении потерянного, что символизируется числом Восемь, как пишет Мэнли Холл и остановиться на мистериях Возрождения Озириса, которые ежегодно проходили в Абидосе, одном из главных культовых центров Египта. Драма состояла из восьми действий, что не случайно, и понятно, что всё, что разыгрывалось в мистериях, мы можем приложить к своему пути и осознать таинство нашего нового рождения в духе.

Геродот приводит подлинный текст, вернее программу представления:

1. «Я возвещал о шествии Упуаута, вышедшего для защиты своего отца (Озириса)»: впереди процессии шествовал древний бог смерти Упуаут, «Открывающий пути»;

2. «Я отражал врагов ладьи и победил врагов Озириса»: дорогу божеству на священной ладье преграждали враги – Сет и его сторонники и происходила битва;

3. «Я возвещал о великой процессии и сопровождал бога в его шествии»: триумф Озириса;

4. «Я вел священную ладью, которую защищал Тот»: изображался выход Тота в поисках тела священной жертвы;

5. «Я устанавливал на ладье, носящей имя «Сияющий в истине», каюту для Правителя Абидоса и украшал палубу для путешествия в Пекер»: приготовление к сожжению Озириса;

6. «Я проложил дорогу богу к его гробнице в Пекере»: шествие к пустой усыпальнице за Абидосом, дабы положить туда Бога;

7. «Я мстил за бога в день великой битвы»: изображалась большая битва между Сетом и вершащим возмездие Гором;

8. «Я провожал его на ладью, столь же прекрасной, как он сам. Возрадовались сердца жителей. Ладья причалила в Абидосе, доставив Озириса – первого из жителей Запада (вспомните, что людьми с Запада называли Посвящённых), Владыку Абидоса, в его дворец. Я сопровождал бога в его жилище»: появляется возрожденный к жизни Озирис и входит в храм Абидоса.

В городе Дендеры и на острове Филэ в Верхнем Египте сохранились барельефы, иллюстрирующие воскрешение Озириса. Мы были в этом году во всех вышеназванных местах, и разыгрывали свои мистерии, о которых вы сможете узнать на нашем сайте, ознакомившись с работой «Египетский вальс» в разделе «Путешествия – Мир». А теперь поговорим ещё об одном «чуде Египта», вернее египетских Посвящённых, так как их творение охватывало территорию не только Египта, но всего Средиземноморья, Ближнего востока и даже нашего Днепровского региона, но сначала несколько слов о понятии «октава».

Об октаве можно говорить в нескольких аспектах. В музыкальной терминологии, это нотный ряд от ноты «До» до ноты «До» новой октавы, но, используя это понятие, мы часто подразумеваем окончание какого-то цикла и выхода на новый виток. Об «октаве» пишет целитель Стрельникова, методика которой, связанная с ритмом 8, стала спасительной для многих тысяч людей. Тот же термин используют некоторые эзотерики, говоря об определенном состоянии сознания: «человек находится в состоянии октавы», т. е. в состоянии контакта со своим Высшим Я.

Но у нас пойдёт речь о другом, мы будем говорить об Октавах Оракулов, которые создали древние египтяне. Эта информация пришла, когда данная работа была в самом начале. Мы обнаружили в Интернете несколько статей Сергея Трофимова на актуальную сейчас тему восьмёрки.

Древние египтяне, пишет С. Трофимов, умели фокусировать «мана» (другие источники называют эту энергию «по»). Относительно наличия «мана» или «по» в ученых кругах продолжается дискуссия, но в эзотерических кругах этот вопрос не обсуждают, т. к. возможности накопления этой жизненной силы, способной воздействовать на предметы и природу, у посвящённых не вызывает сомнения. Последние открытия подтверждают информацию, полученную от догонов, что Сириус представляет собой тройную систему: Сириус А (египтяне ассоциируют его с Изидой), Сириус В (Анубис) и Сириус С (Нефтида). Как дополнение: египтяне соотносили с Озирисом – Орион. По научным данным Сириус В – белый карлик, догоны называют его «po tolo» (po – зерно; tolo – звезда, отсюда «энергия по»).

Когда-то на Земле существовала мощная традиция магии, которая использовала вибрации Сириуса для невообразимых подвигов и дел. Отголоски этой традиции дошли до нас в текстах неоплатоников и гностиков. Энергия Солнца считалась источником жизни, а энергия Сириуса В – силой магической трансформации. Эту силу называли по-разному, мы будем использовать термин «мана». Что же нам о ней известно? «Мана» обладает каждый человек, поскольку все мы находимся в данной области вселенной и являемся объектами воздействия космических вибраций. Люди используют эту энергию в целительстве, предсказаниях, манипуляциях событиями. Каждый знает, что если очень ждать, то дождёшься, а если очень захотеть, то добьёшься. И вот это «очень» является запуском «мана». Запас этой энергии у обычных людей невелик, в основном им пользуются те, кого называют магами, ведьмами, колдунами, шаманами. Методы накопления «мана» разнообразны, мы же поговорим о том, как это делали древние египтяне и как это связано с цифрой восемь.

На поверхности Земли есть места, которые резонируют с Сириусом В. Наши древние предки умели их находить, но лишь египтяне додумались создать из таких мест некое подобие «космической антенны», которая собирала «мана» на огромной площади и фокусировала энергию на комплекс пирамид. Древние называли своё творение Октавой оракулов. За основу системы было взято созвездие Арго (почему мы не знаем). Египтяне называли созвездие Арго по-своему, но вся информация об «Октаве оракулов» пришла к нам от неоплатоников, поэтому мы будем пользоваться греческими названиями. Египтяне спроецировали созвездие Арго на поверхность земного шара – причём таким образом, чтобы звёзды соответствовали местам с особыми космическими вибрациями. В этих точках они построили оракулы – центры, где практиковалась религия древнего мира. Позже вокруг них образовались города, в которые стекались люди со всех регионов планеты.

Самой заметной звездой в созвездии Арго является Канопус. Древние астрономы и Гиппарх называли ее Педалионом, т. е. Рулевым веслом, а индусы нарекли ее Агастьей – именем одного из риши (просветленных мудрецов), который тоже был кормчим. Проекцией этой звезды стал город Канопус, который располагался на северо-восточном побережье Египта. Вот как его описывал географ Ричард Ален: «Древний Канопус теперь в руинах, и на его месте стоит деревня Аль Бекур (Абукир). Близ неё в 1798 году лорд Нельсон вел битву на Ниле и здесь же Наполеон одержал победу над турками. А много веков назад в этих местах находились ступенчатые сады Семирамиды и храм Сераписа, который описывал Птолемей».

Прочитав всё это, захотелось узнать более подробно о звезде Канопус и месте, где сейчас находятся развалины города. Звёздный атлас говорит нам следующее: «В 1750 году французский астроном Лакайль разбил созвездие Арго на четыре других: Парус, Корма, Киль и Компас, т. к. оно было слишком громоздко. Его основная звезда Канопус, вторая по яркости после Сириуса, попала в Киль. Своё название она получила в честь местечка под Александрией, в котором находилась обсерватория Птолемея (вот это уже интересно, что первично: название звезды или название «местечка»?). Канопус располагается в Южном полюсе эклиптики и является основной навигационной звездой в космических полетах, т. к. для аппарата, вращающегося в плоскости эклиптики, он всегда находится в зените. В межпланетном корабле, где бы он ни был, вблизи Венеры или у колец Сатурна, проще всего провести оптическую ориентацию по Канопусу, потому что его угловое расстояние от Солнца всегда равно 90 градусам.

Не удивляйтесь, что мы так подробно разбираемся с картой звёздного неба, как говорят посвящённые: «все программы жизни пишутся звёздами на небесах».

В настоящее время ведутся обширные исследования в так называемом «местечке», т. к. город Канопус до Александрии был важнейшим торговым центром Египта. Его важность заключалась в том, что он находился на рукаве Нила (Канопском), бывшим для торговых судов единственным путём, соединяющим Средиземное море со столицей государства Мемфисом. Хроники воспевали Канопус ещё в 3 200 году до нашей эры, называя его сказочно красивым городом. Главный храм Канопуса, как и сама звезда, считались местом правления Озириса, то есть резонировали на вибрации созвездия Ориона.

Нос небесного корабля Арго пришелся на Додону. Вспомним миф об аргонавтах и о говорящем дубе Додона, из которого была вырезана статуя Афины Паллады на носу корабля. Ученые ломают головы до сих пор: почему один из важнейших мистериальных центров Греции располагался в такой труднодоступной глуши. Тем не менее, оракул для носовой части небесного Арго был построен в Додоне. Он стал восьмым в знаменитой «северной» октаве. Восьми религиозным центрам «северной Октавы оракулов» соответствовали семь градусов широты, семь струн лиры Аполлона и сложный комплекс оккультно-архитектурной системы, которая была связана с космическими телами. В «северной Октаве оракулов» оккультные центры располагались ровно через 1 градус широты. Бедет, оспоривший право главенства у Канопуса, считался началом. Он создавал «египетский меридиан» и являлся геодезическим центром древнего мира. Додона находится на восемь градусов севернее. Дельфийский оракул – на семь градусов и так далее. Далее автор называет восемь центров составляющих «северную Октаву оракулов», описывает их и рассказывает ещё о нескольких Октавах оракулов: «Северо-восточной», «Восточной» и «Дальней» с центром на реке Днепр. Кроме того, есть данные, что подобная система Оракулов создавалась в Древнем Китае.

Ко всему вышесказанному хочется добавить следующее. Становится интересно, почему же древние посвященные взяли за основу геометрии «космической антенны» созвездие Арго. У Алисы Бейли в её книге «Подвиги Геракла» читаем: «Созвездие Арго простирается от Рака до Козерога, являясь одним из самых больших созвездий. В нем 64 звезды (о числе 64, которое представляет собой 8 х 8 будем говорить ниже). Его символика, таким образом, охватывает жизнь стремящегося со времени принятия им воплощения (в Раке – Двери Людей) и до достижения им цели (в Козероге – Двери Богов – обретение Христова сознания). Естественно предположить, что 8 звёзд, которые проецировались на Землю с целью строительства оракулов, имеют собственные имена. Мы определили 8 звёзд, которые имеют имена. Итак, в созвездии «Киль» 4 звезды имеют собственные имена: Канопус, Миаплацидус, Авиор и Турайс. В созвездии «Парус», 2 звезды: Регор и Сухайль, в созвездии «Корма» тоже 2 звезды: Наос и Асмидиске. Кстати, именно корма Арго обрушилась и погребла Ясона в конце его земного пути, когда он просил богов забрать его. В созвездии «Компас» звёзд с личными именами мы не обнаружили. Хотелось бы выстроить геометрический образ подобной антенны, но это уже наша следующая игра и углубляться в неё сейчас мы не будем, т. к. наша задача – синтезировать всё, что касается цифры восемь по отношению к египетской огдоаде – выполнена.

Есть одно замечание, которое имеет отношение к восьмому месяцу года. В Греции восьмой месяц года посвящался Дионису. Следует учесть, что Дионис это греческая ипостась Озириса, а Деметра – Изиды и культ этих богов в Греции стал особенно процветать после походов Александра Великого. Символично, что на Руси восьмой месяц года всегда считался месяцем Богородицы. И теперь мы плавно переходим к главе, посвящённой христианской традиции цифры восемь.

Осьмерица – число жизни после смерти

«Когда вы сделаете женское, как мужское, внутреннюю сторону,
как внешнюю и внешнюю сторону, как внутреннюю и верхнюю
сторону как нижнюю, многое как одно и одно, как многое, тогда
вы войдёте в Царствие».

Евангелие от Фомы

Число восемь в православии, как и в других религиозных системах, имеет большое значение. Кстати, первоначальный смысл слова «православие» означает «славить право» и это слово существовало на Руси задолго до прихода Христианства. Выше мы говорили о богинях правосудия, исполняющих закон, а сейчас обратимся к образу Богоматери, а именно к удивительной иконе, которая называется «Похвала Пресвятой Богородицы». Под покровительством этой иконы мы находились весь 2006-ой год. История праздника Похвалы Божьей Матери связана с Её тройным заступничеством Царьграда (Константинополя, ныне Стамбула), сначала от войск хана Аварского в 625 году, потом два раза от полчищ сарацинов. «В память всех этих побед, одержанных силой Пречистой Девы, в IX веке праздник этот сделался общим для всей Восточной Церкви и отмечается в субботу пятой недели Великого Поста». С этим праздником у нас связана великолепная мистерия, которая разыгралась во 2-ой поездке в Турцию, когда мы работали с полным солнечным затмением. Вы можете прочитать об этом в работе «Турецкий гамбит».

Перед вами один из вариантов написания иконы Похвалы. Мы уже знаем, что нижний круг восьмёрки соответствует нашей земной составляющей, т. е. материи, а верхний круг – духовной составляющей. На иконе изображено рождение нашего духовного сознания (Иисуса). Есть ещё одна интересная икона, где Иисус также вписан в восьмёрку, но уже в ином исполнении. Иисус изображён на этой иконе в двух своих ипостасях: человека и бога: нижний круг представляет собой самостоятельную икону: «Схождения в ад», а верхний – икону «Преображения». По сути обе иконы отражают одно и то же: космическое равновесиемежду микро и макрокосмом – суть числа 8.

Восемь определяет собой царство практической действительности. Человек нуждается в нём, чтобы воплотить свои идеи в конкретной форме. Тайна числа восемь – вечное и непрерывное движение по спирали, постоянно происходящее во Вселенной. Потоки жизненной энергии текут в теле по восьмеричной схеме, проходя через головной и спинной мозг, нервную систему, подобно световой ауре. Именно поэтому, находясь в состоянии молитвенного транса, человек ощущает свет в себе. Число восемь символизирует инволюцию и эволюцию, циклы упадка и изобилия, бесконечность и вечность.

В книге «Библейская нумерология» авторы разбирают тайну числа восемь в связи с христианской символикой и это потрясающе интересно, т. к. далеко не все читали Евангелие, а уж о Ветхом Завете и говорить не приходится. В христианском числовом символизме восемь является числом жизни после смерти, т. к. стоит после семи. Семь является числом жизни в этом мире, поскольку оно управляет основными ритмами земной жизни – рождением, изменением, смертью. Число восемь, следуя за семёркой, означает жизнь грядущего мира. Отсюда восемь является числом вечности и бесконечности, о чём мы уже говорили в начале этой работы, а также символом возрождения, поэтому она состоит из двух кругов – Любви и Знания, соединённых вместе.

За этим скрывается и анатомическая интерпретация «восьмёрки». Мужское тело имеет семь отверстий, а женское – восемь, и восьмое представляет собой врата, через которые в мир входит новая жизнь. Таким образом, восемь есть число новой жизни и поэтому купели для крещения во многих храмах имеют форму восьмигранника, а также в странах Западной Европы распространены «баптистерии» – помещения для крещения, отдельно стоящие сооружения, круглые или восьмигранные, как символ того, что крещение является воротами в новую жизнь. Поэтому и жизнь после смерти, которая является новой жизнью, символизируется восьмёркой. Для русского и украинского церковного зодчества также характерны так называемые «восьмерики» – восьмиугольные сооружения или их часть.

Число 8 связано с образом Христа и его пребыванием в нашем мире. На 8-й день Сын Человеческий был обрезан и наречён именем Иисуса: «По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус» (Лук., 2:21). Через 8 дней Иисус по исповедании апостола Петра получил преображение на горе Фавор: «… После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться» (Лук., 9:20). Именно на восьмой день после въезда в Иерусалим, Христос воскрес из мёртвых. И через 8 дней после воскресения Христос во второй раз является ученикам и при этом происходит уверование апостола Фомы. Поэтому в Новом Завете в качестве «восьмого дня Творения» (7 конец цикла, 8 – начало цикла) принимается воскресение Иисуса Христа. По мнению Климента Александрийского, Христос помещает под знак восьмёрки того, кого Он воскрешает.

Нестор Летописец пишет, что в Древней Руси новорожденные получали имена ещё до крещения, а сам чин наречения имени предписывалось совершать в 8-ой от рождения день. Архиепископ Симеон Солунский указывал: «В осьмой день мы получаем имя, сообразно с тем, что осьмой день знаменует обновление. Имя младенец получает в осьмой день, подобно Спасителю…». За 8 дней до крещения над взрослым крещаемым читались согласительные молитвы, а в 8-й день после крещения совершался молитвенный обряд разрешения новокрещённого.

Число 8 связано также и с библейским спасением, т. к. во время потопа спаслись восемь человек: «Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними»(Быт., 7:13). В литургии используется осьмозвучие и осьмигласник: музыка и пение на 8 голосов.

Важность числа 8 обусловлена тем, что оно представляет собой сумму: 4 + 4 и может быть изображено восьмиугольником. Мы видим такую форму на иконе Божьей Матери «Неопалимая Купина». Восьмиугольник это начало превращения квадрата в круг и символизирует переход от квадрата материи (земного порядка) к духу, который изображается кругом (вечным порядком). Отсюда вытекает, что восьмёрка является также символом регенерации. Благодаря своей причастности к регенерации восьмёрка в средние века была эмблемой крещения водой.

Можно добавить, что восемь – это первое кубическое число (2 х 2 х 2 = 8) и поэтому воплощает Землю, её объём. Но мы знаем, что куб символизирует совершенного человека, тогда, соответственно, как бы мы не представляли восьмёрку («4 + 4» или «2 х 2 х 2»), её графика говорит об одном и том же – о совершенстве человеческой природы в случае гармоничного уравновешивания четырёх нижних тел с духовной составляющей. Мы опять вернулись к 8-й карте Таро, которую так подробно разбирали выше.

В древнерусской «Беседе трех святителей» XI века отражена дискуссия Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста: «Григорий спросил: «Из скольких частей был сотворён Адам?» Василий ответил: «Из 8 частей: от земли взято тело; от камня – кости; от Красного моря – кровь; от солнца – глаза; от облаков – мысли; от дыхания – волосы, от света – душа; сам Господь вдохнул в него душу и дал власть над всем видимым и невидимым в водах и горах, на земле и на небе».

В старославянском языке числовым значением 8 обладала буква (иже), которая употреблялась как малая частица, присоединяемая к другим словам. Она усиливала и закрепляла переход от очевидного к сущности, сокрытой в таинственных глубинах. Эта буква выступала как символ дружественности и союзной привязанности. Бытовала пословица: «Счастье искала – осьмеричку нашла» (восьмилепестковый цветок). Давайте найдём свой восьмилепестковый цветок – звёздочку. Говорят, когда звезда «упала»: «загадай желание, пусть оно исполнится». Вы уже поняли, следующая наша глава о звёздах, и не только…

Звёзды, кресты и Великая Звезда Руси

Всё пройдёт. Страдания, муки, кровь, голод и мор…
а вот звёзды останутся, когда и тени наших тел и
дел не останется на земле… Так почему же мы не
хотим обратить свой взгляд на них?

М. Булгаков

«Если кто-то в небе звёзды зажигает, то они для чего-то нужны»? Нам нужны восьмилучевые звёзды, и истории о них одна другой интереснее. В некоторых справочниках всего несколько строк, без всяких объяснений, например: «восьмилучевая звезда – узел соединения». Предлагаю вам подумать, почему. Ниже мы будем разбираться с восьмиконечными крестами, но и сейчас уже можно предположить, что имеется в виду соединение прямого и косого креста: креста материи и креста духа, а также соединение двух квадратов, о чём говорилось выше и т. д. Итак, с этим более-менее понятно, а дальше опять одна фраза: «восьмилучевая звезда связана с созиданием, плодородием и сексом; эмблема Венеры». Не зная символики Арканов Таро, трудно понять эту формулировку. Обратимся к авторам, знакомым нам по главе «Союз небесной и земной сфер – медитация на Таро».

Но сначала следует сказать, что разговор идёт о 17-ой карте Таро, которая называется «Звезда».  Мало того, что 17 = 8, но на карте изображены восьмилучевые звёзды в количестве 8 штук. Аркан изображает девушку, находящуюся на берегу (положение ее тела напоминает свастику – коловорот). У нее в руках два сосуда; содержимое одного из них она выливает на землю, другого – обратно в воду. Над головой девушки восемь звезд, самая крупная из которых, Сириус, а остальные – семь священных планет древних. Есть предположение, что молодая женщина – символизирует Изиду, наполняющую водой Нил (в этот период на египетском небосклоне появлялась Собачья Звезда – Сириус). Нагота Изиды говорит о том, что природа еще не облачилась в свои зеленые одеяния, до подъема Нила, воды которого дают жизнь растениям. Куст и птицы означают рост и возрождение, сопровождающиеся подъемом речной воды. Эта карта соответствует знаку Водолея, льющего на Землю две струи воды: мертвую воду сознания и живую воду духа.

Семнадцатая карта «Звезда» – источник Живой Воды. На карте всего 8 звёзд: в центре одна большая и 7 поменьше, все восьмилучевые. Число звёзд и число их лучей указывает на 8, символ середины пути между небом и землей, между тем, что наверху и тем, что внизу. Связь между картами Звезды (17 = 1+7 = 8) и Справедливости (8) заключается в следующем. Если на восьмом этапе своего пути герой познавал законы окружающего мира, то сейчас он постигает законы Космоса, открывая для себя все более широкие и глубокие взаимосвязи.

Герметист Томберг пишет: «Семнадцатый Аркан Таро изображает существующее соотношение между звёздным и женским принципами, а также принципами текучести и роста. В небе светят звёзды, обнаженная женщина льёт воду из двух сосудов, а рядом растут два куста. Женщина льет воду; и, наконец, излучаемое звездами сияние через женщину, как через промежуточное звено, преображается в поток. Так женщина преобразует надежду в непрерывность традиции и поколений, благодаря чему растут изображенные на карте кусты.

Следовательно, тайный смысл карты говорит о спирали, которая опускается со звёзд (первый виток) к женщине (второй виток), затем к воде (третий виток) и завершается кустами (результат, четвёртый виток). Эта карта отвечает на вопрос: Что нужно для жизни? Звёзды, женщина и вода, – таков ответ карты. В самом деле, что нужно для продолжения эволюции человечества? Надежда, материнство и наследственность.

Что жизненно необходимо для того, чтобы духовная истина не была забыта и продолжала жить? Надежда, истинная созидательность и традиция суть ее важнейшие факторы. Необходимо также подтверждение трех вечно сущих свидетелей, – духа, крови и воды. Истинное свидетельство через дух, через кровь и через воду никогда не канет в забвение.

Таково главное предназначение женщины, стоящей на коленях под звёздами на берегу потока, текущего из прошлого в будущее, – женщины, которая вечно льёт воду свыше в поток воды внизу. Именно она является матерью будущего, и именно поэтому ее предназначение налагает на нас обязательства по отношению к будущему, обязательства по отношению к потоку непрерывной традиции. Постараемся же их исполнить!

Восьмилучевая звезда – солнечный символ в Вавилоне – воплощённое сияние – заключает в себе солнечный круг, крест солнцестояний и равноденствий и стороны света. Это колесо коронованной Кибелы-Деметры, индийское колесо, осьминог доколумбовой Америки. Она украшала щиты рыцарей ордена тамплиеров.

Восьмиконечная звезда является и символом Пресвятой Богородицы: в православной иконографии Божью Мать изображают в мафории (покрывале) с тремя восьмиконечными звездами на плечах и на челе в знак Её Вечного Девства – до, во время и после Рождества Христова. В древней языческой Руси, восьмиконечная звезда означала присутствие главного Божества, являлась талисманом и наносилась на одежду и оружие.

Толковый словарь по эзотерике и оккультизму говорит нам следующее: «Звезда восьмиконечная, это, по сути, замаскированные кресты (две четырёхконечные звезды), поэтому такие звёзды присутствуют в гербах католических стран (Колумбии, Перу и Филиппинах). Кроме того, такие звёзды наиболее распространённый орденский знак во всех европейских христианских государствах». Действительно, поискав в Интернете, мы обнаружили большое количество орденов разных стран представляющих собой восьмиконечные звёзды. Фотография одного из них перед вами.

Почти правильный восьмиугольник, образованный наложением друг на друга двух квадратов, использовался как символ Бога Саваофа (Бога Отца, Бога сил, воинств) в русской иконописи и христианской православной символике до никонианских времен, особенно с XIV по XVI в. Этот знак изображался либо в верхней части иконы, либо вместо нимба или как фон над головой Саваофа. В русской традиции восьмилучевая звезда символизировала восемь тысячелетий («семь веков Творца и будущего века Отца») и в конце XIX в. была признана еретической с точки зрения канонов официального православия.

И, как завершение о звёздах, ещё один факт. Восьмилучевая звезда считалась у египтян божественным знаком. Мы увидели её в Египте, как атрибут богини письма и судьбы Сешат. Сешат является земной ипостасью богини Маат, богини космического порядка, которая была супругой бога Тота. Тот – бог мудрости и повелитель числа восемь. О наших встречах с богиней Сешат рассказывается в работе «Египетский вальс». Там же описывается «Ритуал Шкуры», связанный с атрибутикой этой богини. Почему мы о ней говорим? Дело в том, что её наиважнейшим атрибутом, по которому её узнают на всех фресках, является восьмилучевая звезда на голове, которую определяют, как Сириус (в некоторых источниках говорится о семилучевой звезде, а восьмой луч считается креплением или хвостом). Официальные исследователи Таро, как вы читали выше, предполагают, что на Аркане «Звезда» изображён Сириус над Изидой, а над Сешат действительно изображён Сириус. Можно предположить, что восьмилучевая звезда является символом Сириуса. Но точно это определить нельзя, слишком разноречивы мнения. Например, на некоторых фресках, которые мы видели сами, богиня Сешат изображена с шестилучевой звездой. Так что оставим эту тему со знаком вопроса и переходим к крестам, что не менее интересно.

Крест один из наидревнейших символов человечества и возник, как знак Солнца – коловорот. Его называют знаком знаков. Христиане не считали крест «своим» знаком вплоть до середины IV в. Принятие креста, как и переосмысление языческих празднеств Древнего Рима с христианской точки зрения, было элементом идеологического компромисса, благодаря которому христианство стало государственной религией Римской Империи. Исследователи мифологии видят в кресте стилизованное изображение двух кусков дерева, применявшихся в древности для добывания огня. Эзотерики наделяют крест богатой палитрой мистических значений; в частности он считается символом священного Центра Земли, где земная горизонталь пересекается с небесной вертикалью (Генон); символом Распространяющегося Света Истины (Кроули); символическим изображением Адама Кадмона (розенкрейцеры) и т. д. О кресте можно говорить бесконечно, но нас, как сами понимаете, интересует восьмиконечный крест. Что же он из себя представляет?

Прежде всего, его можно определить, как соединение прямого и косого креста, так называемый двойной крест, солярный символ Зевса, как бога Небес. Он изображается на стопах Будды, сопровождает изображения халдейских богов Неба и арийских божеств.

Прямой и косой крест ассоциируются с распятием Иисуса Христа и Андрея Первозванного. Иисуса Христа распяли на прямом кресте, когда его руки были прибиты к планке материи – это, так называемый, Мутабельный или Обычный Крест, Крест тела. Мутабельный Крест определяется, как Крест скрытого Христа, Христа ещё не проявленного в человеке восходящем по пути эволюции. Андрея Первозванного распяли на косом кресте, как указывается в писании, по его требованию. Этим дейсвом был возвещен неизбежный приход эры Фиксированного Креста – Креста души. На косом кресте руки оторваны от планки материи и устремлены к небу, но они ещё только в движении – на переходе – они ещё не встали на вертикаль. На данном этапе эволюции человечество вступило на Крест распятого Христа, т. е. на путь Ученичества. Человек на Фиксированном Кресте говорит: «Я – душа, и здесь я стою. Ничто не сдвинет моих стоп с той узкой тропы, на которой я стою. Я обращён к свету. Я – Свет, и в этом свете я увижу Свет» (А. Бейли). Соединение двух крестов – образование восьмиконечного креста – говорит о пути человечества, о нашей эволюции: мы прошли один крест и переходим на следующий, а впереди нас ждёт Кардинальный Крест – Крест воскресшего Христа – Крест Духа. Многие государства имеют двойной крест на своих знамёнах. Одним из примеров является флаг Британии.

Восьмиконечный крест – это также крест Русской православной церкви. Он называется также восточный крест или крест святого Лазаря. Символ православной церкви в Восточном средиземноморье, Восточной Европе и России. На вопрос, что означает каждая из перекладин восьмиконечного креста, священник М. Воробьёв из г. Вольска говорит следующее: «Невозможно с абсолютной достоверностью сказать, какова была форма креста, на котором был распят Господь Иисус Христос. В Русской Православной Церкви, которая с почтением относится ко всем формам креста, наиболее распространенным является восьмиконечный крест. (Старообрядчество, законсервировавшее церковную культуру средины XVII столетия, признает только эту единственную форму креста). В основе восьмиконечного креста лежит четвероконечный крест, к средней перекладине которого было пригвождено тело Иисуса. Верхняя перекладина восьмиконечного креста изображает «титло Пилата» – табличку с указанием преступления, за которое был осужден распятый: «Иисус Назарянин Царь Иудейский». Первые буквы этого наименования – IНЦИ обычно помещаются на верхней перекладине креста. Нижняя, идущая наискось слева направо перекладина, изображает подножие, которое устраивалось для того, чтобы увеличить продолжительность страданий казненного. В древних крестах нижняя перекладина часто была горизонтальной. Наклоненная перекладина иногда рассматривается как аллегория Боговоплощения: Бог нисходит к человеку, и спасенный человек восходит на небо».

Ю. Н. Лукин в своём труде «В мире символов» пишет: «Извечное и единственное значение этого христианского символа не нуждается для верующих в пояснении, за исключением разве что частного вопроса о причине начертания в осьмиконечном кресте нижней перекладины, как бы перекошенной. Косвенное объяснение этого имеется в службе 9-го часа…». Далее автор приводит текст службы, который объясняет, что крест для каждого человека служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния. Косая перекладина призвана связать верхний духовный Мир с нижним – Правь с Навью, пересекая наш бренный Мир, в котором мы ныне проживаем. И от каждого из нас зависит, скользнём ли мы вниз по наклону или поднимемся вверх: «он стал как бы коромыслом весов и как одного он склоняет вниз под страшной тяжестью грехов, так другого, освобождает и возносит в Царствие Небесное…».

Ещё один интереснейший аспект – это совмещение восьмиконечной звезды и равностороннего прямого, либо косого креста. Перунов знак, Громовой знак, Громовник – символ неразрывной связи с силами родной природы. Это был очень популярный оберег в дохристианские времена у славян и угро-финнов. По народной (языческой) традиции именно Перун имел великую и незыблемую власть, которой подчинялись те добрые и недобрые духи, что сопровождали человека на протяжении всей его жизни. Перун управлял стихиями и осуществлял связь Мира людей с Миром богов, а его вечное противостояние Миру Нави позволяло поддерживать равновесие сил в Природе. Ныне Громовый знак используется как элемент государственной символики субъектов Российской Федерации. Есть предположение, что именно Громовник позже был преобразован в Мальтийский крест. Итак, вы уже догадались, что дальше наш рассказ пойдёт о Мальтийском кресте.

Мальтийский крест – соединение 4-х копий, образующих восьмиконечный крест. По одной трактовке каждый луч креста обозначает одну из восьми рыцарских добродетелей, по другой – он символизирует четырёх великий богов Ассирии: Ра, Анну, Белуса и Хеа. Эмблема рыцарей Мальтийского ордена. Белый крест этой формы на чёрном фоне с самого начала был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, называемых также иоаннитами, которые посвятили себя освобождению от мусульман Святой земли во времена крестовых походов. Изгнанные в 1291 году, они перенесли свою штаб-квартиру на Родос (в 1310 году), а позднее – на Мальту (в 1529 году) – отсюда это название. Ещё есть мнение, что восемь лучей креста соответствуют восьми «филиалам» ордена госпитальеров. Интересно, что форму мальтийского креста имел первый почтовый штемпель.

В правление императора Павла I между Россией и Мальтийским орденом 4.1.1797 г. была заключена конвенция об установлении ордена в России. Павел I учредил российское приорство, в члены которого были записаны представители лучших дворянских фамилий. Многие рыцари переселились в Россию с Мальты и из других европейских стран. Ордену был подарен Воронцовский дворец, где архитектор Дж. Кваренги построил в 1797-1800 Мальтийскую капеллу. На Каменном острове был основан госпиталь для престарелых членов ордена; в Гатчине был сооружен Приоратский дворец. 10.09.1798 г. император Павел I принял Мальтийский орден под свое верховное руководство, а в ноябре возложил на себя звание великого магистра. Папа Пий VII утвердил Павла I в новом сане. Россия стала официальным центром ордена. В 1798-99 в С.–Петербург перевезены святыни – десница Иоанна Крестителя, икона Филермской Божией Матери и частица Животворящего древа. В архитектуре Михайловского замка прослеживается стремление подчеркнуть, что дворец является резиденцией не только императора, но и главы рыцарского ордена. 10.8.1799 мальтийский крест включен в государственный герб Российской империи (бронзовый герб такого рисунка помещен на центральной стене парадной лестницы Михайловского замка). При Павле I мальтийским крестом награждали за военные заслуги. Сохранились три "мальтийских" трона Павла I (хранятся в Эрмитаже, Гатчинском дворце и в Оружейной палате). Корона великого магистра, принадлежавшая Павлу I, экспонируется в Оружейной палате. После гибели Павла I (1801) император Александр I до 1803 сохранял за собой титул протектора Мальтийского ордена.

В настоящее время Мальтийский орден – один из самых древних, самых престижных и самых влиятельных рыцарских орденов в мире. Он признается субъектом международного права – своеобразным государством без территории, объединяющим людей разных национальностей и религиозных убеждений. Мальтийский дипломатический паспорт ценится выше шенгенской визы. Как правило, члены Ордена занимают очень высокое социальное положение: во главе рыцарей Мальтийского ордена в своих странах стоят испанский король и английская королева. В средние века, когда крестоносцы освобождали Иерусалим от неверных, группа самаритян, известная как Мальтийский рыцарский орден, основала медицинскую службу и построила военные госпитали для раненых христиан. Охранная грамота, выдававшаяся Великим магистром этого ордена, признавалась монархами всех стран Европы, исповедовавших католицизм (как правило, короли европейских стран сами были рыцарями Мальтийского ордена и покровительствовали ему). В те времена она была эквивалентом современного дипломатического паспорта. Когда в XIX веке появились паспорта, паспорт рыцаря Мальтийского ордена обычно говорил о том, что его предъявитель – известный филантроп, направленный римско-католической церковью с благотворительной миссией. Позже появились и другие благотворительные организации с тем же названием, основанные уже протестантами. Они существуют и поныне в Великобритании и скандинавских странах, содержат госпитали и спасательные службы, а их документы обычно признаются в христианском мире. Паспорт Мальтийского ордена дает право безвизового въезда в 32 страны; виза требуется для въезда в США, Канаду, Австралию и Таиланд.

Закончить этот раздел хочется тем же, чем мы его начали: звездой – нашей прекрасной, родной Звездой Руси. К. К. Климович в своей очень интересной книге «Во власти символов» великолепно описывает суть этой звезды. Мы приведём текст этого описания, без каких либо дополнений и уточнений.

«К счастью, не всё уничтожено, утеряно и забыто из того огромного культурного пласта, которым владела северная цивилизация древних Ариев. В частности, сохранилось изображение великого магического Славянского знака, который символизирует сущность бытия и называется «Звезда Руси» – элемент традиционной «Русской плетёнки». Наверное, неспроста почти все Русские дореволюционные и некоторые современные ордена в основе своей имеют восьмиконечную звезду.

«Звезда Руси» – сложный по построению и глубокий по философскому наполнению знак, который объединяет в себе основы Ведического мировоззрения Славян. Знак состоит из взаимопроникающих, но неразъёмных графических элементов. Наиболее наблюдательные узрят в сплетении «торсионных полей» свастику. Она зашифрована в этом магическом знаке, как ключ к величайшим тайнам Природы. Знак сущности бытия символизирует, в первую очередь, единство трёх состояний Мира – Прави, Яви и Нави. Люди, обладающие генной памятью, в данном случае этнические Русские, без многословных объяснений, сердцем почувствуют в этих словах эхо седой старины, голос Предков.

Правь – верхний Духовный Мир. Мир Светлых Богов, которые правят Явью и Навью, осуществляют переход из одного Мира в другой. Явь – материальный, видимый, реальный, явный Мир, в котором мы живём и который ощущаем. Навь – «параллельный Духовный Мир». Мир нереальный, потусторонний, невидимый, мнимый. Возможно другое измерение. Отсюда происходит слово – наваждение.

Следует напомнить, что наши мудрые Предки не молились своим Богам, как это делают ныне христиане, и не считали себя рабами божьими, ибо были сильными и свободными. Наши Предки лишь славили своих Богов, потому что жили в ладу с Природой – по заветам Отца Ария. Поэтому имели от Природы всё необходимое для жизни и продолжения Рода. Наши Предки славили верхний Духовный Мир, Мир Светлых Богов. Они славили Правь и называли себя Православными – Славянами.

«Звезда Руси» не только символ сущности бытия, но и первооснова многих других магических знаков, ибо в ней заложены самые благородные начала. Ромб а Славянской традиции олицетворяет поле. Ромб с внутренними включениями есть символ засеянного поля или плодородия – так изображалась Родная Земля – Мать Сыра-Земля – хранительница Рода.

 «Звезда Руси» у наших Предков называлась Звездой Богини Лады или Лады-Богородицы. Христиане не отвергли этот знак, но назвали его Звездой Богородицы. Восьмиконечная звезда присутствует на иконах российского христианства. Божественный знак имеет своё развитие и по сей день. Так, если Славянские союзы и общины ведического направления взяли в качестве символа одну из разновидностей восьмилучевого Коловрата, то Русское Национальное Единство (РНЕ) использует знак «Солард», вписанный в священную восьмиконечную звезду. Вне всякого сомнения, это сильный знак».

Гематрия восьмёрки

«Сын и Дух – вот всё, что нам даровано. Что же касается
абсолютного единства, или Отца, ещё никто не смог увидеть
его в этом мире, кроме как внутри октенера (восьмёрки) – и,
по сути, это единственный путь, каким можно было бы его
постичь».

Луи Клод де Сен-Мартен «О числах»

«Слово «гематрия» происходит от греческого геометрия, что в переводе означает «измерение земли». Таким образом, сакральная геометрия неразрывно связана с нумерологией и гематрией. В какой-то мере можно утверждать, что гематрия это и есть сакральная геометрия. Гематрия – это сочетание числового значения слов с геометрическими образцами Вселенной. Результаты гематрических исследований представляются обычно в виде геометрических построений: графиков, диаграмм, рисунков.

Это система, с помощью которой выявляется сокрытая истина и мистические значения слов. Каждой букве алфавита соответствует определённое число. Высчитываются числовые характеристики слов, а затем эти слова связываются с другими словами, имеющими те же самые числовые значения. По преданию, первым, кто осознанно использовал гематрические принципы, был вавилонский царь Саргон II, живший в VIII столетии до н. э. При возведении стены Хорсабада он использовал число 16283 – это была протяжённость стены в кубитах, соответствовавшая числовой характеристике его имени». Как видите, авторы книги «Сакральная геометрия» объясняют то же действие, что производим и мы, когда работаем с нашим Словарём, о котором вы можете посмотреть в соответствующем разделе сайта. Далее в тексте этой главы будут использованы выдержки из названной книги в контексте наших интересов, т. е. восьмёрки.

Гематрия, широко применявшаяся в раннем христианстве – определила голубя, как символ Иисуса Христа. Греческое слово «голубь» (перистера) имеет числовое значение 801 – как и буквы «Альфа» и «Омега», которые представляют начало и конец. Прошу вас учесть, что дальнейшие расчёты соответствуют греческому алфавиту и греческой нумерологии, что, естественно, не совпадает с кодом русского алфавита, который мы используем в «Творящем Словаре Образного Мышления», но принцип исчислений аналогичен и несёт ту же смысловую нагрузку.

В имени Иисуса Христа заключена особая сила, познание которой приближает человека к раскрытию таинственного кода. С помощью этого кода Великие Посвящённые стремились скрыть Высший смысл тайноведения от дилетантов и, в то же время, открыть его внутреннее содержание, вступающим на путь духовного развития.

Ранние христианские мистики, занимавшиеся сакральной геометрией, называли круг с длиной окружности в 888 единиц «живым Иисусом», потому что диаметр такого круга получается равным 282 единицам, что есть числовое значение греческого слова «жизнь» (биос), т. е. Иисус есть сама жизнь. Числовое значение священного имени Иисуса, деленное на мистическое число Пи (о нём автор рассказывал ранее, но мы не будем в это углубляться), даёт слово «жизнь».

Имя Иисуса Христа, усиленное в 10 раз (а весь греческий алфавит основан на числе 10), являет собой силу Откровения Господа. Оно записывается, как 888 х 10 = 8880. Текст Нового Завета пронизан мистическими вибрациями сакрального числа 8880. Вот некоторые примеры:

		Числовое значение		Соотношение
Иисус		888		888 х 10 = 8880
Христос		1480		1480 х 6 = 8880
Иоанн Креститель		2220		2220 2220 х 4 = 8880
Сын Человеческий		2960		2960 2960 х 3 = 8880
Воскресший Иисус		8880		8880 8880 х 1 = 8880

Авторы Евангелий использовали знание сакральных наук для прославления имени Иисуса Христа. В апокрифическом Евангелии от Фомы указывается на то, что имя Иисус обладает двумя гематрическими характеристиками, связанными с Иисусом до распятия и после него. Числа живого Иисуса и воскресшего Иисуса также соединены между собой с помощью чисел 1 000 и 10 000. Гематрическое значение живого Иисуса – 888, а воскресшего – 8880. По правилам гематрии 0 можно отбросить; следовательно, числа 888 и 8880 несут один и тот же энергетический заряд. Обращаем ваше внимание, что мы упускаем все подробные объяснения и доказательства, которые приводят к такому выводу, т. к. наша задача – цифра 8. Если вас заинтересует эта информация, то вы сможете разобраться подробнее, прочитав указанную ранее книгу авторов Неаполитанского С. М. и Матвеева С. А.

Самая главная весть, которую несло с собой христианство, – то, что Иисус воскрес «смертию смерть поправ». Геометрическое представление этого процесса выглядит следующим образом: число Христа 888, усиленное в 10 раз (8880) становится длиной окружности. Эта фигура символизирует воскресшего Иисуса Христа. Внутри большого круга располагаются десять малых (Иисус = 888). Символически это представляет духовную силу воскресшего Христа и ее связь с Иисусом при жизни в человеческом образе. Восходящий ряд из 10 кругов, сопрягающихся с числом Христа, представляет стадии духовного развития, которые проходит человек. Круг с периметром в 8880 единиц – Солнце Духа, обрести ясный свет которого способен только тот, кто постигнет мудрость Откровения Бога.

Напишем таким же образом имя Христос (имеется ввиду на греческом). Его числовое значение = 1480. Если вписать 6 кругов с геометрической характеристикой, кратной 1480 в единую окружность, как делалось ранее, то получится круг с периметром в 8880 единиц!

Подобно тому, как все радиусы окружности соединяются в одной точке, с продвижением ума к вершине совершенства различия между разными восприятиями мира перестают иметь какое-либо значение и сливаются в одном центре, через который проходит ось Христа. На приведённой диаграмме отражён космический смысл единения Человеческого и Божественного: 6 – число человека, таким образом, Боговоплощение Христа в человеке Иисусе определило путь к спасению для всего человечества.

И, наконец, третья диаграмма – на этот раз рассмотрим сакральные соответствия между словами Иисус и Сын Человеческий. Числовое значение слов «Сын Человеческий» = 1960. Если вписать 3 круга с геометрической характеристикой, кратной 2960, и опять построить окружность, начиная от первого круга и кончая последним, то снова получится круг с периметром в 8880 единиц.

В каждом человеке находится зародыш, семя Божественного. Одержав победу над самим собой, человек, способен превратить эти искры Божьи в огонь, огонь – в пожар, пожар – в звёзды, а звезду сделать Солнцем. Каждый рассказ об Иисусе Христе можно виртуально представить в виде соответствующей сакральной диаграммы, вычерчивание и созерцание которой – форма постижения Божественной энергии посредством осознания вибраций изначальных форм Космоса.

Гематрия – это больше чем нахождение буквенно-числовых соответствий. Это искусство соединения религии, языка архетипов, метафор, аллегорий, исторических сказаний, математики, геометрии и многого другого. Она работает с изначальными энергиями, заключёнными в словах, числах и фигурах. Любое высказывание, любое слово можно изобразить с помощью определённых геометрических построений или числовой формулы и тем самым осознать энергию и силу вибраций, заключённых в них. В своей высшей форме гематрия являет искусство построения красивых геометрических и числовых образов, приоткрывающих тайну мироздания.

В этой главе мы говорили об Иисусе Христе и закончим её следующими словами: Алиса Бейли в своей книге «Подвиги Геракла» пишет: «Две великих и драматических истории постоянно находились в поле зрения людей на протяжении веков. В жизни и работе Иисуса Христа, лучезарного и совершенного Сына Божьего, который «проник ради нас за завесу, оставив нам пример, чтобы мы могли последовать по его стопам», описаны пять стадий Пути Посвящения, пять высших точек, к которым ученик подготавливается двенадцатью подвигами. В двенадцати подвигах Геракла описан Путь Ученичества; и этот опыт, подготавливающий к великому заключительному циклу Посвящения, вызывает живой отклик у каждого стремящегося человека. Геракл представляет собой воплощенного, но пока ещё несовершенного, Сына Божьего, который решительно берёт в руки низшую природу и подчиняет ее дисциплине, что со временем приводит к проявлению божественности. Из заблуждающегося, но искренне стремящегося человеческого существа, разумно осознающего работу, которая должна быть совершена, формируется Спаситель Мира». Итак, мы переходим к восьмому подвигу Геракла.

«Свет сияет ныне у Восьмых Врат…»

Оракул сказал, и слово прозвучало через века: «Человек,
познай самого себя». Это знание есть выдающееся
достижение на Пути Ученичества, а также награда
за всю работу, проделанную Гераклом.

А. Бейли

«Свет сияет ныне у Восьмых Врат» – так сказал Учитель Гераклу и добавил: «Только один совет могу я дать тебе. Мы поднимаемся, когда преклоняем колена, мы завоевываем, когда покоряемся, мы выигрываем, когда сдаёмся. Иди вперёд, о, Сын Божий и сын человеческий, и победи». И тогда Геракл прошел через Восьмые Врата.

Следует заметить, что Н. А. Кун определил подвигом Геракла в Скорпионе пленение им коней Диомеда. Не хочется спорить со столь известным автором, но при исследовании последовательности подвигов с позиции эзотерики и Пути Ученичества, не вызывает сомнений, что восьмой подвиг – это битва с Лернейской гидрой. Поэтому в этой работе разбирается именно этот подвиг на основании книг Алисы Бейли «Двенадцать подвигов» и «Эзотерическая астрология».

«В древнем Аргосе случилась засуха, и Нептун оказал помощь народу. Из скалы хлынули три хрустальных потока. Народ радовался, но пришла новая беда. В гнилой трясине Лерны около реки, образовавшейся от потоков, поселилась чудовищная гидра. Это существо имело девять голов, и одна из них была бессмертной. Гнилое болото было страшным местом, его отвратительный запах заражал всю атмосферу на расстоянии семи миль. Когда Геракл подошел, он вынужден был остановиться, ибо один только запах едва не сломил его».

Обратите, пожалуйста, внимание на этот момент: «запах», который может сломить. Грядёт 2007 год – год акцента на нос – год свиньи. В древнем Египте, при инициации, к носу посвящаемого подносили Ключ Вечной Жизни – Анкх – вы можете это видеть на огромном количестве фресок. Воздух связан с Духом, следующий год станет годом мощного духовного роста и об этом нам говорит, конечно, символическим языком, пятачок Хрюши. Ну, у какого ещё широко распространённого животного, есть такой уникальный нос? Но вернёмся к мифу.

«Геракл, с трудом идя по зыбкой почве болота, нашел логово гидры. Чудовище скрывалось в пещере, где царила вечная ночь. День и ночь Геракл наведывался к логову, но гидра затаилась. Тогда Геракл пошел на хитрость: он зажёг стрелы и послал огненный дождь в отверстие пещеры. Гидра выползла – все ее девять рассерженных голов изрыгали пламя. Трёх саженей длины достигала эта отвратительная тварь, сотворенная, казалось, изо всех самых подлых мыслей от начала времён». Разворачивается битва Геракла с гидрой. Проблема в том, что, когда Геракл срубает одну голову, то на её месте вырастают две новые. Снова и снова Геракл нападал на зверя, но с каждым ударом тот становился не слабее, а сильнее.

И вот в критический момент Геракл вспомнил слова Учителя: «Мы поднимаемся, когда преклоняем колена». Геракл схватил гидру голыми руками и поднял её вверх. В воздухе силы зверя уменьшились. Стоя на коленях, Геракл держал над собой гидру, чтобы воздух и свет смогли произвести над ней своё действие. Чудовище сильное в темноте и болотной грязи, быстро теряло силу, тронутое лучами Солнца и ветра. Девять голов склонились, задыхаясь, и бессильно повисли. Лишь тогда Геракл смог опознать таинственную голову, которая была бессмертна. Он отсёк её и закопал под скалой. Вернувшись, Геракл предстал перед своим Учителем. «Победа одержана, – сказал Учитель. – Свет, который сияет у Восьмых Врат, теперь слит воедино с твоим Светом».

В своём великолепном труде Алиса Бейли приводит цитату из древних рукописей Индии: «Овладение Жизнью, заключенной в форме, приносит Просветление», и именно это искусство обуздания формы стало главной целью подвигов Геракла. Считается, что своей личностью он символизировал Фиксированный крест небес, образованный четырьмя созвездиями: Тельцом, Львом, Скорпионом и Водолеем. Душа побудила его стремиться раскрыть «способность делать, способность дерзать, способность молчать и способность знать». Традиция говорит, что он имел бычью шею, был упрям, и ничто его не могло остановить, он целенаправленно шел своим путём. Древний девиз: «Способность делать» – девиз Тельца. Он носил шкуру льва, как доказательство своего мужества и, в соответствии с девизом этого знака – «Способность дерзать» – никакая опасность и никакие трудности не могли заставить его повернуть назад.

Самым большим его достижением было то, что он совершил в знаке Скорпиона, потому что крайне трудно преодолеть иллюзию. Этот труд завершается в знаке Скорпиона и его девизом является молчание. В Козероге он стал Посвящённым, а эта стадия просто невозможна до тех пор, пока иллюзия не побеждена и не обретена способность молчать. В Одиннадцатом подвиге Геракл символизировал собой Человека Водолея, чей девиз – «Знать». Таким образом, делая и дерзая, молча и зная, он преодолел препятствия и, начав, как скромный стремящийся, он закончил свой путь, как всезнающий, победоносный Спаситель Мира.

Есть несколько вариантов описания этого мифа, в одном из них, место отрубленной головы прижигалось, чтобы не росли новые, и божественный огонь был действительно необходим, но, невозможно отрицать выразительность картины описанной выше. Ученик Мира в своем самом тяжёлом испытании смиренно становится на колени и поднимает чудовище (все накопившиеся злые дела, ошибки, чувства, мысли) в пространство Духа, где уже по своей природе гидра не может жить.

Итак, чудовищная гидра, что это? Это чудовище живет в пещерах ума. В затхлости и грязи неосвещённых умственных тайников оно процветает. Спрятанный глубоко в подземных глубинах подсознания, то молчащий, то вырывающийся наружу в безумной ярости, зверь присутствует постоянно. Его существование не так то просто осознать и горящие стрелы пылающего устремления должны быть рассеяны повсюду, прежде чем его присутствие обнаружится. Борьба с таким ужасным врагом – это действительно героическое деяние для сына человеческого, даже если он и Сын Божий. Отруби одну голову, и другая тут же вырастает на её месте. Каждый раз, когда низкое желание или мысль преодолена, другая занимает её место.

Геракл делает три вещи. Он признаёт существование гидры, т. е. необходимо умение различать, чтобы осознать существование гидры. Он терпеливо ищет её, т. е. требуется терпение и выдержка в её поисках. Он сражается с ней и уничтожает, т. е. необходимо смирение, чтобы вытащить отвратительные пороки подсознания на поверхность и выставить их под свет мудрости. Пока Геракл сражался с гидрой в болоте, среди грязи и гнили трясины, он не мог победить её. Он должен был поднять чудовище в воздух, т. е. перенести свою задачу в иное измерение, чтобы решить её. В полном смирении, стоя на коленях в грязи, он должен был исследовать свою проблему в свете мудрости и в возвышенной атмосфере ищущей мысли. Отсюда мы можем сделать вывод: ответы на наши проблемы приходят только тогда, когда достигнут новый взгляд на вещи и установлена новая перспектива.

В мифе говорится, что одна голова гидры бессмертна. Это подразумевает, что каждая трудность, какой бы ужасный на вид она ни была, содержит в себе великую драгоценность. То же самое говорит сейчас Стив Ротер: «Найдите дар в каждом событии». Как видите, эти Вечные Истины были изложены Учителями давным давно, и сейчас просто перефразируются на новый лад. Почему же бессмертная голова была закопана под скалой? Это означает, что концентрированная энергия, которая вызывает проблему, все же остается, очищенная и перенаправленная. Такая сила должна быть правильно управляема. Под скалой твёрдой воли бессмертная голова становится источником силы.

С какими девятью головами гидры боролся Геракл? А. Бейли пишет, что Скорпион опускает испытание прямо на физический план, и после того, как оно пройдено, жизнь человека возносится в небеса, а проблема, связанная с испытанием, решается с использованием логически мыслящего ума. Девять голов гидры это три по три, т. е. это три испытания, которые проходит человек на плане физическом, астральном и ментальном.

Какие же испытания мы проходим в Скорпионе и почему сейчас Восьмой подвиг так актуален.

Физический план	1	Секс – отношение между парами противоположностей, которые можно либо эгоистически использовать, либо божественным образом сочетать. Сублимация ведёт к использованию энергии секса в творческом направлении.
	2	Комфорт – эгоистически присвоенные условия жизни. Перегруженный собственностью и притупленный обманчивым чувством комфорта, дух слабеет и отступает. Пленник комфорта вязнет в апатии.
	3	Деньги – главная страсть лежащая в основе деятельности людей и народов. Этические и человеческие ценности забываются в жажде золота. Уродующий результат этой формы умственного расстройства – эгоцентризм.
Астральный план	1	Страх – обуславливает активность в наше время. Иллюзорные формы страха действуют как колодки на ногах людей и как мельничные жернова на шеях. Когда жизнь человека настроена на более высокую цель, угрожающие тени страха отбрасываются на периферию мысли.
	2	Ненависть – как фактор, определяющий взаимоотношения. Ненависть основана на отрицании. Она противоположна желанию к единению. Но поднятая на более высокий уровень, она превращается в отречение от всего, что нереально.
	3	Амбиции, жажда власти – власть, если она не соотнесена с любовью – это разрушительная сила. Высокие идеалы, служившие человечеству маяками в течение веков, тускнеют, если власть становится определяющим фактором. Однако, будучи преобразованной, воля к власти становится волей достигать и волей жертвовать, и тогда власть служит любви, а любовь прославляет власть.
Ментальный план	1	Гордыня – держит человека крепче, чем тюремные решётки. Скованный цепями самовозвеличивающих мыслей, человек смотрит на других свысока и ослабляет узы единства. Приоритет личных наклонностей должен быть заменён тенденцией к самопожертвованию.
	2	Отделённость – установка на изоляцию, превращающая ум в препятствие для правильных групповых отношений. Такое мышление противоречит импульсу к синтезу. Геракл должен был увидеть гидру, как единое чудовище. Пока он отрубал одну голову за другой, он проигрывал. Когда же он имеет с ней дело, как с целым, он побеждает.
	3	Жестокость – удовлетворение от использования личностных методов, превращающее ум в инструмент ощущения власти, что проявляется через психологическое давление и жестокость. Задача в этом испытании – преобразовать энергию жестокости в энергию активного сострадания.

Небольшое замечание по поводу последней фразы о преобразовании жестокости в сострадание. Вспомните, пожалуйста (или посмотрите на нашем сайте), работу «Король Луны», где говорится о последнем и самом важном испытании, стяжающего рыцарство Парсифаля, – испытании на сострадание, которое он не проходит первый раз в Замке Грааля. Он вынужден пройти через множество новых испытаний, прежде чем опять прийти к этому последнему – самому важному испытанию рыцаря – испытанию на сострадание. Таблица также заканчивается этим испытанием, и становится ясно, что именно этот последний этап выводит нас на новый уровень сознания – уровень Космического Человека или Хранителя Грааля, как повествуют нам древние писания.

Вернёмся к Гераклу. Можно сказать, что он допустил свет в темные глубины своего подсознания, схватился с чудовищными силами, которые копошились там во тьме, и победил своего же внутреннего врага. Этот подвиг в Скорпионе в настоящий момент, поглощает всё наше внимание, и будет поглощать ещё долго, потому что мы, в отличие от Геракла, не победили гидру. Большинство из нас прибегает к тем же бесполезным методам, которые он использовал сначала. Это, в первую очередь, проблема всего человечества, но мы слишком озабочены нашим собственным развитием, чтобы видеть это. Всё человечество находится в данный момент на поле боя, на Курукшетре, и каждому, как и человечеству в целом, приходится иметь дело с гидрой в Скорпионе, потому именно этот подвиг так важен сегодня для человечества. Может ли энергия кипящих страстей найти своё выражение в устремлении? Может ли энергия, производящая мысль, быть использована, как сила синтеза, приводящая к чувству тождественности со всеми живущими существами? Опыт Геракла показывает, что такие возможности существуют, и тот, кто смог победить гидру страстей и разделяющего ума, должен решить подобные проблемы.

Геракл (и мы) должен доказать себе, что форма – это просто канал выражения, когда он вступает в контакт с великим полем божественного проявления. И следует понимать, что если я избавлюсь от физической формы, у меня не будет средств контактировать с божественным выражением в материи и я закрою от себя Бога в одной из его форм. Личность не должна уничтожаться, не должна подавляться; её нужно сознавать, как тройной канал для выражения трёх божественных аспектов. Всё зависит от того, используем ли мы эту тройственную личность для эгоистических или для божественных целей. Великая иллюзия есть использование своей личности для эгоистических целей. Подводя итог всей истории, можно сказать, что в знаке Скорпиона большому «Я» предназначено «убить» малое «я», чтобы научить его пониманию смысла воскрешения.

Поговорим немного о звёздах, которыми написан наш Путь на Небесах. Скорпион – восьмой знак Зодиака и ниже о нём будет рассказ, а сейчас мы ещё не закончили с Гераклом. А. Бейли пишет, что «Орел взаимозаменяем со Скорпионом. Орел – птица вне времени и пространства, и когда Геракл (Геркулес) борется с гидрой, он поднимает глаза вверх, видит Орла и вспоминает, кто он, откуда пришел в это воплощение, и куда вернётся. С этим знаком связаны три интересных созвездия. Во-первых, это Змея – змей иллюзии, с которым мы встречаемся в Книге Бытия. Второе созвездие – Змееносец, человек, борющийся со Змеем. Змееносец держит змея двумя руками и наступает на его сердце, которым является красная звезда желания. При этом он смотрит на созвездие Короны. Таким образом, перед нами личность, символизируемая Змееносцем, борющаяся со змеем иллюзии и устремлённая к Короне.

Третье созвездие называется Геркулес, и изображает стремящегося, смотрящего не на Корону, а на Орла. То есть личность смотрит на Корону и говорит: «У меня сейчас такое трудное время, мое окружение против меня, мои домашние условия тяжелы, но когда-нибудь я получу корону». Геркулес, ученик, не интересуется короной, он глядит на Орла, аспект Духа. Он поглощен созерцанием этого чудесного символа исходящего Света, который делает любую победу возможной. Держите свой взгляд на Орле, призывайте нисхождение Огня; не смотрите на землю, сконцентрируётесь на божественности»!

Вот к чему призывают нас Учителя в этот трудный период – прохождения испытания в Скорпионе. Никто не сможет от него увернуться, не сможет его избежать. Мы единое человечество и как Единое, мы бьёмся с гидрой вместе и каждый индивидуально. И от личной победы каждого зависит ещё один наш шаг к Небу.

«Я воин и выхожу из битвы победителем…»

«Окружённый вихрями сил, я стою в замешательстве. Я не знаю их, так как
в течение всего моего прошлого они влекли меня то вверх, то вниз, здесь, на
земле, где я двигался слепой и бессознательный. С места на место, из точки
в точку они бросали меня по земле, и нигде не было покоя.
Теперь я знаю их, и здесь останусь стоять недвижимо, пока не распознаю
Закон, управляющий всем этим движением. Я могу повернуться и смотреть в
направлении многих различных путей. Мне видятся широкие горизонты, но
сейчас я стою здесь.
Я сам выберу свой путь. Затем я пойду вперед. Я не буду метаться по земле
и не буду кружить в пространстве. Но буду продвигаться вперед».

«Древний Комментарий»

В предыдущей главе было сказано, что Восьмой подвиг в Скорпионе проходит сейчас всё человечество и все мы на поле боя. Помните? Орифламма – флаг, который выбрасывается на древко королевского знамени в кульминационный момент боя? Орифламма – название мадонны Рериха, символизирующий Поток Пламени Вознесения. Мы сейчас здесь, в этой точке, в кульминации боя и на Землю льются потоки Божественного Огня. Мы, как Единое человечество сражаемся в Скорпионе со своей Гидрой. И руководит «боем» Сириус – великая звезда Посвящения, управляющая Иерархией. Дело в том, что Скорпион связан с Сириусом и находится в потоке его энергий.

А. Бейли пишет, что знак Скорпиона исключительно важен в жизни эволюционирующего человека. Четыре зодиакальных знака – Овен, Лев, Скорпион и Водолей – связаны с тремя созвездиями, которые А. Бейли называет сакральными, т. к. они являются Великими внешними управителями на луче Воли-к-могуществу, который присущ первому божественному аспекту, т. е. Духу. Эти три созвездия, точнее сказать три энергии действуют через головной центр, но только после Третьего Посвящения (Посвящения Преображения). Вы понимаете, что действуют они, естественно, постоянно, но их осознанное принятие и использование в эволюционном процессе, возможно только теми, кто проходит Посвящение Преображение и к счастью, на Земле всё больше и больше людей подходят к этому рубежу.

Что же это за Великие сакральные созвездия, которые определяют развитие и жизнь Земли? Это: Большая Медведица, Большой Пёс и Плеяды. Овен связан с одним из Пойнтеров – двух звёзд Большой медведицы, находящихся на одной линии с Полярной Звездой. Лев связан с Полярной звездой, которая определяется отдельно от созвездия, как держатель оси Земли. Скорпион связан с Сириусом, соответственно с созвездием Большой Пёс. Водолей связан с Альционом, звездой, входящей в число семи Плеяд.

По поводу энергий, изливающихся на четыре зодиакальных знака из этих отдалённых, но могущественных точек энергии, можно сказать немного, вернее просто намекнуть. На данной конкретной стадии человеческой эволюции Скорпион управляет Путём Ученичества. Скорпион испытывает влияние Сириуса. Это великая звезда Посвящения, и наша Иерархия находится под наблюдением и духовным магнетическим контролем Иерархии Сириуса. Энергии Сириуса – это основные контролирующие влияния, через которые Космический Христос воздействует на принцип Христа нашей солнечной системы, человека и более низких форм жизненного выражения. Эзотерически Сириус называется «сверкающей звездой Восприимчивости». Таким образом: Полярная Звезда – это Звезда Направления, управляющая Шамбалой. Позже место Поляриса займёт другая звезда. Сириус – это Звезда Восприимчивости, управляющая Иерархией. Альцион – это Звезда Индивидуума, управляющая человечеством.

Скорпион – это великое созвездие, определяющее поворотную точку в жизни, как человечества, так и человека. Впервые в истории человечества и для учеников энергия Сириуса начала пробуждать отклик. В связи с Путём Ученичества, который определяет Скорпион, имеются следующие энергии влияния:

1. Сириус – действующий через 7 Лучей и 7 групп, образующих активную Иерархию;

2. Фиксированный Крест – слияние четырёх основных энергий, изливающихся в нашу Солнечную систему, на нашу планету и через человечество.

3. Скорпион – один из аспектов Фиксированного Креста, обладающий особым специализированным могуществом на Пути Ученичества и присущими ему испытаниями. Готовящий –

    – процесс переориентации, в ходе которого человек восходит на Фиксированный Крест (Крест Души) и покидает Мутабельный Крест (Крест тела);

    – ученика к первому, второму и третьему Посвящениям. После Третьего Посвящения специфическая испытывающая сила Скорпиона более не ощущается.

4. Иерархия – распределяющая энергии между различными царствами природы.

5. Марс и Сатурн – обе эти планеты исключительно могущественны в связи с посвящением в жизнь Иерархии. Могущество Марса связано со Скорпионом, а Сатурна – с Козерогом.

Чтобы лучше понять сущность ученичества необходимо предварить посвятительское переживание в Козероге тщательным исследованием духовных следствий опыта в Знаке Скорпиона, его «точек кризиса» и «моментов переориентации». Испытания в Скорпионе тройственны по природе, поскольку тесно связаны с готовностью троичной личности. Необходимо:

1. Переориентировать себя на жизнь души, затем –

2. Показать готовность к Посвящению.

3. Продемонстрировать восприимчивость к Плану, становясь устремлённым учеником в Стрельце.

Три основных испытания, в свою очередь, подразделяются на три стадии, поэтому на Пути Ученичества человек может девять раз входить в этот знак для испытания и накопления опыта. Таким образом, три великих испытания в Скорпионе становятся по существу девятью; символом этого является девятиголовая Гидра, или Змея, которая всегда ассоциируется со Скорпионом и великую победу над которой одержал в этом знаке Геракл, Солнечный Бог. Об этом было сказано в предыдущей главе, поэтому сейчас не будем разбирать все эти девять испытаний, которые подстерегают человека на Пути.

Интересно отметить, что трое из великих Сынов Бога – Геракл, Будда, Христос – ассоциируются а архивах Великой Белой Ложи с тремя особыми знаками Зодиака, в каждом из которых они прошли путь от испытания к Победе.

В Скорпионе – Геракл стал Торжествующим Учеником.

В Тельце – Будда достиг победы над желанием и пришел к Просветлению.

В Рыбах – Христос преодолел смерть и стал Спасителем Мира.

Эти три созвездия образуют чрезвычайной важности посвятительский треугольник, обеспечивающий условия и энергии, которые испытывают и совершенствуют три аспекта личности таким образом, что те становятся истинным отражением трёх божественных принципов.

1. Скорпион опускает испытание прямо на физический план, и после того, как оно пройдено, жизнь человека возносится в небеса, а проблема, связанная с испытанием, решается с использованием логически мыслящего ума.

2. Телец управляет желанием и переносит испытание на эмоциональный, или астральный, план, поднимая желание-чувствительность от формального аспекта жизни в тот мир восприятия, который мы называем интуитивным планом.

3. Рыбы переносят испытание в область ментальных процессов, которые представляют собой отражение волевого аспекта божества; проблема посвящённого в этом знаке выражена Христом в словах: «Отче, не моя воля, но Твоя да будет». Эти испытания переносят своеволие личности в сферу божественной воли, следствием чего является вдохновение и появление Спасителя Мира.

Итак, вернемся к восьмому подвигу Геракла и вспомним его. Три испытания затрагивают три аспекта человеческого существа. Осознание и преодоление этих недостатков приводит к двоякому результату: установлению правильных отношений с душой и с окружением. Эти два результата являются целью всех испытаний в Скорпионе. Таким, образом, ключевыми нотами этого знаки являются испытание, или искушение, и триумф. Их можно также обозначить, как борьба и выход на позицию Стрельца. Другой аспект опыта в Скорпионе можно описать такими словами: подведение итогов и переориентация.

В Скорпионе из прошлого возникают два чрезвычайной важности оккультных фактора, которые начинают поглощать внимание ученика: память и Страж Порога, как следствие памяти. Имеется в виду память не как способность ума, а как творческий агент, поскольку мысли, как вам хорошо известно, это вещи. Из древних тайников памяти, из расового и индивидуального подсознания и прошлых воплощений возникает некая целостность, которую мы называем Стражем Порога. Этот Страж представляет собой совокупность всех личностных характеристик, оставшихся непокоренными и которые необходимо окончательно победить, чтобы принять Посвящение. Неукрощённое наследие и древние задолженности многочисленны и велики, и вот – когда установлен адекватный контакт с душой – приходит воплощение, в котором высокоразвитая и могучая личность сама становится Стражем Порога. Ангел Присутствия и Страж Порога встречаются лицом к лицу, и тогда необходимо действие. В конце концов, свет личного «я» угасает в сиянии славы, эманируемой Ангелом. Большая слава затмевает меньшую. Вспомните предыдущую главу: Высшее Я «убивает» низшее я.

Однако это возможно только в том случае, когда личность с готовностью входит в связь с Ангелом, осознаёт себя Стражем и – в качестве ученика – начинает битву между парами противоположностей, проходя испытания в Скорпионе. Эти испытания ученик инициирует сам. Когда ум достигает высокого уровня развития, аспект памяти пробуждается по-новому и сознательно. Тогда каждая латентная предрасположенность, каждый расовый и национальный инстинкт, каждая непреодолённая ситуация и каждый недостаток выходят на поверхность сознания; начинается битва. Ключевая нота Скорпиона – Триумф. Это его высшее выражение на физическом плане.

В результате борьбы и победы весь божественный человек, хотя и не совершенно выражающий себя, проявляется на физическом плане столь ясно и чётко, что семье ученика, его друзьям и группе невозможно не признать, что он являетсяучеником. С этой стороны за ним пристально наблюдают (из-за завесы); он усваивает смысл слова «пример»; зеваки выставляют его к позорному столбу, и вместе с тем он делает первые сознательные шаги в направлении групповой осведомлённости и группового отклика, а также группового служения. Таков исход и такова награда опыта в Скорпионе.

В этом знаке блудный сын (дочь) приходит к самому себе; отведав плевел жизни и исчерпав ресурсы мирского желания и амбиции, он говорит: «Встану и пойду к Отцу моему». У стремящегося есть два таких главных кризиса:

1. Когда мыслящий человек мира приходит к себе самому и переориентируется на свою душу и её требования. Это ведёт к испытаниям в Скорпионе.

2. Когда посвящённый третьей ступени – на более высоком витке спирали – переориентирует себя в направлении Монады и проходит через самые тонкие испытания к определённым невыразимо духовным распознаваниям. Об этом нам нет необходимости говорить.

Следует сказать несколько слов об управителях знака Скорпиона. Посредством этих управителей контролирующую позицию занимают два Луча: Шестой Луч Преданности и Четвёртый луч Гармонии через Конфликт. Скорпионом управляет Марс и Меркурий. Марс особенно активен, поскольку он является, как ортодоксальной планетой, контролирующей личность, так и эзотерической планетой, обуславливающей раскрытие ученика. Марс – доминирующий фактор в испытаниях и искушениях ученика перед опытом в Стрельце и посвящением в Козероге  Последняя битва в Скорпионе наступает только после того, как в Весах достигается точка равновесия между телом и душой, и именно в Скорпионе устанавливается преобладание духовной энергии над низшими силами личности. Скорпион управляет «посвящёнными» (это истинное эзотерическое имя человека), и через его иерархического планетарного управителя проявляются Сыны Ума, Посланники Богов. Но откровение к ним приходит именно через Марс и его активность. Марс вовлекает мирового Арджуну в активную борьбу, в которой задействуется весь человек. «Вражда между полами» разрешается в своём высшем аспекте – на поле битвы между высокоразвитой личностью, или формальной природой, и душой, стремящейся стать высшим контролирующим фактором.

Вы знаете, что Марсу приписывается красный цвет, соответствующий цвету крови, а кровь есть жизнь. Отсюда необходимость того, чтобы вся жизнь человека без остатка была вовлечена в конфликт и отсюда необходимость «вознесения в небо» своей физической и эмоционально-желающей природы, а также своих ментальных процессов. Это происходит в результате победы над «змеем зла» с помощью «змея мудрости», как нередко эзотерически именуется душа. Интересно отметить, что христианство контролируется Марсом, т. е. Шестым Лучом. Это религия преданности, фанатизма, мужества, идеализма, а также конфликта и смерти. Тема крови проходит красной нитью через всю христианскую теологию, что связано с искажениями внесёнными великим посвящённым Апостолом Павлом, но это уже другая тема.

Из всего вышесказанного вы уже поняли, насколько важны функции Скорпиона для нашей планеты в настоящее время. Как мало осталось человечеству времени, чтобы пройти (успешно или нет) свои испытания, какое давление выдерживает Иерархия, которая борется сейчас в условиях выражения энергии Марса на астральном плане. Поднимет ли Мировой Геракл эти проблемы в небо? «Вознесёт» ли он Гидру страсти и ненависти, жадности и агрессии, эгоизма и амбиции в царство души? Или же он перенесет все проблемы на физический план с неизбежными следствиями в форме катастроф, мировой войны и гибели?

Итак, мы заканчиваем очень сокращённый обзор знака Скорпиона. Тех, кто заинтересовался и хотел бы узнать больше о Пути современного Ученика, отсылаем к книгам А. Бейли. И в заключение несколько слов. Ключевые слова знака Скорпиона многозначительны и поучительны. Обман и триумф, контроль со стороны Майи и контроль со стороны души, конфликт и умиротворение – таковы секреты этого знака, суммированные для ученика в двух ключевых Словах. На обычном колесе, где пребывает слепая и беспомощная душа, Слово звучит следующим образом: «И прозвучало Слово: Пусть процветает Майя и правит обман»; на обращённом колесе (Путь Ученика) песнь души содержит следующие слова: «Я воин и выхожу из битвы победителем!».

Мы достигаем победы и получаем дары. Давайте разберёмся, что же это за дары. Обратимся к древним традициям Востока, где как нельзя лучше символическим языком описаны те бесценные драгоценности, которые обретаются Пути Духа.

Восемь драгоценностей

«Человек – это символ. Образ и рисунок – тоже.
Проникни за внешний образ символа или же ты
погрузишься в сон. Внутри символа есть смысл,
который движет. Пойми его. Чтобы исполнить
это, тебе нужен проводник. Но прежде, чем он
сможет помочь, тебе необходимо подготовиться
воспитывая честное отношение к объекту своего
поиска. Если ты ищешь правду и знание, ты
получишь их. Если ты ищешь чего-то для себя,
ты можешь это найти и потерять все свои
высшие способности».

Кваджа Пулад

Эти восемь драгоценностей называют также: Восемь Эмблем Славы, Восемь Знаков Счастья, Восемь Благоприятных Символов или Восемь Жертв (санскр. Аштамангала).

Есть легенда, гласящая о том, что когда Божественный Мудрец из рода Шакья достиг Совершенного Пробуждения, ему были преподнесены восемь благоприятных символов: золотые рыбы, раковина, драгоценный сосуд, цветок лотоса, колесо, знамя победы, бесконечный узел и зонт. Эти символы популярны в Тибете и в странах, куда буддизм распространился по северной ветви. Изображения Восьми Благоприятных Символов часто встречаются в буддийских монастырях, многие верующие держат их в домах, как символы благополучия и процветания. Эти символы очень древние, они встречаются также в индуизме и джайнизме. Без понимания их смысла символы становятся просто украшениями, красивыми картинками и безделушками.

Золотые рыбы

Две золотых рыбки – это символ преодоления Океана Сансары и достижения Нирваны. Достижение Нирваны в буддийских сутрах сравнивается с достижением Того Берега. Мы живём на этом берегу, что означает грубый мир, мир страстей. Также можно сказать, что это мир шести путей. Наше подсознание имеет тесную связь с Миром Форм и непосредственное отношение к нашему перерождению – его называют океаном перерождений. Того, кто отплыл в этот океан, вновь и вновь сносит в Мир Страстей, – так снова и снова происходит повторение процесса перерождений. Где же находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Если у нас много мирских желаний, при попытке достичь Того Берега они станут непреодолимым препятствием, подобно бушующим волнам в океане. А для святого, вошедшего в этот океан перерождений, не возникнет препятствий, поскольку он одержал победу над собственными мирскими желаниями. Поэтому золотые рыбки (санскр. суварнаматсья; тиб. gser-nya) – это также символ победы над мирскими желаниями: рыбы не боятся океана и плывут, куда хотят. Золотой цвет символизирует заслуги, обретенные в процессе духовной практики. А почему две рыбки? Не является ли это подсказкой, что в духовной практике для нас важно не только накапливать заслуги добродетельными поступками тела, речи и мыслей, но и развивать мудрость?

Есть и другие интерпретации. Золотые рыбы – это две реки Индии: священный Ганг и Ямуна – его самый длинный и полноводный приток. Таково добуддийское толкование древних символов. В древней символике эти сливающиеся в одну реки олицетворяли правый и левый канал в тонком теле человека. В одном из древних текстов глаза Будды образно сравниваются с двумя золотыми рыбками.

Раковина

Белая раковина, у которой спираль закручена вправо – это весть о Просветлении Будды, а также благая весть всем существам о возможности для каждого реализовать природу Будды. Раковина (санскр. шанкха; тиб. dung-dkar) в древности являлась музыкальным духовым инструментом, поэтому естественно, что она символизирует звук. В природе часто встречаются раковины с левосторонней закруткой спирали, поэтому редкие раковины с правосторонней спиралью в сознании людей ассоциировались с особенными признаками, и они считались священными. Направление закручивания их спирали связывалось с направлением движения по небу небесных светил: Солнца, Луны, планет и звёзд.

Подобно тому, как звук раковины распространяется во всех направлениях, так и Учение Будды распространяется повсеместно, побуждая живых существ пробудиться ото сна неведения. Однако одни существа улавливают в этих звуках смысл, другие же ничего не понимают.

Драгоценный сосуд

Драгоценный сосуд (санскр. нидхана кумбха; тиб. gter-gyi bum-pa) – это символ долгой жизни и здоровья. Также его считают символом богатства и благосостояния. "Кумбха" на санскрите означает горшок для воды, кувшин, поэтому у драгоценного сосуда соответствующая форма. Драгоценность, венчающая крышку сосуда, – это драгоценность, исполняющая задуманное (санскр. чинтамани). По поводу содержимого сосуда есть две интерпретации. Первая – внутри нектар бессмертия. На тханках такой сосуд с эликсиром бессмертия держит и Будда Амитаюс, и Мандарава – ученица Падмасамбхавы, реализовавшая с Гуру Ринпоче уровень видьядхары бессмертия. ("Они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали неподвержены старению и смерти". Из жизнеописания Мандаравы.) Однако Учение Будды говорит: ничто не вечно в Трёх Мирах, вечна только наша изначальная природа – состояние за пределами рождений и смерти. Практиками долгой жизни практикующий может устранить препятствия для жизни и продлить жизнь. Таким препятствием может быть недостаток жизненной энергии. Продление жизни приобретает особую ценность, если человек практикует для достижения Освобождения, накапливает заслуги и мудрость, совершенствуется в святой любви и сострадании, и поэтому нужен многим живым существам.

В эзотерическом смысле нектар бессмертия означает непрерывность сознания. Обретение непрерывности сознания позволит вам без искажений перенести знания и опыт этой жизни в свою следующую жизнь. Вы сможете на собственном опыте познать, что такое стекающий сверху нектар бессмертия, когда достигните ступени удовольствия из процесса радость – удовольствие – тишина – лёгкость. Благодаря нектару бессмертия сознание становится ясным и непрерывным.

Согласно другой интерпретации, драгоценный сосуд – это сосуд, наполненный драгоценностями. Сколько бы их не брать из сосуда, драгоценный сосуд не опустошается от этого. Что олицетворяют такие драгоценности? Это благое воздаяние за те добродетельные поступки, которые мы совершаем. Если мы накапливаем хорошую карму, мы обязательно пожнём плоды счастья. И ещё о значении чинтамани. Драгоценность, исполняющая задуманное, является атрибутом Будды Ратнасамбхавы и семейства Ратна. В Мир Ратнасамбхавы попадают существа, накопившие заслуги с помощью сильной воли. Значит, параллельно с добродетельными действиями, нам следует укрепляться в терпении, стойко перенося возвращение плохой кармы за наши неблагие деяния, совершённые в прошлом. Драгоценность, исполняющая задуманное, – это символ великих заслуг, обретённых в результате правильной духовной практики, символ заслуг, позволяющих осуществить задуманное.

Лотос

Цветок лотоса (санскр. падма; тиб. pad-ma) – символ святой любви и святого сострадания, а также чистоты. А святая любовь и сострадание, входящие в четыре неизмеримости, указывают на душу бодхисаттвы. Если лотос – белого цвета, тогда он также символизирует духовную чистоту, святость. Однако такой лотос на санскрите называют "пундарика", а словом "падма" обозначают розовый лотос. Розовый лотос символизирует Спасителя, а значит и самого Будду. Лотос корнями уходит в ил, стебель его проходит сквозь толщу воды, а лепестки лотоса поднимаются над водой, они чисты и открыты солнцу. Сознание святого свободно от загрязнений, – три корневых яда не могут отравить ум просветлённого подобно тому, как мутная вода не может удержаться на чистых лепестках лотоса.

Колесо Дхармы

Золотое колесо (санскр. чакра; тиб. 'khor-lo) с восьмью спицами символизирует Дхарму, Слово Будды. Восемь спиц этого колеса символизируют «Благородный Восьмеричный Путь»:

1. Правильное воззрение;

2. Правильное мышление;

3. Правильная речь;

4. Правильно поведение;

5. Правильный образ жизни;

6. Правильное усилие (стремление);

7. Правильное осознание;

8. Правильное созерцание (концентрация, медитация).

Восьмеричный Путь это отдельная, огромная тема. Для данной работы вполне достаточно перечисления этапов этого пути, и, при желании, можно узнать всё подробно в соответствующей литературе.

Поворот Колеса Дхармы в буддизме ассоциируется с открытием и изложением истинного Закона. Первая проповедь Будды, после достижения им Совершенного Пробуждения, получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы". Четыре Благородных Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона.

Знамя победы

Знамя Победы (санскр. дхваджа; тиб. rgyal-mtshan) символизирует победу учения Будды над неведением, а вместе с этим – преодоление препятствий Мары, т. е. всего вредоносного и пагубного в этом мире. Знамя установлено на вершине горы Меру (Сумеру). Меру, или вселенская Гора Совершенства нерушима, пока существует наша Вселенная, включающая Мир Страстей и Небеса Брахмы. Знамя Победы установлено на вершине горы Меру и это говорит о том, что Учение Будды нельзя уничтожить, поскольку оно есть Закон Вселенной.

Бесконечный узел

Бесконечный узел (санскр. шриватса; тиб. dpal-be'u) имеет несколько интерпретаций. Одни интерпретируют его, как представление бесконечного круговорота бытия, другие – как символ вечности, третьи – как знак неисчерпаемости знаний Будды. Это – и символ взаимозависимости всех явлений во Вселенной. Это – и сложная взаимосвязь между мудростью и состраданием в процессе достижения состояния Будды. Здесь можно добавить, что для достижения состояния Будды необходимо идти бесконечно длинным путём Махаяны. Путь бодхисаттвы неизмеримо долог, он не ограничивается несколькими кальпами.

Также есть предположение, что бесконечный узел – это отражение более древнего символа, состоящего из двух переплетающихся змей. Змея – символ кундалини, возможно, пришедший в Индию из Древнего Египта. Вполне вероятно, что переплетающиеся змеи символизировали движение кундалини по правому и левому каналам тонкого тела.

Зонт

Драгоценный зонт (санскр. чаттра; тиб. gdugs) – символ благих деяний, совершаемых, чтобы защитить живые существа от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий, которые даруют нам бодхисаттвы и будды, пока мы идём по пути Просветления до достижения нами природы будды.

В Индии зонт от солнца традиционно был символом защиты, а также царского величия. Поскольку зонт держат над головой, естественно, что он символизирует почёт и уважение. Светские правители имели зонты из павлиньих перьев. В религиозном сознании защита от непогоды связывалась с защитой от загрязнений, пороков и страстей, препятствующих духовному развитию. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя или палящих лучей солнца, так и драгоценный зонт защищает нас от препятствий на пути к Пробуждению.

В тибетском варианте форма зонта была заимствована из индийского и китайского прототипов зонта от солнца. Она состояла из деревянного каркаса со спицами и шёлкового купола, по краям которого шла оборка или бахрома. Деревянный черенок зонта красили в золотой или красный цвет, шёлк был белым, желтым, красным или разноцветным. В Тибете зонт указывал на статус его владельца: зонт считался и символом светской власти (зонт из павлиньих перьев), и символом духовного могущества. Говорят, что Учитель Атиша был настолько почитаем, что его сопровождали тринадцать зонтов.

Путь Востока – мост через Вечность

Я только странник на Земле
Среди труда, страстей и боли
Избранник я счастливой доли
Моей святыне – красоте,
Пою я песнь любви и воли.

Антарова «Две жизни»

В духовном смысле восьмерка – цель посвященного, прошедшего семь ступеней или Небес, и, тем самым, число вновь обретенного рая, а также возобновления, восстановления, счастья, совершенного ритма. Восьмой день породил нового, совершенного человека.

Уравновешивающую космическую функцию восьмёрки Восток представляет восемью спицами колеса буддийского закона (смотрите предыдущую главу), восемью правилами поведения, восемью министрами Китайской империи, восемью лепестками лотоса, восемью дорогами Дао, восемью формами Шивы (иногда представленными восемью лингамами, расположенными вокруг центрального), восемью руками Вишну, восемью хранителями пространства, восемью планетами, вращающимися вокруг Солнца, восемью родами жрецов Зороастра. Эта функция была адаптирована христианством с его восемью ангелами-носителями небесного трона, восемью состояниями блаженства, о чём мы поговорим ниже.

Для японцев, адаптировавших китайскую систему, восемь означает множественность. В Хиросиме есть восьмиугольное здание, воздвигнутое в 1932 году, в котором находятся статуи восьми мудрецов мира (Будды, Конфуция, Сократа, Иисуса и др.), что символизирует неисчислимые формы мудрости, управляющей духовным напряжением и поиском.

В Китае число восемь – это основа мироустройства, целое, все возможности в проявленном виде. Кроме восьми небесных опор и восьми стран света, есть восемь космических гор, восемь дверей для восьми дождевых туч и восьми ветров, восемь символов просвещённого человека: жемчужина дракона, зеркало, золотая монета, ромб, книги, рог носорога, картины и лист тысячелистника. Существует восемь медицинских признаков: наружный – внутренний, холодный – горячий, тонкий – толстый, негативный – позитивный.

Мы не сможем рассказать о всех восьмёрках названных выше, придётся ограничиться констатацией, иначе эта работа никогда не будет завершена. Остановимся только на двух позициях. Поговорим о Восьми Бессмертных и их атрибутах и коснёмся Ба-гуа – восьми триграмм (пар противоположностей), символизирующих время и пространство в Великой «Книге Перемен».

Восемь Бессмертных – восемь святых даосского пантеона, образы китайской традиционной символики. Они живут на островах блаженных и часто изображаются на картинах, как в храмах, так и в общественных местах, ресторанах и трактирах. Люй Дунбинь самый известный и почитаемый бессмертный даосского пантеона, которого считают реально существовавшей личностью, жившей в эпоху Тан. Рождение Люй Дунбиня было весьма необычным. Когда его мать спала, на ее грудь с неба спустился необычный лебедь. Женщина забеременела и уже через несколько мгновений родила ребенка, который стал невероятно быстро расти. От рождения он имел зооморфные признаки и качества. Говорили, что «глаза у него были от феникса, выразительное лицо от дракона, тело тигра, реакция обезьяны, шея журавля». Он изображается с магическим мечом, поражающим тёмные силы. Характерной чертой Люй Дунбиня после обретения бессмертия стало использование журавля для полетов. Его компаньонами в этих путешествиях стали облака. О нем рассказывают, что он вместо платы за гостиницу нарисовал на стене двух журавлей, которые привлекали многих постояльцев, но журавли улетели, когда долг за проживание был погашен.

Ли Тегуай – врач и учёный, изображается с волшебной тыквой-горлянкой и железной клюкой, как Сатурн в западной астрологической символике. Покровитель и защитник больных. Его тело ошибочно было кремировано, в то время как его душа блуждала в астральном мире, и он вынужден был войти в тело хромого нищего, умершего от голода. За свои благородные поступки он был назначен лично Нефритовым императором одним из основных бессмертных.

Чжунли Цюань – бессмертный, известный также как Хань Чжунли. Он был алхимиком, который мог превращать ртуть и свинец в "желтое и белое серебро", обладал философским камнем и мог ходить по воздуху. Он является покровителем солдат. Чжунли Цюань познал даосизм во время службы в действующей армии императора эпохи Сун. Когда этот, доселе победоносный генерал, потерпел поражение, он, не перенеся позора, ушел в горы. Там Чжунли Цюань встретил Владыку Востока, который обучил его формуле Реального Долголетия, Искусству Культивации Желтого и Белого, Искусству Меча Голубого Дракона. Затем Владыка Солнца, известный как покровитель Чистого Ян, передал ему искусство врачевания, работы с огнем, видения и сновидения. Впоследствии Чжунли Цюань нашел нефритовую шкатулку на горе Сыхао, и это стало для него знаком посвящения от Нефритового Императора.

Познав ритм превращений, Чжунли Цюань стал называть себя «первым свободным человеком на земле». Чжунли Цюань изображается мужчиной большого роста, с курчавыми, перепутанными волосами, собранными в пучок, с горящими глазами и бородой, как у дракона. Все его тело татуировано. На людях он появляется с обнаженным животом и босыми ногами. Чаще всего его изображают с веером, который является символом отпугивания нечистых сил и оживления мертвых. Являясь главным среди восьми бессмертных, он отвечает за составление списка всех бессмертных и утверждение всех писаний и трактатов, связанных с циркуляцией ци.

Цао Гоцзю известен как представитель правящего клана династии Сун. История его просветления очень интересна и связана с Люй Дунбинь. Нет смысла её пересказывать подробно, кроме заключительного разговора. Люй Дунбинь спросил, что, собственно, побудило Цао Гоцзю пойти работать в ресторан, а не продолжать свои поиски Истины. Цао ответил, что для культивации Дао важна естественность, и неважно, где находится практикующий. Тогда Люй Дунбинь спросил: «А где же все-таки Дао?». Цао молча указал на небо. «А что есть небо?» – продолжал спрашивать его собеседник, на что Цао, промолчав, просто закрыл глаза. Так Люй Дунбинь убедился, что Дао находится внутри Цао, и, засмеявшись, решил взять его в ученики. Цао Гоцзю – покровитель артистов, носит изысканную одежду и обычно держит в руке кастаньеты и нефритовую дощечку, дающую право входить в императорский двор.

Хань Сянцзы также считается реальной личностью, жившей в эпоху Сун. Он начал свою карьеру, работая в правительстве, но вскоре оставил ее, убедившись в пустоте и мелочности дел, которыми он был вынужден заниматься, и отправился искать истину. Люй Дунбинь, который всегда занимался поиском людей, ищущих истину, заметил странствующего Хань Сянцзы и взял его на обучение вместе с Хань Чжунли. Хань Сянцзы особо преуспел в изучении магических знаний. К тому же, он отличался веселым нравом, превращающим его учение в определенное качество жизни, и умел зимой выращивать цветы. Его обычно изображают красивым юношей, который играет на флейте. За эту красоту Хань Сянцзы даже ассоциировался с женщиной, и на изображениях ему придавались женские черты.

Хэ Сяньгу – родилась в провинции Гуандун в эпоху Тан, и первоначально ее звали Хэ Синьгу. В возрасте пятнадцати лет Хэ повстречалась с Люй Дунбинем, который начал ухаживать за ней, желая приобщить к Дао. Позднее он научил ее питаться слюдой, в результате чего она обрела божественную легкость и могла перелетать через горы и собирать дикие фрукты, тем самым, зарабатывая себе и своей матери на жизнь. Впоследствии Люй подарил ей персик с острова Пенлай (Пенлай – это мифический остров на котором обитают бессмертные), и она совсем перестала нуждаться в еде и питье. Он обучил ее искусству Бигу – культивации энергетической структуры без воды и зерна, за счет сохранения женской природы Инь. Со временем Хэ Сяньгу стала предсказательницей судеб, и люди уважали ее за доброту и заботу. Символом и магическим инструментом Хэ является цветок лотоса. Бессмертная Хэ является символом чистоты и традиционно считается покровительницей домашнего очага.

Лань Цайхэ является наиболее выразительной и яркой личностью среди всех бессмертных. Его постоянно видели поющим и сочиняющим стихи в состоянии опьянения. Лань Цайхэ любил писать стихи, которые отражали его отношение к миру. Он с пренебрежением относился ко всем мирским заботам и, даже появляясь среди людей, продолжал жить в своем собственном ритме. Когда Лань веселился, все вокруг наполнялось божественными звуками и цветами. Когда у него появлялись деньги, он покупал вино и угощал всех вокруг или вешал монеты на веревочку и тащил их за собой. Когда веревка обрывалась, он не обращал на это никакого внимания и продолжал свой путь. Лань Цайхэ иногда понимается как андрогин, и носит корзиночку с цветами или фруктами, а порой и флейту. Он достиг просветления, будучи в веселом расположении духа. За ним прилетел журавль, с которым он исчез в облаках, сбросив с себя единственный сапог и одежду. Летом он ходит в шерстяной рубашке, зимой спит на снегу.

Чжан Голао считается исторической личностью, жившей в эпоху Тан. Это самый старый бессмертный даос. Легенда гласит, что Чжан Голао является воплощением белой летучей мыши, появившейся еще во время разделения мира Паныу. Чжан Голао изображается путешествующим на осле задом наперед, с бамбуковыми трещотками в руках. Он любит напевать песни под звуки своих бамбуковых дощечек Ю Гу и считается покровителем стариков. Чжан Голао обладает веселым нравом и длинной белой бородой, его ослик может покрывать расстояния в десять тысяч ли в день. Во время остановок Чжан Голао, используя свои магические способности, превращает ослика в бумажную фигурку и складывает ее в карман. Капля воды вновь оживляет ослика, когда его хозяину нужно продолжить свой путь.

Итак, традиционные символы Восьми Бессмертных, как было написано выше – меч, тыква, веер, кастаньеты, корзина с цветами, лотос, флейта, бамбук, но о символике этих атрибутов более подробно писать не будем.

Теперь пришла очередь коснуться волшебной «И-Цзин» – «Книги Перемен». Именно коснуться, т. к. это целая наука и люди изучают тайны этого учения всю жизнь. Мы просто будем констатировать некоторые факты, а тем, кто захочет узнать больше – дорога открыта.

Основа «Книги Перемен» это, так называемая, «Спираль Перемен», которая строится из восьми триадических символов (триграмм), сопряжённых на прямом и косом кресте. Это графическая формула генетического кода,которая включает в эти определяющие восемь символов все 64 элемента И-Цзин. Вы понимаете, что это относится к 64-м кодонам структуры ДНК. Волшебное 64 = 8 х 8, закодировано в шахматной доске, в магическом квадрате Франклинаго Невозможно удержаться и не привести изображение этого магического квадрата. Посмотрите на него. Вы видите, что суммы всех горизонтальных и вертикальных рядов равны 260, но 260 это число майянского года. Если вы хоть что-то слышали о Новой Науке Времени и Хосе Аргуэльесе, то поймёте, что Майянский календарь и майянский год связан с числом 64. Эту цепочку можно продолжать до бесконечности. Именно такой синтез показывает нам, что всё едино, что всё есть всё. Поэтому мы возвращаемся к И-Цзин, и продолжаем разговор о «Спирали Перемен».

Авторы многих книг о И-Цзин рассматривают системы восьми символов Фу Си и Вэнь Вана. Не наша задача сравнивать их, но следует понять, что они отличаются порядком расположения триграмм по восьмиконечному кресту. Исходные предпосылки одни – всё исходит от Отца – Ян (триграмма из трёх сплошных полос) и Матери – Инь (триграмма из штриховых полос). Существует, так называемое, «Порядковое расположение 8 символов» и «Пространственное расположение 8 символов». В схеме «Пространственного расположения» восемь символов размещаются по сторонам света. В системе Вэнь Вана «Отец» располагается на северо-западе, а «Мать» на юго-западе. В системе Фу Си «Отец» расположен на Юге, а «Мать» – на севере (смотрите схему).

Вы видите, что триграммы занимают определённые стороны света и выстраиваются по замкнутой окружности, но вокруг чего? Что удерживает их статическое и динамическое равновесие? В центре нет никакого элемента, там остаётся пустота. Но пустота в этом матричном построении является центром и основным элементом, и если его убрать, то рассыплется вся система. Этот элемент не имеет никакого графического, словесного и какого-либо другого обозначения. Если его и определять, то можно назвать только символом отрицания всех символов, в том числе и самого себя. Это и есть «Великий Предел» Книги Перемен во всей полноте его генетической развёрнутости и свёрнутости, навсегда ушедший в пустоту в качестве всеобщей основы. Исключительно для оперирования с системой триграмм ему задаётся символика инь-янской монады Дао. Об этой Великой Пустоте – Айн Соф (Единый Неделимый) мы будем говорить в следующей главе, рассказывая о Древе Сефирот. И вы видите – чего бы мы не касались из, казалось бы, самых разных сфер знаний, всё в результате ведёт к одному Единому и Неделимому. Весь эволюционный путь человечества, Путь Ученичества и есть дорога в Вечность – дорога восьмёрки – дорога к познанию Единого.

«Число есть закон и связь мира…»

Число есть закон и связь мира, сила, царящая над богами
и смертными. Сущность вещей есть число, которое вносит
во все единство и гармонию. Всё есть число.

Пифагор

Исследуйте все вещи, все явления с помощью чисел.
Проникните в их тайну и размышляйте.
Постигнув мудрость чисел, сами станете мудрыми!

Книга Творения
Енох (Тот Гермес)

В этой главе поговорим о Древе Сефирот и о его тесной связи с системой Таро, которая, в свою очередь, связана с нумерологией и без неё представляет собой просто набор красивых картинок. С картами Таро мы немного познакомились выше, а вот нумерологии коснулись только в общих чертах. Восполним этот пробел.

В популярных книгах объясняется, как гадать на числах, как узнать число вашего рождения или вашего имени и что это обозначает. Все это – не нумерология, а лишь производные от нее. Нумерология – часть единого знания о том, как мир создавался и как он устроен. При изучении нумерологии в западной магической традиции часто изучают и Древо Сефирот – схему последовательного творения Вселенной, начиная от первого проявления Единого (Кетер, единица) и заканчивая нашим материальным миром (Малькут, десятка). Согласно этому учению все творение заключено между 1 и 10, и любое двузначное число путем суммирования составляющих его цифр может быть сведено к однозначному числу. Например, 22 = 2 + 2 = 4.

Поскольку каждое слово состоит из букв, а каждая буква соответствует числу, то буквы можно также "складывать" (эта наука называется "гематрией"), получая их числовой эквивалент, который и будет передавать суть слова. Как видите, автор этого текста говорит о том же самом, чем занимаемся мы, работая со Словарём. С гематрией мы уже разбирались ранее, но очень кратко. Автор данной работы говорит следующее. Гематрия бывает разной: "простая гематрия", когда просто складываются числовые значения букв. Есть также "сложная" гематрия: например, в слове есть буква "алеф". Помимо того, что этой букве соответствует число "1", ее полное название-произношение-написание также состоит из каких-то букв. Если мы сложим числовые соответствия всех букв, входящих в слово "алеф", то получим полную гематрию этой буквы. Если мы сложим полные гематрии всех букв, входящих в слово, то получим полную гематрию этого слова. Интересно, не так ли. Мы работаем со Словарём в том же ключе, только у нас это называется Второй и Третий уровень числа или слова (фразы).

Следует заметить, что далее разговор будет идти о Каббале. А Каббала основывается на алфавите иврита, утверждая, что мир управляется небесами с помощью 22 букв. Каждая буква иврита имеет числовое соответствие и происходит от определенного иероглифа. Русский алфавит имеет 33 буквы, он также является кодом не менее значимым, чем иврит. Мало того, если рассчитать слово «Бог» с помощью кода русского алфавита, то мы получим число «22» и ясное подтверждение, что мир управляется небесами с помощью числа 22, что являет собой не только слово «Бог», но и 11:11. Если числовые эквиваленты двух слов равны, то можно говорить и о том, что два этих слова являются одним. На этом механизме основаны мистические изыскания в Каббале, составление заклинаний и воззваний, шифровка и кодирование текстов.

Удивительно сложными и запутанными могут быть хитросплетения числовых соответствий: там и шифровка слов (когда, например, одно слово заменяется другим, равным по числовому значению), и жонглирование целыми фразами из священных писаний или эзотерических текстов, и т. д. Знать основы гематрии и уметь с ними управляться просто необходимо тем, кто хочет познать основы творения. Все числа, за исключением 0 и 1, можно разложить на сумму составляющих его меньших чисел (обычно несколькими способами). Каждое число может быть представлено в виде суммы других чисел, и, изучая их, можно понять принцип их действия.

Поскольку буквам соответствуют числа, то они, по сути, одно. Произношение буквы – правильная ее вибрация – вызывает к действию космогонический принцип, выражаемый числом; Арканы в Таро выражаются через буквы и числа, представляя собой взаимодействие космогонических принципов.

Каждое число, таким образом, – это космогонический принцип; каждому числу соответствует определенная вибрация. Медитируя над числами, пытаясь ощутить их, можно понять механизмы, которыми управляет это число. Числа – это система кодов, изучая которую, вы получаете в руки инструмент для изменения себя, а, следовательно, и для изменения мира.

Согласно Западной Каббале, путь творения от Единицы до Десятки повторяется во всех процессах, и при этом неважно, идет ли речь о всей Вселенной или о каком-то человеческом действии: то, что вверху, подобно тому, что внизу, – по закону аналогии. Когда вы задумываете что-то воплотить в жизнь, то повторяете процесс творения мира, начиная от момента появления где-то на краю вашего сознания какой-то неопределенной идеи и заканчивая ее физическим воплощением.

Последовательное творение вселенной можно сравнить с последовательным зажиганием светильников, когда один светильник зажигается от предыдущего, и за каждым из них опускается полупрозрачная завеса – чем дальше от первого светильника находится наблюдатель, тем более смутно он его видит, – мешают множественные завесы. Находясь в мире Малькут, т. е. в нашем материальном мире, мы почти не видим чистого света первой сферы. Все, что мы видим на уровне Малькут, искажено, перепутано и является иллюзией. Мы не видим другого человека, мы видим лишь наше представление о нем, собственные проекции. Чтобы понять что-то, нужно выйти с уровня Малькут, подняться над ним, – и тогда мы сможем поднять эти завесы, увидеть светильники воочию. Именно этому процессу посвящена практика Западной Каббалы.

Старшие Арканы пронумерованы по порядку – порядок этих чисел отражает посвятительный алфавит и представляет собой инструмент для развития человеческого духа. Младшие Арканы (за исключением дворцовых карт) также пронумерованы от Единицы (Туза) до Десятки: они развиваются от зародыша элемента до элемента так же, как пешка проходит путь от первого квадрата шахматной доски до последнего, где она может стать какой-то фигурой.

Древо Сефирот условно можно разделить на три столпа: столп Милосердия (правый), несущий мужскую энергию, столп Строгости (левый), уравновешивающий его и считающийся Женским, столп Умеренности, находящийся посередине и несущий качества и мужские, и женские. Столп Милосердия несет то, что расширяется и творит, он уравновешивается Столпом Строгости или Суровости – тем, что "ограничивает", а точнее, дает форму. Ни один Столп не лучше и не хуже другого – они просто две части одного. С единицы, Короны (Кетер), все начинается, десяткой, Царством (Малкут), все заканчивается, шестерка – Красота (Тиферет) – находится посередине, будучи центром гармонии, сочетая в себе все качества.

Итак, вначале был Единый. Состояние, в котором он пребывал до того, как проявиться, выразить невозможно – нет таких средств. В Каббале это пытаются описать последовательностью его "состояний": Айн (Единый), Айн Соф (Единый Неделимый), Айн Соф Аур (Единый Неделимый Свет). На этом уровне нет еще ничего. Нет пространства и времени, нет ничего, что можно было бы определить словом или мыслью. Нет ничего, что существовало бы вне этого.

И вот вслед за переходом в Айн Соф Аур, Единый проявился. Зачем он это сделал, как он это сделал – никому не известно и данное учение утверждает, что познать это человек не может. Как говорится в гимне творения в Ригведе, "Он знает о том. А может, и Он не знает". Даже само проявление Единого мы можем себе представить лишь абстрактно и только в доступных нам образах.

Смотрите за текст, не удовлетворяйтесь плоским двухмерным описанием. Все разделения и градации в мире условны, условны и эти описания – нельзя представить на бумаге то, как устроена Вселенная: это сродни вытаскиванию глубоководной рыбы на поверхность воды – ее просто-напросто сплющит – или попытку втиснуть многомерный объект в два измерения. Все описания, которые вы читали, или читаете, или будете читать – только попытка создать некое представление, не более того. Хочется добавить, что данная работа посвящена только восьмёрке и нам придётся расшифровать значение только одной составляющей Древа Сефирот, что усложнит понимание и, к сожалению, разорвёт целостную структуру. Но учтите, о Древе Сефирот написаны целые тома, и вы всегда сможете узнать гораздо больше в соответствующей литературе.

Итак, как мы представляем восьмерку? Наш ум сразу делит ее на две четверки, два квадрата. После Победы (седьмая сфера – Нецах) наступает Слава, Ход. Это восьмая сфера. Если Победа динамична, то Слава обеспечивает отдых после победы, т. е. период спокойного существования, перемирия, спокойного дележа и контрибуций. Семерка – бой, восьмерка – то, что приходит после боя и достается победителю, это нечто, что уже не надо отстаивать: оно уже есть. Некий цикл подходит к завершению.

Это момент, когда делится клетка: в Нецах в ней происходили какие-то бурные процессы, предшествующие делению, она делилась, а Ход – момент сразу после деления, момент покоя. Восьмерка изображается в виде двух кругов: точно так же выглядит только что поделившаяся клетка в тот момент, когда одна ее часть отделяется от другой, но еще не отделилась.

Покой восьмерки подразумевает, что какая-то часть творения, эволюции завершена. Лемниската – символ бесконечности – которую можно увидеть на картах Таро, также рисуется в виде восьмерки, лежащей на боку. Восьмерка – это вечность, бесконечность. Бесконечность деления или бесконечность пребывания в состоянии покоя. Срединный мир между окружностью неба и квадратурой земли, место остановки открытого проявления.

Традиционно восьмой Аркан – это и равновесие, и баланс, и отделение. Справедливость – это и та тонкая мембрана, где соединяются две разных вселенные: ведь что такое четверка? Это и Император, который обладает реализационной властью и принимающий решения. А если встретятся два Императора, если встретятся две власти, две самостоятельных и равнозначных воли? Та грань, где они соприкоснутся, найдут общее, соединятся хотя бы на миг – и есть справедливость, равновесие, восьмерка. Этот миг и будет той самой тонкой гранью, в которой два разных мира едины. И мы можем с полным пониманием сказать, что это относится к моменту соприкосновения Неба и Земли, Учителя и Ученика, о чём уже говорилось в начале этой работы.

Уловите этот момент покоя, почувствуйте его. Восьмерка:

Постоянство

Покой

Спокойствие

Бесконечность

Вечность

Замкнутость

Равновесие

Созревание

Отделение

Соприкосновение… продолжите список.

Вспомните: Аркану Правосудие соответствует номер восемь. Как проявляется в нем соприкосновение? Мы говорили об этом во второй главе. И небольшое дополнение. Если деление на четыре символизирует земной мир и, в более широком смысле, внутреннюю работу каждого человека, то деление на восемь, которое предполагает, кроме того, четыре промежуточных точки, символизирует промежуточный мир между Небом и Землёй, воплощая целостность, или полноту космического проявления.

Эта целостность есть конечное равновесие, результат эволюционного процесса, т. е. этапы преодоления фатальных последствий каких-либо действий (вспомните Колесо Фортуны – Колесо Сансары), что обуславливает значение этого числа в буддизме и восточных традициях.

О восьмёрке можно говорить бесконечно. В мифологии упоминается о восьми облаках; восьмигранном священном зеркале; зале восьми саженей, в котором первая чета произвела на свет Землю и то, что ее населяет; змее, свернутой в восемь колец, с восемью хвостами и восемью головами, которая, согласно преданию, проглатывала восемь девочек – земных дочерей Ками, и была побеждена с помощью восьми глиняных кувшинов с сакэ (японская водка), очищенным восемь раз и налитым в восемь чанов, размещенных на восьми настилах за восемью дверьми.

«…Да услышат уши твои мои наставления…»

«Кто не жаждет, того не просвещаю.
Кто не горит, тому не открываю».

Конфуций

Пришло время обратиться к Нагорной проповеди и восьми заповедям блаженства, но сначала о месте, где они были провозглашены. Эта гора, а скорее холм, возвышающийся над Галилейским (Тивериадским) озером в окружении исключительной красоты пейзажа. На вершине горы стоит Церковь Блаженств, построенная в 1937 году по проекту архитектора Антонио Барлуцци. Здание высокого архитектурного достоинства, восьмиугольное в плане, окружено великолепной открытой галереей. Изящная арочная колокольня предваряет купол, опирающийся на восьмиугольный барабан. Внутри церкви на восьми окнах можно прочесть начало текста каждой из восьми заповедей, произнесенных Иисусом на горе.

Сначала будет приведён текст заповедей блаженств из Евангелия Иисуса Христа эпохи Водолея, потому что он больше соответствует нашему времени и вибрационно ближе нам, чем принятый официальной церковью, но ниже будет приведён оригинальный текст Евангелия. Почему это приходится делать? Дело в том, что при создании этой работы было проработано много информационного материала, и вот в Интернете открылся сайт, на котором даётся трактовка многих событий из Библии и Евангелия. Описание и трактовка восьми заповедей блаженств настолько интересна и поучительна, что хочется привести её в этой работе хотя бы кратко. Именно для этого и требуется оригинальный текст.

Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея:

Достойны сильные духом; ибо их есть Царствие небесное.
Достойны кроткие; они будут владеть землёй.
Достойны алчущие и жаждущие правды; они насытятся.
Достойны милосердные; и милость будет явлена им.
Достойны те, кто обрел господство над самостью; они имеют ключ власти.
Достойны чистые сердцем; и они увидят царя.
Достойны оклеветанные и обиженные за правду; их гонители благословят их.
Достойно преданное дитя веры; оно воссядет на престоле власти.

Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить на меня.

В четырёх Евангелиях упоминается разное количество заповедей блаженства, но официально принято считать, что их восемь, хотя в Евангелии от Матфея их девять, но две последние совмещаются. Итак, далее даётся текст с сайта, посвящённый разборке заповедей.

Заповеди блаженства составляют проповедь, а все остальное, что мы читаем в пятой, шестой и седьмой главах Евангелия от Матфея – это применение проповеди. Прежде всего, все восемь заповедей блаженства можно разделить на две части. Можно сказать, что между четвертой и пятой заповедью находится духовный экватор.

Первые четыре заповеди, когда вы понимаете их, описывают приход к Богу, черты характера, которые Бог вырабатывает в вас, когда вы приходите к Нему и их можно объединить одним заголовком «опыт прихода». А мы можем добавить, исходя из структуры числа восемь, что это нижняя часть восьмёрки, т. е. её земной аспект. Доктор Мартин Ли Джонс считает, что заповеди блаженства похожи на то как восходить и сходить с горы. «Блаженны нищие духом» – это первый маленький шаг по направлению к вершине горы. «Блаженны плачущие» – и вы сделали еще следующий шаг. Затем, «Блаженны кроткие» – и вы уже прошли три четверти пути. И, наконец «Жаждущие праведности» приводит вас на вершину горы.

Вы можете стать нищим духом, или смиренным и плакать узнав, что вы являетесь человеком, нищим духом, и при этом вы можете никогда не покидать вершину горы. Вы можете быть кротким, и вы можете жаждать праведности. Все это часть вашего прихода к Богу. Однако, на вершине горы, вы не можете пережить и испытать пятую, шестую, седьмую и восьмую заповеди блаженства.

Вот о чем говорит пятая заповедь: «Блаженны милостивые». Милость – это безусловная любовь. Как вы собираетесь проявлять безусловную любовь, если вы никогда не спускались с вершины горы? Если вы милостивый человек, то это спустит вас с вершины горы и приведет к подножью, и вы будете находиться среди нуждающихся людей. Если вы хотите быть миротворцем, то вы не будете миротворцем на вершине горы. Для того чтобы быть миротворцем, вы должны идти туда, где существует конфликт. Когда ученика Иисуса Христа преследуют, то это является одним из доказательств того, что он пришел к подножью горы, туда, где находиться множество людей со своим множеством проблем. Вторые четыре заповеди блаженства это заповеди «хождения» за Богом.

Восемь заповедей блаженства можно сложить в четверостишье: нищие духом плачут, когда они узнают, что они нищие духом; кроткие, когда они принимают удила, испытывают жажду, чтобы познать что хочет Бог или жажду праведности; милостивые любят, безусловно, с чистым сердцем, и миротворцы преследуются.

И сейчас, когда вы находитесь на вершине горы, наполненные праведностью, и начинаете спускаться с другой стороны, на кого вы похожи? Вы фарисей, книжник, который выкрикивает цитаты из книг? Нет, вы человек, в чистом сердце которого есть безусловная любовь. В оригинальном переводе, слово, которое используется здесь для слова «чистый» значит «очищенный», что означает, что ваше сердце было очищено от эгоистичных мотивов и собственных интересов. Когда вы добираетесь до подножья горы – вы миротворец. Вас будут преследовать.

Согласно словам Иисуса Христа эти заповеди сделают нас солью, светом, городом, стоящим на вершине горы, который невозможно скрыть, и свечой на подсвечнике. Эти заповеди блаженства показывают решение или ответ Иисуса на человеческие нужды. Можно говорить о четырёх принципах духовного служения, которые необходимо выучить, если вы собираетесь быть солью земли, светом мира, ответом и решением Иисуса. Вот первый принцип: «Я не могу, но Он может и Он со мной». Вы узнаете этот первый принцип из первых двух заповедей блаженства. Блаженны нищие духом, который плачут, когда они понимают и узнают, что они не могут, но Он может. Вы можете суммировать эти две заповеди блаженства следующим образом: «Я не могу, Господь. Я не могу быть решением. Но ты можешь, и Ты находишься со мной».

Третья и четвертые заповеди блаженства также образуют куплет. Кротость имеет непосредственное отношение к нашей воле. Мы должны сказать: «Бог, я не хочу, но ты хочешь, и Ты со мной». Я думаю, что вы должны быть честными с Богом. Вы не можете спрятать свои чувства от Него. Бывают моменты, когда я просыпаюсь утром и на самом деле я не хочу делать то, что Бог хочет. Я признаюсь Ему: «Бог, я не могу». И Бог говорит: «Я могу, и Я с тобой». Иногда я говорю: «Я не хочу!» Тогда Бог говорит: «Я хочу и Я с тобой, поэтому давай начинать делать».

Пятая и шестая заповеди блаженства описывают милостивых, в чистых сердцах которых – безусловная любовь. Когда вы говорите о любви агапе, и таковым является Бог, Бог проявляет свою безусловную любовь через Своих учеников. Вы можете суммировать четвертую и пятую заповеди блаженства вот как: «У меня нет любви агапе, но У Бога есть такая любовь и Он со мной». Та любовь, которая необходима для того, чтобы быть решением и ответом на нужды людей, находящихся у подножья горы или в любом другом месте – эта любовь – Бог.

Седьмая и восьмая заповеди блаженства представляют результат служения примирения. Вы можете суммировать эти две заповеди блаженства следующим образом: «Я не делал, но Он делал, потому что Он был со мной». Каждый раз, когда по Божьей благодати вы будете осознавать это, вы будете решением, а не проблемой, ответом, а не еще одним затруднением, я верю, что вы должны быть смиренным или нищим духом, вернуться на первоначальную позицию и сказать: «Я не сделал это. Он сделал, потому что Он был со мной».

Доктор Манфред Густке, Пресвитерианский учитель Библии сказал: «Когда Иисус Христос ехал на молодом осле в Иерусалим и народ радостно прославлял Его, то не было бы глупо, если бы осел, на котором ехал Иисус, думал, что весь народ поклоняется ему, а не Христу?».  Применение здесь состоит в том, что если Бог войдет в чью-то жизнь через вашу жизнь, или Он проговорит кому-то через вас, и этот человек начнет благодарить и прославлять вас, то вы должны сказать: «Не надо благодарить осла. Благодари Господа». Эта похвала не для вас, это одна из ловушек служителя, особенно когда его служение приносит плоды. Эта похвала не для него. Он – просто молодой осел, которого Бог использовал, чтобы войти в чью-то жизнь.

И ещё несколько слов об ослике. В двадцать первой главе Евангелия от Матфея, Иисус въезжает в Иерусалим и Он провозглашает Себя этому миру, Он исполняет слова пророка, доказывая, что Он был воистину Мессией. Он въехал в Иерусалим на осленке. Я называю этого осленка «обожаемый осленок». Перед тем, как Иисус въехал в Иерусалим, Он сказал апостолам, где привязан осел. Они должны были отвязать осла, что было похоже на кражу машины сегодня, и Он сказал: «Если кто-то вас спросит, зачем вы это делаете, то отвечайте, что это надо Господу, и Иисус предсказал, что им сразу же дадут осленка. Я называю это «доступный осленок» я думаю, что все это послание о нищих духом. Понимаете, сегодня существует миф о том, что Бог делает что-то потрясающее, сверхъестественное через потрясающих и необычных людей, потому что эти люди обладают чем-то сверхъестественным. Это миф. Бог с радостью и восхищением делает удивительные и необычные дела через самых ординарных людей, потому что они доступны.

Что Бог на самом деле хочет от нас – это доступности и готовности. Когда сегодня Иисус Христос строит Свою церковь, Он не ищет сверх необычных, супер святых. Он ищет самых обыкновенных людей, которые доступны. Самая лучшая возможность – это доступность. Не имеет значение кто вы, имеет значение то, что Бог может делать. Не имеет значение чего хотите вы, имеет значение чего хочет Бог. Когда вы становитесь солью земли и светом мира, тогда вы отдаете славу Богу, и вы говорите: «Не я это сделал. Это сделал Ты, потому что Ты был со мной».

Вы понимаете заповеди блаженства? Вы видите трудность контекста и сущности Нагорной Проповеди? Матфей говорит, что Иисус Христос – Царь Царей и Господь Господ и Он ищет людей, которые будут служить Ему, людей, которые придут к Нему и подчинят свою жизнь Ему, которые будут полностью Ему преданы и скажут «Я хочу быть частью Твоего решения. Я хочу быть частью Твоего ответа, и я готов умереть за Тебя». Это сложная задача, которая стоит перед человеком, и которая представлена в Нагорной Проповеди.

Вы поняли, что этот материал излагается священником и, соответственно, с позиции церкви. Несмотря на определённую ортодоксальность, это толкование заставляет о многом подумать и многое осмыслить. Но следует помнить, что Древнее Знание говорит о нашей божественности и фраза «…потому что Ты был со мной» не согласуется с современным течением эзотерической мысли. Мы – боги, каждый из нас носит в себе бога, но, к сожалению, мы не даём ему проявиться. Поэтому, нам кажется, лучше сказать: «…потому что Ты был во мне». Это наша задача на Пути Ученичества: проявить в себе Высшее Я и слиться с ним. Стать для нашего Высшего Я тем «доступным ослёнком», о котором говорится выше.

Таинство мандалы – таинство Шамбалы

«Истина не пришла в мир обнажённой,
но она пришла в символах и образах».

Апокриф от Филиппа

«Мандала есть великое таинство мира.»

Х. Джохари

В одном из Словарей символов сказано: «Во многих тибетских текстах утверждается, будто Шамбала имеет очертания восьмилепесткового лотоса – такой ее изображают на священных картинах, а также на мандалах. В мистических тантристских трактатах повествуется о том, что энергетический центр – чакра, расположенный в районе сердца, тоже имеет форму восьмилепесткового лотоса. Именно здесь, в сердце, сокрыта наша настоящая суть – природа Будды, наитончайшее, просветленное сознание, Ясный Свет, который зрим в момент смерти. «Разве может быть еще более точное указание, где искать Шамбалу?!» – спрашивает Самдонг Ринпоче, добавляя, что для того, «кто эту мистическую страну нашел в себе, внешняя Шамбала тоже становится реальным местом блаженства, существующим на Земле здесь и сейчас».

Сколько лепестков лотоса отмечает сердечную чакру вопрос спорный, т. к. в различной литературе называется разное количество, но, по сути, это не столь важно, важнее заключительные слова этого отрывка – в наших силах обрести Шамбалу здесь и сейчас!

И конечно невозможно в нашем исследовании не коснуться янтры и мандалы, т. к. большинство из них в своей геометрии имеют восьмиугольную симметрию. Несколько слов о двух этих понятиях. Слово «янтра» означает «инструмент». В этом смысле само человеческое тело есть священная янтра, посредством которой мы духовно связываемся с Божественным. Мирча Элиаде указывал: «Янтра – это линейная парадигма, выражающая аспекты божества в геометрической форме». Искусство янтры близко дзенской живописи, представители которой стремились передать все таинства творения несколькими ударами кисти, упуская детали и представляя форму в ее коренной сущности. Янтра обладает силой влиять на состояние тела, энергии и сознания, т. к. она есть зрительное воплощение энергии. Янтра – это средство для концентрации разума. Основной смысл каждой янтры – дисциплинировать разум и дать общую схему гармонии. Янтра – мощный и динамичный священный символ, который отображает различные философские концепции, сведённые к единому восприятию окружающего мира. Точка (бинду) в центре янтры есть святая святых, символ космического источника. О ней говорят, как о принципе центра, о Сущем, что есть Единое.

Янтрой является также яма для ритуального возжигания священного огня. В Тантре любые предметы и явления рассматриваются как своеобразные янтры; также, как вся Вселенная представляется одной бесконечной космической янтрой. Особую роль имеет практика, при которой индивидуальное сознание ученика воспринимается как янтра, позволяющая выйти за его пределы. Огромное количество новых янтр можно построить, комбинируя базовые формы или перестраивая звуки (мантры). С каждой новой комбинацией мантр возникает новая янтра. В то же время, определённая религиозная идея может быть выражена с помощью бесчисленного количества вариантов.

Сложные янтры называются мандалами. Мандала – это санскритское слово, означающее "круг" или "центр". Рисунок ее симметричен: обычно она представляет собой круг с четко выраженным центром. Мандалы могут быть как произведениями искусства и состоять из сложных узоров и различных иконографических изображений, так и формами, созданными самой природой. Ацтекский календарный камень является мандалой; Земля, какой она видится из космоса, тоже. Компас – мандала, так же, как и снежинка, и человеческий глаз.

Мандала отражает всю полноту Космоса, совмещая в себе противоположные начала: землю и эфир, статику и динамику. Вселенная – не беспорядочное собрание разнородных вещей, а гармоничный набор отношений. Мы являемся частью этого набора. Вселенная упорядочена, и эта концепция лучше всего иллюстрируется мандалой. Пифагор называл геометрию визуальной музыкой, музыкой сфер. В этом смысле мандалы можно рассматриваться, как небесные симфонии, гармоническое сочетание математических формул. Они переводят сложные математические выражения в простые формы. Они показывают, как законы, управляющие развитием жизни, могут быть представлены в изумительно красивом виде. Это естественные образования, показывающие непрерывные, бесконечные, универсальные взаимодействия Бога и человека, которые могут быть отображены только через геометрию.

На протяжении многих веков буддийские монахи в Тибете создавали мандалы – произведения искусства, тканые узоры и орнаменты из цветного песка. То же самое делали в Новом Свете шаманы индейцев навахо. Тибетцы используют мандалы в качестве вспомогательных средств для медитации: с их помощью они концентрируют свой разум и мысленно проходят, шаг за шагом, через множество измерений пространства, времени и сознания к свободе чистого "бытия", заключенного в сердцевине всех вещей. Такое путешествие, независимо от того, как часто ты его повторяешь, всегда приводит к глубоким внутренним измерениям, одаряет новыми прозрениями своего "я" и сути жизни.

Карл Юнг был первым, кто познакомил с идеей мандалы западных исследователей сновидений. В своей автобиографии, "Воспоминания, сны, размышления", Юнг рассказывает о том, как в 1916г. он нарисовал свою первую мандалу, а спустя два года уже ежедневно зарисовывал в своем блокноте новые мандалы. Он обнаружил, что каждый рисунок отражает его внутреннюю жизнь на данный момент, и стал использовать эти рисунки, чтобы фиксировать свою "психическую трансформацию". В конце концов, Юнг пришел к выводу, что метод мандалы – это путь к нашему центру, к открытию нашей уникальной индивидуальности.

Наиболее характерная схема мандалы представляет собой круг с вписанным в него квадратом. В этот квадрат в свою очередь вписан внутренний круг, периферия которого обозначается обычно в виде восьмилепесткового лотоса или восьми членений сегментирующих его. Сакральная восьмичленная структура находит выражение во многих храмовых и замковых постройках во всём мире. Внешний круг мандалы обозначает Вселенную во всей ее целостности, очерчивает границу Вселенной, ее пределы в пространстве, а также моделирует ее временную структуру. Стороны квадрата, вписанного во внешний круг, моделируют основные направления, пространственные координаты Вселенной. Вписанный в квадрат внутренний восьмилепестковый (лотосный) круг символизирует женское начало, детородное лоно, внутри которого часто помещают знак мужского начала (ваджра).

Внутренний восьмилепестковый лотос является сердцем мандалы, ведь именно он несет в себе просветленных существ, будд. Поскольку семя лотоса прорастает из воды, а не из земли, его считают символом божественного или спонтанного возникновения. Лотосовый трон, на котором изображается большинство будд и божеств, говорит об их чистоте. Они проявляются в шести мирах сансары, неотъемлемой частью которых является страдание, но при этом ум их не знает ни омрачений, ни преград. Восемь лепестков внутреннего лотоса соответствуют восьми спицам сердечной чакры, так называемого "колеса ума".

В некоторых мандалах в самом центре восьмилепесткового лотоса возвышается пестик с множеством, вознесенный над двухмерным изображением дворца. На его куполообразной вершине, скрытой от наших глаз белоснежным диском луны, восседает хозяин мандалы. Лотосовый трон с лежащим поверх него диском луны характерен для мирных божеств отцовской тантры, где особо подчеркивается аспект сострадания и искусных средств. У гневных божеств материнской тантры с особым упором на мудрость и пустоту поверх лунного диска лежит золотой или красный солнечный диск. Лотос здесь символизирует чистоту и отречение, солнечный диск абсолютную бодхичитту, а лунный – относительную. Санскритский термин бодхичитта означает "устремление к Просветлению" и является одним из основных понятий буддизма Махаяны. Относительная бодхичитта – это готовность достичь Просветления во благо всех живых существ. Абсолютная бодхичитта – это просветленная мудрость, которая в силу рожденного в наших сердцах устремления позволяет нам достигать этого высшего состояния, где преодолеваются любые страдания и раскрываются все потенциальные возможности.

Мандала построенная, как 8 х 8 квадратов, означает небесный мир, построенный на Земле.

В мандале графически изображается много сложных обрядовых символов. Одним из таких символических обрядов является подношение семи чаш. Традиция подношения семи чаш, как и само буддийское учение, пришла в Тибет из Индии, где именно так, семью подношениями, встречали уставших с дороги гостей. Поскольку некоторые составляющие, например цветы и фрукты, было достаточно сложно разыскать в снежном Тибете, там привился обычай подношения семи чаш, наполненных чистой водой. При этом мысленно человек заменял воду теми компонентами, которые требовалось поднести по древнеиндийской традиции. Интересно для нас следующее.

К семи чашам добавляется восьмое подношение музыки и прекрасных звуков. На мандале оно изображается парой золотых цимбал, на алтарь же музыкальные инструменты, как правило, не ставятся, и подношение прекрасных звуков совершается мысленно. Подношение музыки – символ мудрости. Совершая подношение просветленным существам чудесных звуков цимбал, колокольчиков, флейт, мы желаем всем существам преисполниться мудрости, которая приведет их к Просветлению.

Карта Драгоценная супруга (изображение на мандале)

Также на большинстве мандал изображается Семь сокровищ Вселенского Монарха Чакравартина, который правит Вселенной исходя из мудрости и сострадания. С рождением Чакравартина в его царстве спонтанно возникает семь духовных богатств: вера, нравственность, честность, скромность, стремление к знанию, отречение от удовольствий сан-сары и мудрость. Одновременно появляется семь сокровищ, или семь атрибутов царской власти: драгоценное колесо, драгоценный камень, супруга монарха, его министр, слон, конь и генерал. Колесо и драгоценный камень – символы светской власти и духовного величия Чакравартина и чудодейственные средства достижения его целей. Конь и слон, выражение неистощимой энергии и мощи, – его средства передвижения. Царица, министр и генерал, воплощение любви, мудрости и силы, – его опора и благословение.

Мы не будем разбирать эти Семь Сокровищ, т. к. наша тема – цифра восемь и обратимся сразу к одному из Семи Сокровищ. Нас интересует Драгоценная Супруга. И не только потому, что цифра восемь несёт женскую энергетику, а потому, что Драгоценная супруга обладает восемью совершенствами, которые нас интересуют. «Драгоценная супруга – самая прекрасная из женщин. Тело ее источает аромат камфары, а дыхание сравнимо со сладким благоуханием лотоса в летнюю ночь. Она наделена тридцатью двумя признаками божественной женщины. Она также обладает восемью совершенствами. Она безгранично предана своему владыке и не помышляет ни о каком ином мужчине. Она не испытывает ревности, если он проявляет интерес к другим женщинам. Супруга Вселенского Монарха способна дать жизнь множеству здоровых сыновей. Она неустанно трудится на благо царства. Она наделена женской мудростью и во всем поддерживает начинания своего владыки. Супруга Чакравартина говорит только правду, и речь ее изыскана. Ее не влекут земные услады, она не разделяет ложных взглядов. Драгоценная супруга почитает своего мужа и вызывает восхищение подданных. Вместе они приносят людям мир, процветание и счастье, их царство неизменно пребывает в гармонии, а их единение и череда наследников дают надежду на будущее».

Узор Солнечного числа

«Молись Богу Творцу, давшему человеку
силу открыть значение чисел.»

Мусульманская мудрость

«Главной целью всех исследований внешнего
мира должно быть открытие рационального
порядка и гармонии, которые Бог ниспослал
миру и открыл нам на языке математики».

И. Кеплер

Начнём эту главу с нашей главной звезды под названием Солнце. Если наблюдать положение Солнца каждый день в течение года в одно и то же время, то «дорожка», которую «рисует» Солнце имеет форму восьмёрки и называется аналеммой. Сделать такой монтаж, как вы видите на изображении, было очень сложно. Автор этой работы, живущий в Крыму, должен был делать снимки каждый день в одно и то же время, с одной и той же точки и т. д. Небо не всегда было чистое, но несмотря на все трудности то, что получилось, просто великолепно. Наша божественная восьмёрка выписана Солнцем на небе во всей своей красе.

12 февраля 2005 года в Новой Зеландии открылся "Новый Стоунхендж", очень похожий на своего знаменитого британского "родственника". Современная каменная обсерватория называется "Стоунхендж Аотеароа", и построен он новозеландским астрономическим обществом "Феникс". Аотеароа – это название Маори в Новой Зеландии. И взято оно неспроста. Но сначала нужно сказать, что новый Стоунхендж – вовсе не точная копия своего каменного собрата с равнины Солсбери, хотя базовые их размеры – практически одни и те же. Новый Стоунхендж, сооружение 30 м в диаметре и высотой 4 м, образовали 24 столбы и соединяющие их перемычки. В центре разместился 5-метровый обелиск, его "глаз" которого точно указывает на южный полюс

Это не простой туристический аттракцион. Стоунхендж Аотеароа является полномасштабной адаптацией своего предка к правильной работе на другом краю планеты. Цель проекта – помочь людям открыть для себя основы астрономии и соединить в одном культурном (культовом) сооружении традиции и знания многих эпох и многих частей Света. "Вы можете сколько угодно читать в книгах – как движутся Солнце и Луна, как люди используют звёзды для навигации или определения смены сезонов, – говорит Ричард Холл, президент "Феникса" и глава проекта. – Но здесь посреди Стоунхенджа это намного легче понять". Деньги на строительство нового Стоунхенджа выделило правительство Новой Зеландии. А добровольцы из астрономического общества потратили 18 месяцев на его строительство.

Авторы проекта не просто правильно сориентировали камни, чтобы они показывали точки восхода Солнца в летнее солнцестояние или весеннее равноденствие. Более 20 точек отмечают восходы и закаты ярчайших звёзд в определённые сезоны. Здесь был установлен обелиск, которым в Месопотамии пользовались 8 тысяч лет назад, каменные круги, найденные по всей Европе, а не только в оригинальном Стоунхендже (самые старые из них относятся к 3 000 году до нашей эры), и, к примеру, полинезийский звёздный компас, развитый в Юго-Восточной Азии пять тысячелетий назад.

С одной из сторон сооружения лежит десятиметровая плита с аналеммой – дорожкой в виде восьмёрки с начертанными знаками. Тень от обелиска, падающая на них в полдень, точно отмечает путь Солнца по Зодиаку. Вне круга лежат шесть "пяточных" камней. Это маркеры, отмечающие определённые астрономические события.

Полинезийское название "Аотеароа" Стоунхендж получил потому, что его "ворота" и "камни" указывают на звёзды и созвездия, которые древние полинезийские навигаторы использовали во время их эпических рейсов через Тихий океан. Также в камнях "запечатлены" знания Маори – например, нашли отражения их космологические воззрения. На открытии этого необычного сооружения Нобелевский лауреат, новозеландский профессор Алан Макдьярмид, родившийся, кстати, в этих местах, сказал: "Мы все стоим на плечах гигантов. Гиганты 5000 лет назад, гиганты Маори последних нескольких столетий и мудрость XXI столетия с нами здесь сегодня".

Интересно, что в Вавилоне, Египте и Аравии восемь было числом редупликации (повторение корня) и посвящалось Солнцу: 2 х 2 х 2,– отсюда солнечный диск, в который вписан крест с восемью перекладинами. Итак, наши древние предки гораздо лучше нас знали сакральные тайны неба и земли. И древнее изображение Солнца, как восьмиспицевого колеса, не случайно, и можно предположить, что этот символ связан с геометрией движения Солнца по небесному своду.

В индуизме существует восемь областей мира, восемь солнц и частей дня. В исламе престол, управляющий миром, поддерживают восемь ангелов, соответствующих восьми направлениям и восьми группам букв арабского алфавита. По Платону, светящийся небесный столп окружают восемь сфер разного цвета. Всё это звенья одной цепи – Единое Знание, отражённое в зеркальных осколках нашего множественного мира. Вспомните книгу Р. Желязны «Хроники Амбера» – она прекрасно иллюстрирует искажение Первичного Света в зеркалах иллюзорной реальности и наша задача собрать эти осколки воедино, восстановив Великую Реальность, как говорит Солара, что мы и делаем в меру своих сил.

Следующая грань узора посвящена мистерии магических квадратов. О квадрате Франклина мы уже упоминали, когда писали о И-Цзин, а сейчас поговорим более подробно. Даём слово авторам «Сакральной геометрии». Одна из наиболее распространённых форм в посвященческой науке – магический квадрат. Каждая планета имеет свой магический квадрат, поэтому обычно говорят о планетарных печатях. В средневековье магические квадраты считались выражением гармонии между тонким миром и миром мага. Истоки этих квадратов находятся в Индии, откуда они при посредничестве арабов проникли в Европу.

Нумерологическая симметрия магических квадратов на протяжении многих веков символизирует скрытое знание. Особое развитие квадраты получили в Каббале, древнем мистическом учении, в котором для объяснения мироздания широко применялись магические символы, квадраты, сферы, диаграммы. В соответствии с каббалистическими воззрениями, Солнце, Луна и пять видимых планет управляются скрытым духом и разумом. Имена планетарных божеств связаны с числами, полученными из соответствующих им магических квадратов. Числовое значение букв иврита для обозначения разума каждого из небесных тел всегда равнялось сумме чисел в любом ряду или диагонали магического квадрата, а числовое значение для духа соответствовало сумме чисел, расположенных во всех ячейках. Планетарные квадраты вошли в основу талисманов.

Квадрат Сатурна имеет порядок 3, т. е. 3 столбца и 3 строки. Порядок квадрата Юпитера – 4; Марса – 5; Солнца – 6; Венеры – 7; Меркурия – 8; луны – 9. Вы уже обратили внимание, что к нашей теме имеет отношение магический квадрат Меркурия. Вот интересно! Меркурий – это Гермес, Гермес – это ипостась бога Тота, а бог Тот, как мы писали выше является повелителем числа восемь и владыкой «Города Восьми» – и после этого, вы можете сказать, что бывают случайные совпадения?

Итак, магический квадрат Меркурия:

Порядок квадрата		8
Количество клеток		64
Сумма чисел любой симметричной группы		130
Сумма чисел в любой строке иди диагонали		260
Сумма противоположных пар чисел		65
Сумма чисел периметра		910
Цвет квадрата		Оранжевый
Цвет чисел		Синий
Сумма всех чисел квадрата		2080

Давать комментарии по строкам этой таблицы нет необходимости, включите своё воображение. В квадрате и его математических закономерностях скрыт шифр, но декодировка его не входит в задачу этой работы. А мы переходим к еще одной грани – лабиринтам.

Тайна лабиринта занимала умы людей испокон веков. В уже упомянутой выше книге «Хроники Амбера» Лабиринт прописан, как Первотворец и определяет организованный мир в отличие от мира хаоса. Лабиринты строились на Земле с момента зарождения человечества и продолжают строиться сейчас. Их великое множество, самых разнообразных: одноуровневых, многоуровневых и т. д. Знаменитый Критский лабиринт не был первичен, уже сейчас учёные пришли к выводу, что он является только копией древнего египетского лабиринта, который располагался рядом с Городом Крокодилов.

Почему же лабиринт так интересовал и продолжает интересовать человечество. Поднимите глаза к небу: первый лабиринт, который увидели наши пра-пращуры – это был Млечный Путь – Дорога Богов, а земные лабиринты стали только его отражением. Лабиринт заключает в себе глубокие сакральные связи с основными элементами бытия. Классический одноуровневый лабиринт содержит 7 различных троп, а его центр является 8-й тропой, ведущей к Небу. Семь троп символизируют семь чакр, семь энергетических центров. Они также связаны с семью цветами спектра. Наш трёхмерный материальный мир семиричен, но сейчас всё человечество переходит на ноту «До» новой октавы. Мы проходим Восьмые Врата, выходим на Восьмую чакру, вне тела и поэтому Восьмая тропа лабиринта это не просто центр – это выход в новое измерение.

Возвращаясь опять к любимой книге «Хроники Амбера», можно сказать – не вызывает сомнения, что эта книга была написана автором в состоянии творческого озарения. В ней в стиле фэнтези изложены основы всего, о чём мы говорим. «Пройти Лабиринт и не пострадать могут только особы королевской крови». Если перевести это на символический язык, то только ученикам, идущим по Пути Духа лабиринт открывает свои тайны. «Те, кто его проходит и оказывается в центре, могут пожелать перенестись туда, куда захотят» – волшебство мысли осуществляется. Мысль начинает творить то пространство, которое требуется героям в данный момент.

Когда вы проходите лабиринт, где бы то ни было, вы энергетически проводите энергии через все свои чакры и выходите в центр – восьмую точку. Именно здесь – выход, или вход, как вам больше нравится, вход в новую вибрационную октаву. Но, только осознавая чётко, что вы делаете, идя по тропам лабиринта, вы способны использовать его волшебные свойства и совершить прорыв на новый энергетический уровень. Вы обретаете «королевскую кровь», в переносном смысле конечно (хотя последние исследования говорят об изменении формулы крови у людей, идущих духовным путём), «королевскую кровь» Посвящённого.

Ещё один сегмент нашей узорной мозаики – это восьмигранные или восьмистолбовые храмы. Они существуют в разных точках земли. Напоминаем, что мы уже говорили выше о крещальнях, которые строятся восьмигранными и это связано с восприятием восьмёрки, как сочетание двух квадратов: прямого и косого, что является символом перехода от квадрата материи к окружности духа. А также такая форма подразумевает новое рождение, выход за границы семиричной структуры человека.

Хочется сказать несколько слов о Храме Мира, который построен датчанами на острове Крит. Только что было упомянуто о Критском лабиринте, как одном из самых древних в мире и говорилось, что лабиринты формируют энергетические Врата. Создатели храма объясняют его месторасположение равной удалённостью от всех стран, исповедующих основные религии мира. Другими словами Храм был построен в точке, которую мы можем условно определить, как нулевую, свободную и равноудалённую от всех религиозных эгрэгоров. Но, можно предположить, что не последнюю роль в определении места строительства Храма Мира играл лабиринт, который сформировал место силы или наоборот, лабиринт был построен в месте силы, которое определили древние строители, также как и создатели современного Храма. Тем более, что покровительницей острова Крита является Афина Паллада – богиня мудрости.

Храм представляет собой, по сути, стеклянный восьмигранный шатёр, т. к. его окна очень большие и заполняют пространство стен почти полностью (вы видите это на фотографии). В Храме проводятся медитации «Во имя Любви и Света» и семинары по самосовершенствованию. Это одна из первых ласточек – Храм Единого Человечества, не разделённого религиозной приверженностью или цветом своего флага. Строительство такого Храма мощный знак тем, кто «имеет глаза, чтобы видеть»: люди просыпаются и осознают себя единым целым – это очень радует.

Геометрия цифры «восемь»

Всё то, что окружает, это ты,
И, значит, ты есть всё, что окружает.
Нет перерыва меж тобой и миром.
Одно кольцо. Единый звёздный круг.

В. Сидоров

То, о чём будет говориться в этой главе, взято из книг Л. В. Семёновой «От Озириса до Деда Мороза» и «Звёздные Врата 11:11», поэтому для более углублённого ознакомления с изложенным материалом предлагаем обратиться к первоисточнику. Итак, прежде всего, следует помнить, что цифра «8» это перекрученная цифра «0». Эзотерически подразумевается, что ноль, олицетворяя единство, скрывает в себе две составляющие: земную и небесную – высшее Я и низшее я, о чём мы уже неоднократно говорили. В своей книге «Ключ Судьбы» Х. А. и Ф. Х. Куртисс пишут: «Число восемь есть круг, который, как мы уже знаем, содержит все возможности, из которых Свет извлечёт Совершенство, но сейчас он скручен или перевернут. Змей больше не глотает свой хвост, завершая тем самым цикл, но извивается и перекручивается в пространстве, и, вследствие искажений от этого скручивания, он даёт неверный образ самого себя…».

Ещё одна тайна сокрыта в числе «8» – это его название. Посмотрите внимательно на написание: «в – 0 – семь», т. е. число 8 символизирует цикличность, являясь переходным этапом на другой уровень и одновременно началом этого этапа. Мы говорили об октаве и о том, что восьмой звук – это нота «До» новой октавы; мы говорили о лабиринте и там, то же самое – 8-я тропа – завершение 1-го цикла лабиринта и переход на новый уровень. Восьмой Аркан Таро – выход в жизнь, цифра 8 в христианстве – жизнь после смерти и т. д. Мы будем ещё говорить о рунах и там тоже, 8-я руна выход в новое пространство Творения. Во всех сферах Единого Знания цифра «Восемь» означает одно и то же – цикл и при этом она не изменяет семеричной цикличности, т. е. 7 вписано в 8.

Мы уже говорили о цифре 8, как о знаке вечности и бесконечности, повторим ещё раз. Восемь по горизонтали представляет собой линию материи, бесконечность циклов, вечный возврат «на круги своя», колесо Сансары. Горизонтальное расположение восьмёрки рисует два равноценных круга, тем самым показано, что выхода на более высокий уровень не происходит. Восемь по вертикали графически изображает идею подъема, т. е. при завершении одного цикла происходит выход на новый виток развития, и два круга один над другим явно нам это демонстрирует, вспомним Кадуцей.

В древней китайской символике число 8 считалось числом Неба, а две восьмёрки или число 88 означало порядок небесного мира, установленный на Земле. Кстати если вычислить слово «матрица» с помощью Словаря, то это будет число 88, другими словами, мы получаем числовое подтверждение, что закон Неба является матрицей на Земле. В чём же заключается порядок в цифровом коде?

8 + 8 = 16 = 7, если 8 – это число Неба, то 7 – это цикл, присущий земному порядку.

8 х 8 = 64 = 10 = 1 – конечный результат умножения даёт равенство 10 = 1, что означает: «порядок небесного мира – 1, установленный на Земле – 10». Умножение 8 х 8 (квадрат Меркурия) – это единственное умножение из всего ряда цифр от 2-х до 9-ти, дающее в результате единицу.

Две восьмёрки образуют одновременно и фигуру стилизованного цветка (четырёхлепесткового) и фигуру креста. Непрестанно движущаяся относительно Зодиака земная ось как бы образует невидимый для глаз, но существующий в реальности в виде энергий, Крест Небес, разделяющий годовой цикл на четыре равные части – это ось солнцестояния и ось равноденствия. Графически движение этого небесного креста отображено символом, именуемым свастикой. Фигура свастики состоит из четырёх семёрок: полный цикл состоит из четырёх семеричных подциклов. Эта идея подтверждается математически: 7 х 4 = 28 (эзотерически 28 представляет собой две восьмёрки) = 10 = 1.

Если соединить концы свастики с центром, то получится ещё одна сакральная фигура, о которой мы также рассказывали выше – мальтийский крест. Графически, мальтийский крест показывает переход от знака прямого креста на знак косого креста. Китайский, древнейший письменный язык в мире, своими иероглифами отображал божественные идеи. В нём изначально прямой крест означал цифру 7, а косой – цифру 8. В этом изображении сокрыта тайна арифметических знаков сложения и умножения, прямой крест – сложение, косой крест – умножение (может изображаться просто точкой).

Посредством семеричных циклов человек проходит путь креста – распятия духа в материи – мистерия, проигранная Иисусом Христом для всего человечества: 8 + 8 = 16 = 7 – число человека. Когда же открываются Восьмые Врата, человек подключает 8-ю чакру, которая находится вне тела, и является точкой соприкосновения с небесным двойником, то происходит новое рождение человека в духе: 8 х 8 = 64 = 10 = 1 – число человека, ставшего богом. Об этом событии, которое сейчас становится нашей действительностью, две тысячи лет назад пророчествовало распятие Андрея Первозванного на косом кресте.

Цифры, стоящие рядом друг с другом (например, 28), не обозначают только математические знаки, они являются кодом определённой информации и, если знать код, то можно прочесть и информацию. Вот таким образом Боги через своих жрецов закодировали знания о Вселенной, о пути эволюции человечества, о его предназначении. В знаках и символах они сохраняли эти знания для всех последующих поколений, зная, что придёт время, когда люди будут способны расшифровать тайные коды, благодаря развитию их собственного сознания. Это время наступило, люди должны вспомнить своё божественное происхождение и узнать о том, какие шаги они должны сделать для восстановления утраченных знаний. Этого требует весь ход эволюционного развития человечества и об этой трансформации материалистического сознания через интеллект в духовное сознание символическим языком говорит соединение прямого и косого креста и образование восьмилучевого креста – звезды – символа Богородицы.

Говоря о числе 28, коснёмся ещё одного его аспекта. Е. П. Блаватская пишет: «Книга с картинками на небесах содержит вечную истину для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть, и интуицию, правильно развитую, чтобы интерпретировать. Пророчество не ограничивается Библией, а всегда было перед человеческими глазами на небесном своде». Во всех мифах Луна олицетворяет душу. Солнце – дух человека. Душа – это сознание, соединяющее физического смертного человека с его бессмертным духом. Человек на Земле, т. е. в проявленном мире, является лишь отражением своей божественной сущности. Он способен «светить», проявляя свою божественную природу вовне, подобно тому, как Луна отражает свет Солнца. Лунный цикл занимает 28 дней. Формула: 28 = 2 + 8 = 10 = 1 говорит о возможности слияния души с духом и трансформации лунного сознания в солнечное. Учитель человечества Айванхов как раз и предрекает приход нового человечества, одна из его книг так и называется «Солнечное человечество». Другими словами: двадцать восемь – это цикл, ведущий к единству. Единица – отражение Божественного в мире форм (божество изображается в виде точки, круга или единицы).

Если вы представите себе четырёхлепестковый цветок, т. е. соединение двух восьмёрок, то увидите, что центры восьмёрки горизонтальной и восьмёрки вертикальной совпадают, т. е. два подцикла имеют единый центр. Эти два подцикла (две восьмёрки, т. е. 28) вместе составляют круг, который является законченным циклом и, соответственно его центр совпадает с центрами двух его подциклов. В результате центральная точка состоит как бы из трёх точек-центров, объединённых вместе. Так графически изображено триединство, почитаемое во всех религия. Таким образом, восьмёрка графически иллюстрирует переход из дуальности в триальность.

В качестве математической шутки можно заметить ещё одно: 8 = 2 х 2 х 2, и мы с полным правом можем сказать, что 2, как символ двойственности, взятая три раза – символ тройственности образует 8 – число, которое представляет собой О, т. е. Единство!

В цифре 8, ее горизонтальной позиции, т. е. когда она являет собой лемнискату – знак бесконечности, скрыта тайна Альфы и Омеги, являющихся символом конца, а значит начала (опять прослеживается связь с «До» новой октавы). Если зрительно разделить знак бесконечности пополам горизонтальной линией, то мы получим две фигуры: две соединённых дуги-радуги и две соединённых чаши. Верхняя часть лемнискаты (две дуги-радуги) представляют собой вариацию знака Всеначала, который является прообразом буквы Альфа. Эта фигура, похожая на загнутые рога барана, легла в основу астрологического символа Овна, являющего начало зодиакального круга, т. е. знаком вхождения в определённый цикл. Нижняя часть лемнискаты – знак Омеги – завершение цикла.

Когда Альфа, то есть начало, находящееся в области Духа и поэтому невидимое, соединяется с Омегой, то есть концом, находящимся в области материи, происходит поворот, и мы видим число Богоматери – восемь. Именно об этом слова Иисуса Христа: «Я есмь Альфа и Омега». Этот процесс хорошо просматривается на древнем изображении Архи-Друида, у которого в руке серп своеобразной формы, похожий на цифру 3, которая является частью восьмёрки. Эзотерически цифра 3 говорит о триединстве и о половине цикла, также как мы рассматривали выше. В тот момент, когда тройственная человеческая природа (физическое, астральное и ментальное тело) соединяется в христианстве Отцом, Сыном и Духом Святым, завершается трансформация человеческого сознания. Серп Архи-Друида показывает видимую материальную часть (Омегу), которая имеет свою невидимую духовную половину (Альфу). Соединение этих половин графически изображается соединением двух троек в число восемь.

В завершении маленькая заметка (воспримите её с юмором), взятая из серьёзного Словаря Символов. «Считается также, что число восемь управляет жизнью человека: в восемь месяцев у него появляются молочные зубы; в восемь лет они выпадают, в 16 (2 х 8) лет он достигает половой зрелости, в 64 (8 х 8) лет становится импотентом». Информация к размышлению!

Мы немного коснулись астрологического знака Овна и, как уже прослеживается в этой работе, одна глава вытекает из другой, поэтому, вы уже догадались, следующая глава будет посвящена астрологии, астрономии и не только.

Восьмая сфера

Бог великий музыкант, Вселенная превосходный клавесин,
мы лишь смиренные клавиши.

Н. Карамзин

Не то делает нас свободными, что мы ничего не признаем над собой,
а то, что мы умеем уважать стоящее над нами.
Потому что такое уважение возвышает нас самих.

И. Гете

Пифагорейцы советовали бросать по утрам взгляд на небо,
чтобы вспомнить о том, что всегда исполняет свое дело,
оставаясь верным своему пути и образу действий,
и о порядке, чистоте и обнажении. Ибо светила не знают покровов.

Марк Аврелий

Мы будем говорить в этой главе о двух аспектах восьмой сферы. Так получилось, что этим термином характеризуют два различных понятия. Возможно, что эти понятия в чём-то аналогичны, но пока не удалось этого увидеть. Итак, первое понятие: восьмая сфера – сфера неподвижных звёзд в гелиоцентрической Птолемеевской системе.

Согласно халдейскому учению:

• Планетарные сферы считались серией концентрических сфер, простирающихся до сферы неподвижных звезд, с землей, находящейся в центре системы.

• Подлунные тела (между лунной и земной орбитой) были смешанной природы: они состояли из сочетаний четырех взаимопревращающихся элементов: воды, земли, воздуха и огня, а потому были подвержены разрушению и порче.

• Тела, находящиеся за пределами лунной орбиты, напротив, состояли из чистого огня или пятого элемента – квинтэссенции, вещество которой образовывалось от непрерывного движения ее сущности. Из этого следовало, что все небесные тела были неразрушимыми. По отношению к Земле, их статус определялся периодом обращения по зодиаку: чем медленнее было вращение, тем дальше находилась планета от Земли. Это представление определило халдейский ряд, относящийся еще ко второму веку до нашей эры. Каждая сфера была представлена божеством, начиная с первой сферы, включающей Землю:

• сфера лунной богини Гекаты, описывающейся орбитой Луны;

• сфера Гермеса, описывающаяся орбитой Меркурия, и включающей сферу Луны;

• сфера Афродиты, описывающаяся орбитой Венеры, включающей сферу Меркурия;

• сфера Аполлона – это Солнце – включающая в себя сферы Луны, Меркурия и Венеры;

• сфера Ареса (Марса);

• сфера Зевса (Юпитера);

• сфера Хроноса (Сатурна);

• наконец, семь планетарных сфер были заключены в восьмую, сферу неподвижных звезд, вмещавшую Зодиак;

• далее шли сферы, находящиеся за планетами: сферы богов, сфера Демиурга, присматривающего за творением и сфера Перворазума.

Наконец, позади Вселенной, простершейся так далеко, находился Создатель мира, Он, кого Халдейские Оракулы называли Отцом.

Эта система прошла долгий путь становления. Регулярность небесных возвращений привела вавилонян к мысли, что в них была скрыта работа упорядочивающего интеллекта, тем более, что они связывали звезды с богами. Пифагор провозгласил доктрину “идеальной сферы”, которая как он считал, должна быть естественной формой земли и небесных тел. Далее он учил, что земля была сферой, покоящейся в центре мира. Евдокс Книдский (родился в 408 году до Р. Х.) сформулировал теорию концентрических или точнее гомоцентрических сфер. Эта система мира стала очень популярной во времена золотого века схоластики и через посредство Аристотеля, отразилась в “Сумме теологии” Фомы Аквинского и в “Божественной Комедии” Данте. Аристотель интегрировал систему гомоцентрических сфер в своей “Физике”, увязав правильные геометрические формы с физической реальностью. Этот подход унаследовал греческий астроном и астролог Клавдий Птолемей (2 век н. э.). Он считал планетарные сферы эфирными оболочками, заставляющими планеты двигаться по своим орбитам.

Стойкая приверженность аристотелевским принципам, привели Птолемея к обоснованию системы как астрономической модели, и он объяснил астрологию с точки зрения “планетарных (небесных) влияний” без религиозного или философского значения. Таким образом, теория, согласно которой земля находится в центре мира, с планетами, обращающимися вокруг нее, сформировала основание геоцентрической астрономической модели, так называемой “Птолемеевской системы”. Ложная в физическом плане, на котором базировался Птолемей, эта система “правдива” с символической точки зрения, точки зрения геометрии человеческой души, в том смысле, что с самого начала, земной человек всегда наблюдал Луну и другие планеты, обращающиеся вокруг него, и соотносил жизненные циклы природы и своего тела с их движением.

С первым аспектом мы разобрались – он достаточно прост для понимания, а вот со вторым так не получится. Дело в том, что «восьмая Сфера» в теософской интерпретации вызывала в начале прошлого века ожесточённые споры и идеологические сражения среди крупнейших представителей этого движения. Это та тема, которая вызвала разночтения у Е. П. Блаватской, Р. Штайнера, Синнетта, написавшего «Эзотерический буддизм» и многих других. Если излагать их трактовки и объяснять суть их расхождения во мнениях, то не хватит сотни страниц, поэтому придётся просто констатировать следующее. Р. Штайнер пишет, что «восьмая Сфера» считалась тайной, и упоминание о ней давно избегалось до тех пор, пока её не упомянул Синнетт.

Чтобы немного понять, о чём речь, надо знать, что человечество определённый этап своего развития проходило на «третьем глобусе» (сейчас мы на «четвёртом» – Земле), которым была Луна. Возможно, вы слышали такой термин «лунное человечество» и только при достижении в своём развитии определённых вибраций и определённой телесной структуры, оно было переведено на Землю. К этому моменту мы обрели тела, похожие на наши сегодняшние, т. е. опустились глубже в материю, но и кое-что потеряли – способность к ясновидению и т. п.

Почему вообще употребляется выражение «восьмая Сфера»? Говорят «восьмая Сфера» потому, что существует семь Сфер, которые вам известны: Сатурн, Солнце, Луна, Земля, Венера, Вулкан (для понимания, что это такое надо читать «Космогинез» Е. П. Блаватской, где речь идёт об эволюционном пути человечества через 7 глобусов – семь ступеней вибрационных, т. е. энергетических изменений). Через эти семь Сфер проходит развитие человека, естественно, что они изображаются не последовательно, а одна внутри другой, т. к. мы носим в себе все эти Сферы, но часть из них пока ещё не проявлена.

Так вот, «восьмая Сфера» связана с тем, что наличествует как остаток старой Луны и её развития, как предтечи нашей Земли. Наш язык приспособлен только для внешнего, чувственного мира и в нём практически нет слов, пригодных для характеристики этого понятия, т. к. оно воспринимается на сверхчувственном уровне. Следует понимать, что, так как все сферы присутствуют одна в другой, то и «восьмая Сфера» наблюдается внутри земной Сферы. И коротко говоря, энергии «восьмой Сферы», на земном эволюционном этапе развития, соответствуют люциферианским энергиям. Тёмные Учителя присутствуют в нашем мире также как и Светлые, они также борются за овладение сознанием людей. Р. Штейнер указывает, что полем боя является мозг человека, как самый совершенный и благородный орган, именно там физическая субстанция больше всего одухотворена. Но этот орган является и самой уязвимой частью человека, поэтому эту крепость легче всего штурмовать.

Духи Формы позаботились о том, чтобы дать человеку защиту, они позаботились о том, чтобы не все зависело от работы головы и внешнего чувственного восприятия, ибо с ними представители отрицательной энергетики привыкли заигрывать. Помните фильм «Адвокат дьявола», и слова: «Воистину, мой самый любимый грех, это тщеславие». Должен был быть создан противовес в области земной жизни. В человеке должно было быть что-то такое, что не зависело бы от головы. И это было достигнуто тем, что работой Духов Формы принципу наследственности был привит принцип любви, т. е. теперь род человеческий располагает чем-то независящим от мозга – что переходит из поколения в поколение и коренится в низшей физической природе человека.

Отсюда яростная борьба со стороны люциферианских энергий, которым надо, чтобы человек подлежал исключительно господству головы («серые» как раз из этой категории), ибо всё, чем является наследственная субстанция на Земле, не может попасть в подчинение. Всё, что связано с физической природой, что непроницаемо для мышления – это принцип Яхве. Принцип Яхве деятельнее всего там, где проявляется, так сказать, естественная природа; там он в наибольшей степени, изливает свою природную любовь, чтобы сотворить противовес отсутствию любви – противовес тенденции чистой мудрости, исходящей от Люцифера.

Больше нет смысла говорить о «восьмой Сфере», т. к. в контексте нашей темы, мы всё рассмотрели, просто хочется заметить, что только сочетание любви-мудрости, позволит нам избегнуть ловушек и осуществить энергетический скачок в 2012 году, к которому мы так готовимся. Давайте помнить, что одно без другого не должно существовать, и только равновесие Любви – Мудрости приведёт нас к победе.

Секретный Алфавит Богов – Руны

Я вырастал размером в бесконечность.
Я отрекался от земных затей.
Я впитывал в себя иную вечность,
И суть иных законов и страстей.

Б. Шапиро-Тулин

«Двадцать четыре символа, двадцать четыре руны обозначили каждый час космических суток существования Вселенной. Это они, расположившись в узлах гигантской сети, сделали неразрывными помыслы и реальность. Это они стали точками контакта, где окружающий мир воздействует на внутреннюю жизнь каждого из нас, а наша психика, в свою очередь воздействует на окружающий мир. Буквы Секретного Алфавита можно соотнести с архетипами, о которых писал выдающийся психоаналитик Карл Густав Юнг. Он считал, что они обладают наибольшим постоянством и действенностью, а так же максимальным потенциалом для психоаналитической эволюции в направлении от низшего к высшему. Архетип вырастает из образов, находящихся в глубине человеческого духа, в глубинах бессознательного. Разбудить его – значит получить «преобразующую энергию» для активизации действий и решение той или иной внутренней задачи.

В этом собственно и заключен великий смысл букв Секретного Алфавита. При их помощи, т. е. при помощи рун, можно действовать на соответствующий архетип, разбудить его и получить необходимую энергию для поставленной перед тобой проблемы. Иными словами законсервированная энергия руны при помощи определенных психотехник соприкасается с законсервированной энергией архетипа, а в итоге – результат, превосходящий самые смелые ожидания.

Существует легенда, что руны впервые были открыты скандинавскому богу Одину. Этот бог пригвоздил себя копьем к дереву, формирующему девять миров мифологии. На девятый день он осознал возникшие перед его взором странные символы и был посвящен в их сакральный смысл. Говоря иным языком, вспышка внутреннего озарения позволила Одину постигнуть потенциальную энергию рун пригодную для повседневного использования.

Все 24 руны можно разделить на четыре части. Первая часть соприкасается с понятием «Вселенная», вторая – с понятием «Жизнь», третья – «Человек», а четвёртая часть соотнесена с понятием «Будущее»». Деление это условно, но весь ряд начинается с руны Ур, которая изображается, как портал, с чуть скошенной поперечной перекладиной. Мы входим в мир рун через этот портал, который соотносится с первым часом ночи и началом книги Бытия – первогородом Уром. Но наша тема «восемь» и поэтому пропуская часть рун, каждая из которых, по сути, являет собой откровение тому, кто углубится в её познание, мы переходим в восьмой руне, которая является первой в части «Жизнь» и связана со временем от 7.00 до 8.00 часов утра. Вот как описывает её в своей книге «Символы судьбы» Б. Шапиро-Тулин.

«К восьмому часу космических суток Вселенная приобрела все необходимые качества для того, чтобы возникла в ее глубинах жизнь. Возможно, это было множество миров, где появились осознающие себя существа. Возможно, один единственный мир – наш мир. В конечном счёте, это не так важно. Важно, что жизнь возникла. И это событие обозначила руна Хагал.

Не будем вмешиваться в споры ученых, как и когда произошло рождение жизни. Но не зря сказано: «В начале было Слово…». Оно действительно присутствовало, говоря языком генетиков, в дуплетно-триплетном коде ДНК-РНК. Это значит, что в привнесенной извне информации содержалась вся азбука будущих построений. А «буквы этой азбуки складывались затем в слова и фразы, образовавшие при помощи соответствующих белков сложнейшие жизненные формы. А вот ещё одно откровение генетиков. Кодирование структуры земных организмов последовательностями ДНК происходит при содействии некой – музыке подобной – волновой аранжировке. Так не звучат ли до сих пор в первообразах нашего бессознательного грозные ноты сокровенного Слова, сотворившего этот мир?!

Посмотрим ещё внимательно на руну Хагал. Две её вертикальные составляющие обозначили «жизнь» и «не-жизнь», неразрывно соединённые срединной линией. Вселенная, породившая нас, вбирает в себя все, что составляет нашу сущность. А мы, в свою очередь, вбираем в себя все, что составляет сущность Вселенной. Мы неотделимы друг от друга и с пунктуальной точностью повторяем все фазы непрерывных превращений. Каждый из нас возникает из первичной субстанции, организует свой собственный мир, соединяясь многочисленными связями с другими мирами. И каждый из нас уходит сквозь «черную дыру» небытия, чтобы где-то в ином пространстве вспыхнуть новой жизнью, озвучивая следующую тональность бесконечной мелодии сокровенного Слова.

Некоторые исследователи называют руну Хагал материнской руной. Если её поместить внутри начертанной гексаграммы, то мы получим одновременно рисунок всех двадцати четырёх знаков Секретного Алфавита. Поскольку руна Хагал концентрирует в себе энергию, возникающую из небытия жизни, то в рунической магии она используется для «зарядки» рунного талисмана и с её помощью проводится ритуал, который в древней магии назывался «вдыхание жизни». В повседневной жизни ею пользуются прежде всего для восстановления равновесия (вы видите как перекликается всё, что мы говорили выше: восьмая руна, восьмая карта Таро и т. д. – восьмой год – равновесие) и сохранения спокойствия в самых драматических и стрессовых ситуациях. Она даёт необходимую опору для того, чтобы с честью выйти из любой непредсказуемой ситуации».

Теперь несколько слов из классического описания рун. Приведём описание из двух источников, чтобы наиболее полно охарактеризовать Хагал, что переводится, как «град». Это руна первичного кристалла. Шаманы всех культур и традиций рассматривали кристаллы кварца как затвердевший космический "лед" или "град", обладающий способностью удерживать и направлять энергию. В уставном начертании поперечная линия соединяет энергетические потоки, движущиеся в противоположных направлениях: экспансивную энергию огня, движущуюся вверх и вовне, и сдерживающую энергию воды, движущуюся вниз и внутрь. Вместе они образуют связующую силу, укрепляющую мировой порядок.

Некоторые исследователи рун связывают Хагал с распадом и даже с уничтожением. В руне Хагал заложен потенциал трансформации и перемен. То, что сначала кажется всплеском необузданной стихии, может обернуться очищением, необходимым для дальнейшего развития. Хагал очень сложная Руна. Что же на самом деле она собой представляет? Во-первых, исходя из самого града, который, падая на землю и уничтожая посевы, трансформируется в воду – элемент необходимый для питания земли и растений. Отсюда, как минимум, проистекает второе: трансформация. Кроме этого, это Руна божественного благословения и защиты, одна из самых священных Рун Футарка.

Эта руна не имеет перевернутой позиции, т. е. у неё нет позитива и негатива – она работает в одном ключе и ещё одна очень важная информация. Помимо общепринятого изображения, которое вы видели в начале главы, существует масса иллюстраций, где эта руна изображена по-другому. Вы видите это изображение слева. Такое изображение не совсем согласуется с изложенным выше описанием составляющих линий руны (хотя и не противоречит им), но заставляет нас подумать, почему у руны Хагал такое расхождение в изображении. Такое начертание очень похоже на кристалл и на человека на косом кресте, а, как известно, человек соединяет в своей структуре оба потока, как восходящий, так и нисходящий.

В книге Л. В. Семёновой «От Озириса до Деда Мороза» об этой руне говорится следующее: «Руна Хагал имеет непосредственное отношение к традиции северной мистики и стихии льда. Её графическое изображение напоминает шестилучевую хризму, значение которой подробно было раскрыто в моей работе «Символика Константина Великого», в связи с разгадкой тайны знака РХ. Знак шестилучевого креста, почитавшийся во всех уголках Мира, во все времена, становится в настоящее время наиболее актуальным. Он донес до нас знания древних посвящённых в наиболее простом и одновременно наиболее сложном виде. Благодаря простоте своего написания этот знак дошел до наших дней в неизменном виде. Поэтому информация, изначально заложенная в нем, не искажена.

В теории рун Хагал один из наиболее тяжёлых для осмысления и нагруженных мистическим смыслом знаков. Друидические учения кельтов не дают мирского толкования руны Хагал, охраняя ее от действия непосвященных, и только предполагают считать, что она указывает на отсрочку чего-либо или же эту отсрочку вызывает.

На мистическом уровне Хагал считается воплощением безупречного кристалла льда – первичного зерна строения мира, а также (в связи со способностью града менять свое состояние, превращаясь в воду) – зерном первичной трансформации. Руна Хагал невероятно важна с точки зрения мистики Севера, которая полагала, что вся Вселенная выстроена в соответствии с некой сакральной геометрией, и ледяной кристалл, изображаемый этой руной, образован, как раз как отражение этой геометрии. Град, имея форму зерна, отражает и его сущность. Семя града несет информацию об эволюции материи в геометрических формах. В зерне также заключена вся информация о будущем растении. Град – самое холодное зерно. Ледяное зерно символически подразумевает космическое семя, лежащее в основе всех вещей. С точки зрения тевтонских народов град является дуальным символом. Град – это вода, волею могущественных сил превращенная на короткое время в лед. Эти «камешки», падая с небес, способны уничтожить урожай или имущество, однако потом они тают, превращаясь в благодатную влагу.

Символически град показывает, что понятие добра и зла относительно. Зло, уничтожая старое, неминуемо приводит к добру, т. е. дает почву для проявления чего-то нового, как град, который хотя и приносит вред, в конечном итоге, превращаясь в воду, даёт жизнь земле. В этом же ключе можно понять, почему руна Хагал считается выразителем стихийной энергии, разрушительной и не поддающейся человеческому контролю, сметающей всё на своем пути. Но разрушение, как и любая перемена, имеет как отрицательный, так и положительный аспекты. Разрушение или прерывание потока старых образов, шаблонных мыслей, поступков приводит к обновленной гармонии. Эзотерически руна говорит об освобождении от ограничивающего отожествления с материальной реальностью. Это полный разрыв, который нужно принять, как данность.

Руна Хагал разделяет символику знака РХ и символику Врат, т. е. момента перехода с одного уровня сознания на другой – с материалистически интеллектуального, разделяющего сознания, на духовный уровень, характеризующийся синтезом. Врата, как символ, являются связующим звеном между мифическими героями разных времён и разных народов». Подтверждением вышесказанного оказалось найденное в Интернете графическое изображение распределения рун по окружности – проекции земного шара.

В центре схемы помещена как раз руна Хагал в своём альтернативном изображении, как первичное зерно творения. Она также стоит на вертикали вверху, т. е. соответствует Северному полюсу, и вихрь вокруг фигурки человека говорит об энергетическом входе-выходе. К сожалению объяснения этого рисунка найти не удалось, мы можем только обратить внимание на интересные и символические для нас вещи. На Северном полюсе наша любимая руна, а значит, она обеспечивает выход, т. к. выход всегда на севере, соответственно она и вход, поэтому её значение связано с «первичным кристаллом», как указывалось выше. Тогда её альтернативное изображение не только правомерно, но и вполне объяснимо, т. е. оно по форме соответствует кристаллической структуре и в данном, конкретном исполнение, представляет собой кристалл Земли.

Ещё одно дополнение. Обратите внимание на Южный полюс – там стоит руна Исс или Иса. Ее называют остановкой действия, точкой замерзания, а ещё руной смерти.

Руна Исс – это граница. Бурные потоки существуют по ту и по другую сторону, а между ними незыблемость покоя, гармония неподвижности, монолитный сгусток застывшего времени.

И руна Хагал и руна Исс связаны со льдом, они точно напротив друг друга – два полюса – две полярности. Даже изображение руны Исс говорит о границе, которую надо перейти, о границе отделяющей предыдущее бытиё от последующего и не в смысле умирания тела, а в смысле трансформации сознания. На юге осуществляется поворот. Всё человечество осуществляет сейчас этот поворот-переход, за которым нас ждёт восхождение к руне Хагал – руне трансформации, что изображено энергетическим вихрем вокруг человека. Закончим на этом. Выкладки последних двух абзацев просто рассуждения автора о символике рунного расклада на найденном графическом изображении. Они не истина в последней инстанции, а приглашение для вас, при желании, составить своё представление о рунах, о Секретном Алфавите Богов, которым они нас одарили.

Пантеон Весты – восьмой

Души (так же, как металлы и элементы) можно
преобразовывать (трансмутировать) из одного
состояния в другое, от градации к градации, от
условия к условию, от полюса к полюсу, от вибрации
к вибрации. Истинное герметическое превращение
является искусством разума.

Кибалион

История сакральных знаний Руси и тайноведения волхвов начинает понемногу раскрываться пытливому взгляду исследователя. В книге В. А. Шемшука «Эпоха Рая на Земле» ведётся рассказ о русско-гиперборейском пантеоне богов, раскрывается много тайн об обычаях и космогонии наших предков. Не выходя за рамки нашей темы, обратим ваше внимание на рисунок. Восьмиконечная звезда не только Звезда Руси и Перунов знак (Громовник), о чём вы читали выше, это ещё и отображение Пантеона Бога Ра. Её называют Звездой Ра.

До нас дошли знания о нескольких Пантеонах, которые считались Пантеонами роков, дивов и богов. Вся структура десяти божественных Пантеонов была зашифрована в русском математическом счёте.

РАз – имя русского (борейского) бога-рока Ра, возглавлявшего Пантеон роков;

ДВа – тождественно имени бога ДЫЙ (ДИВ, ГИВ, КИВ), возглавлявшего Пантеон дивов;

ТРИ – соответствовал ТРИБОГ (он же Дажбог), который возглавлял Пантеон богов;

СВАРОГ (СВАРГА) обозначался числом четыре, которое также звучит, как КВАРТА, поскольку в ряде индоевропейских языков звуки «К» и «С» чередуются;

Числу пять соответствовал бог ПАН.

Шести (СЕСТ) – египетский бог Сет;

Семи – аккадский бог ШЕМЕШ, но в русском варианте он звучал, как Семеш;

Восьми – ВЕСТА (египетская Баст или Бастет, которая является земной ипостасью богини-львицы Сехмет – богини Космического Огня);

Девяти – ДЭВ.

Казалось бы, искать соответствия между иностранными именами богов и цифрами неправомерно. Но не будем забывать, что все индоевропейские языки произошли от одного первоязыка Дэванагари, в котором цифры и имена богов являлись главными (базовыми) словами, а к Дэванагари на сегодняшний день наиболее близким остался русский язык, поэтому мы можем все сохранившиеся с древности иностранные слова правильно объяснить через русский язык.

Некоторое дополнение к вышесказанному. Если человек овладевал возможностями рока, дива и бога, он соответственно становился роком, дивом, богом. На уровне рока он назывался «кудесник» от слова «куд». Но кудесников называли также словом «рок», древнерусское «рик» (РюРИК, ГильнеРИК). Кстати, и на языке инков слово «рока» – означает король.

На Востоке до сих пор существует слово «див», означающее духа; тот же корень присутствует в русском языке в том же значении. Для людей, овладевших своим эфирным телом, не представляет труда стать невидимым, т. е. духом. В Греции дивов называли ДЕМИУРГАМИ. Одинаковость корней ДЕМОС (что означает народ) и ДЕМиург говорит нам, что в прошлом много людей было демиургами. На это указывает также слово «крестьяне», происходящее от названия «крест» – символа Дыя, который покровительствовал дивам. Слово «крестьяне» никакого отношения к земледельцам не имело, поскольку это религиозное слово, характеризующее сан человека. Другими словами, в России ещё каких-то тысячу лет назад жили люди-крестьяне, достигшие уровня Дыя, они были более чем волшебниками, ибо помнили, кем они были в прошлом и зачем они в этом мире.

Людей достигших уровня Дажбога, в России называли БОГА-ТЫРяМИ. Сейчас это понятие трактуется как сильный человек, но в русском языке для обозначения сильного человека был термин «силач». Богатырь же не имел никакого отношения к физической силе. Этимология этого слова показывает, что оно состоит из двух корней: БОГ и окончание – АРЬ – объединяющее всех богов. Слово «богатырь» означало человека, прошедшего посвящения всем богам и обретшего их могущество.

Вы поняли, что в таком ключе, но более подробно, разбираются все Пантеоны. Но нас интересует Веста, и давайте перейдём к ней. С Именем ВЕСТА связано число восемь. Эта богиня была у римлян, а также входила в древнерусский Пантеон; во всяком случае, русское слово неВЕСТА подтверждает это. Именно от Весты – Пантеонной богини, произошло название священных борейских книг «веста», в то время как «веда» происходит от воды (вспомните древнерусское выражение «как в воду глядел»). У египтян Весте соответствует богиня Баста. Имя Весты (Бесты) встречается в скандинавских сагах, согласно которым от Бора и Бесты родился Один, возглавивший асов.

Чтобы стало более понятно значение Весты, следует кое-что дополнить. С физическим планом работал Пантеон Ра. В результате его деятельности человек совершенствовался. На эфирном плане, т. е. на уровне органов чувств, происходила работа Пантеона Дыя. В результате этой деятельности из эфирной оболочки формировалось эфирное тело. Эфирный орган воздействия позволял материализовывать вещи, как это, согласно легендам, могли делать все волшебники. На астральном (эмоциональном) плане работал Пантеон Дажбога. На этом уровне люди обретали способность к метаморфозам, т. е. могли превращать своё тело, как об этом повествуют различные сказки многих народов, в кого угодно. Четвёртый ментальный орган, за который отвечал Сварог, способен был материализовывать мысли. По мере своего развития человек из бога превращался в чатра, когда он мог материализовывать свои мысли. Пятый орган воздействия – тело событий. Сформировав его, человек обретал возможность управлять событиями своей жизни. Шестым органом воздействия была душа (характер). Сатиры имели шесть органов воздействия на Природу и могли управлять своими перевоплощениями, т. е. становиться теми, кем были в прошлых жизнях. Седьмой орган воздействия, который имели семиры, был дух. Семиру достаточно было изменить свои мысли, и вокруг менялась вся Природа. ВЕСТА и ДЭВ были выше богов, потому что имели восемь и девять оболочек соответственно.

Чатры (черти), паны, сатиры, семиры (силены), везиры и Дэвы – это ступени развития духа человека, которые проходили наши предки. Для нас же они стали сказочными мифическими персонажами. Человек, достигший уровня Дэва, был не просто Властителем ближайшего космоса и галактики – это был Властитель Вселенной.

Пантеон Весты вместе с ней состоял из трёх богов. Первым членом Пантеона была богиня Карна (входила также в Пантеон Пана), от имени которой происходит слово «реинкарнация». Карна отвечала за повторяющиеся перевоплощения человеческой души и карнацию, т. е. превращение человека в другие виды и даже предметы. От Карны происходит известное название «Коран», которое переводится, как «закон». Человек, владевший карнацией, мог превратиться в любого своего предка, в человека-рыбу, в русалку, в нага. На это указывает сохранившееся слово «карнавал». Такие возможности появлялись у человека благодаря 40 канонам ведо-вестийской веры, которые преобразуют человека не только морально, но и физически, поскольку изменения происходят на уровне клеток и молекул. И волшебными свойствами в этом случае наделялись клетки и молекулы всего организма человека.

Вторым членом Пантеона Весты был Спасич (входил также в Пантеон Сеста). Достичь спасения можно было только, когда человек будет печься об Общем Благе всех людей. Общее благо было главной ценностью Пантеона Сеста. Не случайно в христианстве существует сразу три праздника Спаса и множество его икон.

Божественным результатом деятельности человека в Пантеоне Весты была всепознаваемость. Египтяне позволили захватчикам превратить её в богиню веселья и исказить представление о ней. В наше время Веста – это богиня домашнего очага и Огня, горевшего в нем, покровительница государства. В храме Весты не было статуи – ее место занимал огонь, считавшийся вечным и являвшийся воплощением богини. Угасший огонь был дурным предзнаменованием для государства и мог быть разожжен только путем трения древесных палочек. От образа Весты идет традиция зажигать вечный огонь в честь защитников Родины. Праздники в честь Весты (весталии) справлялись 9 июня.

На уровне Весты заканчивалось формирование восьмой оболочки человека (тела), которую мы условно называем «оболочкой божественной этики» или просто этической. Веста отвечала за связь со всеми богами и Всевышним, а также была повелительницей 8-го Мира (этического), которого сегодня на Земле нет (это мнение В. А. Шемшука). На то, что этот мир всё-таки на Земле был, указывает сохранившееся русское слово «баба», которое на санскрите до сих пор означает святого, например Саи БАБА, БАБАджи. В русском языке это слово сегодня упоминается в ироническом, искажённом смысле. Этимология же этого слова говорит о проснувшемся в человеке втором духе Ба, поэтому БА + БА – есть обозначение 8-й оболочки и соответственно этического мира.

Ещё несколько слов о сакральном значении элементов дома и их священном смысле, связанном с тем или иным богом. Нас интересует следующее: «ДВЕРЬ созвучна с ДЭВом. ОКно имеет тот же корень, что и октава и связано с восьмёркой, т. е. с богиней Вестой, БРёвна связаны с Бором» и т. д.

В современном словаре о Весте (греч. Гестия) написано следующее. Гестия – древнегреческая богиня домашнего очага, старшая дочь Кроноса и Реи, сестра Зевса, Аида, Посейдона, Деметры и Геры, олимпийское божество. Она – покровительница неугасимого Огня – начала, объединяющего мир богов,человеческое общество и каждую семью. Целомудренная безбрачная Гестия (она была одной из тех немногих, кто не находился под влиянием могущественной силы Афродиты) пребывает в полном покое на Олимпе, символизируя незыблемый космос. Образ Гестии рано приобрел отвлеченные черты персонифицированного огня и не связан с мифологическими сюжетами.

Культ Весты, восходящий к древнейшим индоевропейским традициям, один из исконных в Риме, был тесно связан со святынями города: палладием, привезенным Энеем и хранившимся в храме Весты как залог мощи Рима, и регией – жилищем царя. Жрицы Весты – весталки – избирались из числа девочек 6-10 лет; они должны были сохранять девственность в течение 30 лет, за нарушение этого запрета замуровывались живыми. Весталки поддерживали в очаге храма Весты постоянный огонь как символ государственной надежности и порядка.

Хотя угасание огня Весты считалось дурным предзнаменованием, в первый день нового года его гасили и зажигали вновь трением священного дерева о дерево, а от него зажигались огни очагов курий; одновременно хранившиеся в храме священные лавры заменялись новыми. В частных домах Весте посвящался вход в дом – вестибюль. В последствии Весту отождествляли с неподвижно висящим в космосе и заключающим в себе огонь земным шаром, с огнем как чистейшим элементом, ее причисляли к пенатам Рима, так как магистраты, вступая в должность, приносили жертвы и пенатам и Весте. Изображалась с лицом, закрытым покрывалом, с чашей, факелом, скипетром и палладием.

Итак, мы закончили с Вестой, вернее прерываемся, т. к. тема неисчерпаема, подумайте хотя бы о том, что слово «весть» имеет корневое совпадение с Вестой. Хочется только добавить, что сейчас всё человечество проходит крещение огнём – огненные энергии идут на Землю и богиня Веста правит ими. И в очередной раз мы повторяем – всё взаимосвязано – богиня Огня – богиня Восьмого Пантеона – Владычица восьмой оболочки – оболочки Божественной этики – и мы открываем Восьмые Врата и подключаем восьмую чакру, которая даёт нам соединение со своим двойником Ба! Мы приветствуем тебя, Веста – весть о пришествии огненного века!

Понемногу о многом

Единственный день может стать вечностью.
В течение единственного часа можно сотворить
будущее, ибо Бог знает того, кто действует
вместе с ним.

Мерикара

Из разных справочников мы объединим в этой главе то, что не вошло в предыдущие главы, но представляется важным дополнением, иначе наш рассказ о цифре 8 будет неполным.

Число 8 – огдоада – пространственная фигура, символический условный «куб», отображающий какие-либо понятия и объекты, образован чисто геометрически тремя осями и шестью плоскостями. В точках пересечения этих плоскостей могут быть расположены 8 узлов, где каждый, в свою очередь, может, с точки зрения комбинаторики, теории вероятности или формальной логики, представлять некое понятие. У каждого из этих 8 узлов есть три признака. Такая схема была необычно продуктивна для прогнозов и сложных выводов и при наличии хорошего соображения позволяла быстро строить соответствующие суждения, даже если они подчас и не укладывались в чисто физические рамки. Если скажем, в верхнем заднем левом углу «условного куба» находились символы: поднятый факел, огонь, мужчина, то, по всей логике, в противоположном, лежащем «через центр» узле куба должны были располагаться, например, такие символы, как опущенный факел, потушенный огонь и женщина. Новая графическая логика действительно соблюдалась: ею насыщены десятки иллюстраций и заставок к книгам по алхимии, астрологии и медицине.

Очень много любопытного связано с этим числом. Известно, что евреи делали обрезание на 8-й день (мы уже говорили об этом). На своём празднике освещения они держали 8 зажженных свечей, и праздник этот продолжался 8 дней. Существовало 8 сект фарисеев. Ной принадлежал к 8-му поколению потомков Адама. В астрологии число 8 связано не только со сферой неподвижных звёзд, но и относится к Сатурну, который иначе называют планетой судьбы. С древнейшего времени оно ассоциируется с символом неизменной судьбы в связи с жизнью, как индивидуумов, так и целых наций и мн. др.

В китайской системе пяти первоэлементов у-син цифра 8 принадлежит элементу дерева, отвечающему за жизнь. Объяснить подобное соответствие с современной или научной точки зрения можно: этому порядковому номеру соответствует кислород в периодической таблице Менделеева. Если у кислорода порядковый номер 8, а именно благодаря ему мы имеем жизнь на нашей планете, то соответствие: «8 – жизнь» вполне научно обоснованно (вспомните главу «Гематрия восьмёрки»: жизнь – диаметр круга с длиной окружности = 888 = Христос). Эта цифра отвечает также за отношение человека к окружающим людям, так как 8 = 4 + 4, т. е. человек + человек. Интересно вспомнить, что в генетике существует 4 белковых кода, которые определяют наследственность человека и любого живого существа на нашей планете. Следовательно, если речь зашла о наследственности, то цифра 8 затрагивает отношения между родителями и детьми, а более точно – чувство долга детей по отношению к своим родителям. Можно ещё добавить, что отношения Учитель – ученик тоже попадают в эту сферу.

Напоминаем тем, кто увлекается ченнелинговой информацией Крайона и Группы о Восьми Священных Комнатах сотворения. Эту информацию вы сможете найти на соответствующих сайтах и в книгах Ли Кэролла и Стива Ротера. Мы просто скажем несколько слов об этом инструменте Нового Времени и Новых энергий, вернее определим суть всех Восьми Комнат.

1 комната: «Сотворение» или «Высказанное Намерение»

Что же происходит при Сотворении: берутся эфирные формы (мыслеформы) и приносятся (опускаются) на физический план Земли. Всё, что существует сейчас в нашем мире, всё было когда-то мыслеформой. Мы создаём мыслеформу и проявляем её через сушумну на физическом плане Земли.

2 комната: «Страх»

Многие боятся Сотворять и вносить изменения в свою жизнь. Страх связан с тем, что мы выходим за пределы привычного мира. Изменения всегда ведут к лучшему, но мы не всегда можем это осознать.

3 комната: «Прощение»

Умение прощать других и себя очень важная и трудная наука, но необходимая, если вы хотите продолжить своё существование в Новых энергиях.

4 комната: «Исцеление»

В этой комнате идёт речь не только об исцелении тела, самое важное, на сегодняшний момент, понять, что исцеления, в первую очередь, требуют наши мысли.

5 комната: «Ответственность»

Надо быть ответственным за своё счастье и свою жизнь. В новых энергиях баланс в силе является ответственностью. Если хотите увеличить свою силу, то найдите способ, как взять на себя больше ответственности.

6 комната: «Действие»

Когда мы опускаем на физический план мыслеформу и манифестируем её, то следующим шагом является совершение какого-то действия. Возьмите на себя ответственность и действуйте. Это то, что останавливает многих. Мы все хотим иметь волшебную палочку и ждём чудо, которое произойдёт без наших усилий.

7 комната: «Юмор»

Мы очень серьезны и привязываемся к своим творениям, а этим мы блокируем энергию Сотворения. Остановитесь и посмейтесь над своим творением или над своим желанием. Смех – язык ангелов. Есть два способа снятия стресса: слёзы и смех. Советуем вам – смех.

8 комната: «Принятие»

Часто после того, как вы Сотворили то, что хотели и это получилось, вы вдруг говорите: «О, но я этого не достоин» и отступаете в сторонку. Многие проходят через все шаги, а потом даже не протягивают руки, чтобы получить искомое. Надо учиться искусству изящного принятия. Сумейте просто сказать: «Спасибо».

Поверхностно общее представление о Восьми Священных Комнатах Сотворения или их можно назвать Этапами, Шагами, как вам больше нравится, дано и мы переходим к следующему.

Ещё одно замечание, вернее просто реплика, касательно восьмёрки – это Саммит Восьми, в число которых входят следующие страны: Германия, Великобритания, Италия, Канада, США, Франция, Россия, Япония.

В главе «Путь Востока – мост через вечность» мы упоминали Хосе Аргуэльеса и Науку Нового Времени. В дополнение нельзя обойти вниманием несколько основополагающих факторов этой Науки. В основе майянского Календаря Тринадцати Лун лежит Цолькин, который является галактическим модулем и основной структурной единицей ноосферы Земли, о которой писал наш великий соотечественник профессор Вернадский. В свою очередь Цолькин включает в себя 260 кинов (дней), каждый из которых определяется одной из двадцати Солнечных Печатей и одним из тринадцати Галактических Тонов. Понятно, что 20 х 13 как раз и будет 260, т. е. каждый день майянского года имеет свою Солнечную Печать и свой Галактический Тон.

В данной работе невозможно дать более подробное объяснение, т. к. это действительно целая наука, которую надо постигать. Мы только остановимся на нашей восьмёрке, т. е. на восьмой Солнечной Печати, которой является Жёлтая Звезда и на Восьмом Тоне. Восьмой Тон как раз и имеет название Галактический Тон целостности. Он определяется, как Целостность, Гармонизация, Моделирование, Синхронизация. И его характеристики звучат следующим образом: «Проложив каналы настройки, мы обретаем целостность. Это – гармонизация наших действий с тем, что для нас олицетворяет Высшую Истину. Целостность позволяет нам магнетизировать (привлекать) только положительные аспекты нашей жизни. Это требует от нас полноты осознания, преданности и тесной взаимосвязи со своим истинным «Я» и Великим Планом Божественного Миропорядка. Тон 8 раскрывает нам, как моделировать цельность наших реалий, чтобы делиться этим видением с другими людьми. Так раскрываются всё более объемлющие уровни гармонии».

Жёлтая Звезда (Ламат) имеет следующие ключевые слова: Изящество, Искусство, Создание Красоты. Её аффирмация: «Получай и выражай силы Красоты и Изящества. Фокусируйся на вхождении в поток высшей утончённости, естественной лёгкости, текучести и покоя. Участвуй в создании и распространении гармонии в мире! Освободитесь от всякого самоосуждения и пойми, что твоя жизнь – произведение искусства»!

Вы уже заметили, что и в Тоне и в Печати ключевыми словами являются: Гармония и Гармонизация. В предыдущих главах мы разбирали суть цифры «восемь» – равновесие, баланс. Понятно, что слова «гармония», «гармонизация», «равновесие» и «баланс» – являются синонимами и, не обретя внутренней гармонии, мы никогда не сможем находиться в равновесии. Как видите, во всех сферах знаний, каких бы мы не коснулись, мы приходим к одному и тому же значению цифры «восемь». Это не случайно, т. к. все знания, которые мы сейчас разделяем на разные науки, суть одно и исходят из одного Единого источника – Вневременной мудрости космической эволюции.

Бессмертные смертные

Источник всех источников в тебе.
Он просыпается. И он даёт возможность
Бессмертье в смертном теле ощутить.
А постигающий бессмертье в смертном теле
Приходит к Истине. Путей других к ней нет.

В. Сидоров

В то время как ВСЕ существует во ВСЕМ,
справедливо при этом и то, что ВСЕ есть
во ВСЕМ. Кто действительно понимает
эту Истину, тот постиг Великое Знание.

Кибалион

В этой главе мы расскажем о восьми бессмертных клетках человека на основании книги Друнвало Мелхиседека «Древняя тайна Цветка Жизни». Прежде всего, следует сказать о зиготе – первой клетке человеческого тела, имеющей форму сферы и размеры которой фиксированы и в 200 раз превышают средний размер клеток человека. Она настолько велика, что её можно увидеть невооружённым глазом. Когда она делится пополам, каждая из дочерних клеток получается размеров в половину меньше исходной; потом эти две клетки делятся на четыре и их размеры уже в четыре раза меньше исходной. Клетки продолжают делиться, с каждым шагом становясь всё меньше и меньше, пока не поделятся 8 раз, и не получится 512 клеток. К этому моменту достигается средний размер клеток человека, и процесс продолжается в виде митоза (непрямого деления клеток) и делящиеся клетки распространяются за границы первоначальной зиготы.

Обратите внимание, что качественное изменение процессов формирования человеческого тела происходит после 8 этапа. Вначале рост шел внутрь, а потом вовне. Когда первоначально идет внутренний рост, эмбрион как бы пытается понять, как ему расти. После того, как он, на восьмом шаге, приходит к пониманию этого, он начинает расти вовне себя. Вся жизнь использует этот процесс. Это этап выхода в мир – помните, мы говорили об этом, когда разбирали восьмую карту Таро?

На этапе деления двух первых клеток образуется четыре клетки. Большинство учебников показывает первые четыре клетки в виде квадратика, то это неверно. На самом деле они образуют тетраэдр – одно из Платоновских тел, – а вершина первого тетраэдра направлена или к северному или к южному полюсу (тетраэдр формируется соединением центров сфер). Думается, что в зависимости от того, направлен ли он на север или на юг, определяется пол. Это ещё не обнаружено, но генетики это непременно вычислят, основываясь на полярностях тетраэдра. Если тетраэдр сформируется вершиной на южный полюс, к ногам формирующегося плода, то плод должен быть женского пола; если же тетраэдр сформируется вершиной к северному полюсу, к голове, то плод должен быть мужского пола.

Далее, клетки делятся до восьми; они формируют один тетраэдр вершиной вверх и один тетраэдр вершиной вниз, и получается звёздный тетраэдр. Вот оно – Яйцо Жизни. Эта форма произошла в процессе Творения, помните? Она произошла из второго поворота Духа. Каждая известная жизнь – по крайней мере, на Земле и вероятно, всюду – должна пройти в своём развитии через форму Яйца Жизни. Согласно Ангелам, этот момент, в котором первоначальные восемь клеток формируют звёздный тетраэдр (или куб, в зависимости от того, как на это посмотреть), является одной из самых важных моментов в сотворении тела. Наука тоже заметила, что именно эта стадия развития отличается от всех остальных и обладает многими уникальными качествами, которые больше ни в одной из стадий развития не проявляются.

Самым важным качеством этих восьми клеток яйца является то, что они оказываются идентичными – между ними нет вообще никакой разницы. Обычно легко заметить различие между двумя клетками, но здесь они все оказываются совершенно одинаковыми. Исследователи пытались найти различия, но не смогли. Кажется, будто в этом помещении находятся восемь идентичных близнецов, совершенно одинаково одетых, и одинаково причёсанных. Учёные обнаружили, что в этот момент можно расщепить яйцеклетку пополам через середину куба, оставив по четыре клетки в каждой из половинок, и тогда получится два идентичных человека – или кролика, или собаки, или кого угодно. Однажды им удалось произвести такое расщепление ещё раз, получив четыре идентичные жизнеформы. Неизвестно, удалось ли кому-то продвинуться дальше этого, но до четырёх они определённо дошли.

Эти первичные восемь клеток находятся ближе к нашей подлинной сущности, нежели наше физическое тело. Они ближе к тому, что мы собой на самом деле представляем. Это звучит странно, потому что мы привыкли отождествлять себя с нашими человеческими телами. Но эти восемь клеток ближе к тому, кем мы в действительности являемся. Эти восемь клеток относительно нашего тела бессмертны. Каждые пять или семь лет мы получаем совершенно новое тело; каждая из клеток нашего тела в течение 5 или 7-летнего периода умирает и заменяется новой, за исключением этих восьми клеток. Они продолжают жить от нашего зачатия до момента нашей смерти, когда мы покидаете это тело. Все остальные клетки проходят через свои жизненные циклы, но не эти восемь.

Эти клетки сосредоточены в точном геометрическом центре нашего тела, находящемся чуть выше промежности. Для женщин промежностью считается место между задним проходом и влагалищем. Для мужчин – между задним проходом и мошонкой. Там есть маленький участок кожи, и хотя там нет физического отверстия, энергетическое отверстие там действительно есть. Через это место в нашем теле как раз проходит центральная трубка; верхнее её отверстие расположено у венечной чакры над макушкой. Если наблюдать новорожденного младенца в течение первых нескольких недель, то можно видеть, что его макушка пульсирует. Если бы вы посмотрели на «второй конец» младенца, на его промежность, то увидели бы ту же самую пульсацию. Это потому, что младенец дышит правильно. Оба конца трубки пульсируют, потому что энергия поступает с двух полюсов – проходя внутрь не только сверху, но и снизу – потоки встречаются. От точки расположения первоначальных восьми клеток расстояние до макушки головы является точно таким же, как и до подошв ног. Эти клетки расположены точно так, как они были расположены, появившись в природе впервые – по модели Яйца Жизни – севером вверх, югом вниз.

Эти первоначальные восемь клеток являются ключом, ибо, мы не растём как стручковая фасоль, делаясь всё длиннее и длиннее. На самом деле мы растём, радиально на все 360 градусов от первоначальных восьми клеток. После деления на восемь клеток продолжается деление до 16 клеток, где, в конце концов, формируется другой куб или звёздный тетраэдр. Теперь яйцеклетка симметрична в последний раз.

Но это уже другая история. И рассказывать её мы не будем. Наша тема исчерпана. Конечно, есть масса материалов о восьмёрке, которые не вошли в данную работу, но когда-то же надо остановиться. Спасибо за ваше внимание и терпение.