Несущая свет или танцующая на Дыхании Святого духа

Содержание:

• Вступление от мудрецов Востока
• Несущая свет – сон
• В поисках Божественного танца
• Откуда они, девадаси?
• Бхаратанатьям
• Девадаси–Бхакти, как распускающийся Цветок Жизни
• История упадка танца и его возрождение
• Семена индийского мистического танца в России
• Немного о звуке
• Танец Павлина
• Жреческая суть балерины
• Заключение

Вступление от мудрецов Востока

Всё Бытиё явилось в виде выдоха,
выказав себя как распростирание истинного рассвета,
распахивающего врата
этого вселенского пристанища.

(Ресалаха-йе Шах)

«Духовное восхождение всегда являлось уделом немногих избранных, достигавших особого измерения сознания, где душа человека соединяется с Духом и происходит познание Абсолютной Истины. Душа на греческом называется «Ψυχη»(psyhe). Это та субстанция, которая формирует тело человека, его нервную систему, после чего «засыпает» в «пещере» sacrum (в пер. с греч. «тайная, святая») – треугольной кости у основания позвоночника, свернувшись в 3,5 оборота. На Востоке душа называется Кундалини – «свёрнутая спиралью». «Познать себя» – означает пробудить спящую «psyhe», после чего она соединится с «Πνευμα» (Pnevma) (в пер. с греч. «дыхание, дуновение, жизнь») – так древние греки обозначали Святой Дух. Кстати, именно это слово используется в Библии.

Вообще, следует заметить, что во всех индоевропейских языках, включая русский, семантика слова «Дух» восходит к праиндоевропейскому корню «-dheu» (дуть). Отсюда же происходит греческое «θeós» (Бог), санскритское «dhjana» (медитация) и т. д. Аналогичное соответствие встречается и в семитских языках: еврейское «ruah», арабское «нафас», персидское «дам» – все эти обозначения Духа переводятся как «дуновение», «дыхание». Это объясняется, прежде всего, тем, что человек, достигавший соединения с Духом, ощущал его в своей центральной нервной системе как прохладное дуновение. Вот почему в Священных Писаниях мира, начиная с Вед и кончая Библией, утверждается, что они написаны «Дыханием Бога».

Однако, не обладая этим «Дыханием», невозможно уразуметь и смысл Писаний. Случаи соединения с Духом были редки, и, обычно, этого состояния достигали пророки и святые. Такие люди назывались «рождёнными от Духа», «рождёнными свыше», «воскресшими из мёртвых», «просветлёнными», «(само)реализованными». Через них на Землю нисходили Божественные откровения, но человечество было неспособно адекватно их воспринять. Необходим был прорыв в сознании, который бы открыл доступ в это духовное измерение большему числу людей. Эту миссию исполнил Иисус Христос.

Как уже отмечалось, Христос своим воскресением открыл дверь в Царство Духа для своих учеников: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин.20:22). Именно это посвящение Христом учеников явилось актом соединения души с Духом Святым, в буквальном смысле этого слова! От прикосновения Божественного Дуновения душа человека оживает: «…встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». (Ефес.5:14)

Это отрывок из статьи, которую я читала накануне. Полностью вы можете ознакомиться со статьёй в Интернете: «Святой Дух как дыхание Бога». А так же я привожу отрывок из другой статьи «Дух Святой в суфизме»: «Суфии считают, что сперва Бог сотворил сердца, сделав их фонтаном Своего духовного знания. Затем Он сотворил скрытые центры сверхсознания (асрар), как средоточие Божественного Единства (таухид) /Shimmel, op. cit., p. 192/

Издревле, символом души человека являлась змея (так как она спит в sacrum подобно свёрнутой кольцами змее). Христос использует этот прообраз, говоря о духовном возрождении: «И как Моисей поднял змея в пустыне, так должен быть поднят Сын Человеческий» (Ин.3:14). Качество змеи – мудрость (sofia), Духа – простота: «…итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10.36). Голубь – один из символов, обозначающих Святой Дух, символ второго Рождения, просветления. На санскрите название голубя – «двиджа» – дважды рождённый. Подобно птице, вылупившейся из яйца, душа человека взмывает к высотам Духа, обретая просветление. На арабском, это состояние называется «рухани», что также восходит к названию птицы «Рух». Рождённый свыше человек видит Истину непосредственно, пребывая в живом богообщении: «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете её…» (1 Ин.2:20-21). Просветлённый светом божественного знания, он не нуждается во внешней мудрости, открывая эту мудрость в себе, в сокровенных глубинах самопознания: «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое это помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно».

Шри Матаджи также постоянно подчёркивает, что после самореализации человек становится сам своим учителем. Также одним из символов Святого Духа является огонь: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого…» (Деян.2:3-4)

«Дыхание – это то, что поднимается от сердца в сопровождении взываний к Богу (зикр), его истина пламенеет Божественным проявлением (таджалли), исходящим через уста Духа.»/Шарх-э шатийят-э (Рузбихан)/. И в завершение – строки Джами:

Дыхание это свидетельство присутствие здесь и сейчас. Присутствия Я ЕСМЬ.

Эти статьи затронули меня до глубины души, т. к. в последнее время в моих снах часто ставился акцент на дыхание: «Познание дыхания Истинного Я». Выйдя на эту статью, я подумала, что попала в точку, и ответ на вопрос о дыхании получила! Сегодня 9 мая – День Победы и символически этот день явился новым днём победы для меня – Победы Святого Духа. (См. работу «Цветок Жизни – суфийский лотос», а так же книгу Джавад Нурбахш, "Духовная нищета в суфизме" – Москва, Оптимус Лайт, 2000, раздел "Дыхание".)

Несущая свет – сон

После прочтения этих чудных, совершенно волшебных, в моём восприятии, статей, я легла спать и когда погрузилась в сон, меня посетило необыкновенное видение. Kо мне явилась прекрасная девушка по имени Люсинея. Она была танцовщицей от Бога… В моём сне, когда она танцевала сакральные танцы, она находясь на возвышении, над ступенями, возле большой колонны храма, примерно как на этой фотографии. Только одета она была в белые одежды и сама светлая и необыкновенно красивая.

Голос учителя мне сказал что, oна танцует на дыхание Духа Святого, с которым она неразрывна. Все движения её рождены на дыхании Святого Духа. Я вижу её превосходный танец. Она в окружении многих других женщин, возможно тоже танцовщиц, но в совершенстве движений ей нет равных. Нет не одной из женщин, кто мог бы превзойти её в танце. Это совершенство у кого-то рождает восхищение, но у многих из окружающих её женщин так же рождает сильную неудержимую зависть. Женщины начинают сквернословить в адрес Люсинеи. Её буквально забрасывают грязными репликами, насмешками, стараясь осквернить и обвинить девушку в разных непристойностях. Но она нeсмотря ни на что, продолжает свой безукоризненный танец.

Я обращаюсь с вопросом к учителю: «Kак же это возможно? Как же она может продолжать свой совершенный танец и оставаться невозмутимой на все эти нападки и издёвки? В этот момент учитель даёт мне возможность отожествления на несколько мгновений с прекрасной Люсинеей, так что бы я смогла почувствовать её изнутри…

Я ощущаю полное блаженство, девушка совершенно отрешена… «Ну, как же это возможно»? – повторяю я. А учитель мне отвечает: «Oна танцует на ДЫХАНИЕ СВЯТОГО ДУХА и поэтому она находится под полной защитой своего Высшего Я. Она в полном непрерывном соединении с ним». В тот момент тогда я чувствовала Люсенею изнутри, на какой-то миг я почувствовала что среди осуждающих её женщин, были женщины из нашей группы, в то время когда мы прибывали в невежестве и были преисполнены неудержимой завистью…

Проснувшись и перейдя в эту реальность, я ещё была под большим впечатлением от увиденного сна и как всегда я обратилась к Интернету. B жажде пытливого ума я набрала: «Танцовщица Люсинея» и нашла несколько танцовщиц с таким имением, все они исполняли сакральные танцы. Но я думаю, что aкцент во сне не был поставлен на определённую личность, а шёл на достижение внутреннего состояния. Поэтому имя её Люсинея, так как значение самого имени: Люсина – Люсинея имеет кельтские корни и означает «приносящая свет». Имя очень редкое, происходит от корня Люс. Luc – свет, что является синонимом lux – Люкс, что изначально означает – Рай и если само имя означает «Приносящая Свет», то мы можем смело предположить, что речь идёт о том внутреннем свете, кaтoрым люди обладали, пребывая в райском состоянии. Имя хотя и очень редкое, но ещё встречается в Европе как Lucina, Lucineia, Luzisia, что является синонимом русского имени Светлана. Армянский вариант имени: Лусин означает Луна, Лус – означает свет.

Cвет = 48 = Люба («любовь и свет не разделимы» – так говорил Христос)

Лус = 53 = Голова (через свет сознания в нашу голову приходят озарения)

Люсинея = 128 = Божье дитя = Вершина света = Жизнь в духе = Мастера Света

Танцовщица Люсинея = 269 = Возвратить дыхание жизни = Танцевать танец Лотоса = Движение – это искусство = Уметь жить танцуя = В нашей жизни "включён свет" = Во мне пробуждается дух = Несущий огонь в сердце

Приносящая свет = 237 = Звёздная программа жизни = Огненный Дух Ремесла = Звёздная родословная = Звёздные Бессмертные = Формула Вознесения = Информация для вас

В поисках Божественного танца

В поисках божественного танца – глаза метались по Интернету, пока мой взгляд не остановился на строчках всем знакомой книги Ефремова «Лезвие бритвы»: «…подобное колеблющемуся пламени, живое человеческое тело вступило в слабо освещенный круг. Обнаженная как древняя девадаси (храмовая танцовщица), Тиллоттама танцевала забытый храмовый танец арати, когда-то означавший высшее приближение к божеству. Он начинался как Алариппу – первый танец Бхарат Натья, но потом переходил в чередование быстро сменяющихся и резко застывших поз, которые в неверном свете даже художнику было невозможно запомнить. Некоторые позы живо напомнили дараяму танцующих апсар на фресках в седьмой комнате святилища храма Брихадисвара в Таджоре, созданных в те же времена что и скульптуры Кхаджурахо(10-11-ый века). Выпрямленные в плечах и согнутые в локтях руки были раскинуты в стороны и делали жест похожим на взмахи крыльев морской птицы. Но в танце Тиллоттамы не было обязательного приседания с согнутыми коленями, которое в Бхарат Натья означает тягу к земной жизни. Она приближалась и отступала, резко выпрямляясь и с каждым шагом делаясь все отрешеннее и недоступнее. Без всяких украшений, без актерства и условных жестов нагая девушка была правдивой и откровенной наедине с собой и господином мира – Джагганатхом. Художник, не смея шевельнуться, смотрел на Тиллоттаму даже не подумав, что совершает нехороший поступок, подглядывая чужую тайну. Танцовщица была выше этого, как древняя богиня, настоящая апсара. Ее тело было даже прекраснее, чем он представлял себе. Не малейшего колебания, угрызения совести не было в душе художника – только чистое созерцание красоты и легкое ошеломление от невероятности происходящего. Где-то в глубине памяти шевельнулось сознание, что он слышал об этом… Великие боги! Тиллоттама выполняла танец так, как он был описан в книге известного искусствоведа Индии Аджита Мукерджи, вышедшей всего 6 лет назад. Да, конечно, «шаг за шагом она становилась символом отказа от желаний, – вспоминал художник, – звеном между прошлым и настоящим, видимым и невидимым. Уничтожая все следы себя, она находила свое «Я».

…Танцовщица остановилась, замерев на месте. Медленно, точно во сне, она сделала два шага к прямоугольному выступу небольшого древнего алтаря и так же медленно опустилась на колени, склонив голову и высоко подняв руки. Ее тело струилось – так плавны и незаметны были ее движения. Полушепотом, на чистейшем санскрите танцовщица произнесла не то молитву, не то заклинание и слова ее поразили Дараяма не меньше, чем танец… Не успел Дараям опомниться, как легкое дуновение ее губ погасило светильники. Мгновенно все исчезло во мраке».

Когда-то мной очень любимая книга, но этот отрывок совершенно забылся. Когда я прочла эту книгу впервые, то внутренний голос твердил мне: «когда-то ты служила в этих храмах, всё это про твою прошлую жизнь!», но именно этот отрывок из книги, на данный момент, был совершенно стёрт из архивов моей памяти, а теперь сердце рвалось из груди вновь, говоря в-о-о-о-о-т оно-о-о!!!

В моём сне девушка танцевала во вратах Храма над ступенями, одежды были индийские, хотя сама девушка светловолосая, но по описаниям танца очень похожа на жрицу девадаси. На данный момент меня интересовала лишь одна тема, соответствующая именно образу из сна. И этот образ точно совпадал с ощущениями пережитыми мной во сне, это была она – девадаси!

Откуда они, девадаси?

Согласно индийской традиции, танец – творение божественного. Oдна из легенд гласит: однажды богу небес Индре и его друзьям богам стало скучно и они начали просить бога Брахму, Создателя, найти им такое занятие, которое может быть увидено и услышано. Брахма вдохновил мудреца Бхарату на создание «Натья Шастры», священного труда, посвященного танцу и музыке. При осмыслении танцев Бхарата осознал, что грациозный танец ласья может быть исполнен только женщинами. Он сказал Брахме о своей проблеме и тот сотворил апсар, первых женщин-танцовщиц для развлечения богов. Поэты сочинили множество гимнов, воспевающих красоту апсар и то, как они радовали богов своими танцами под аккомпанемент музыки гандхарвов, мифических божественных певцов. В мифах рассказывается, как бог Индра отправлял апсар, чтобы соблазнять мудрецов-аскетов, чьи епитимьи вызывали сотрясания в небесах. Великий мудрец Вишвамитра был, таким образом, зачарован красотой Манеки, что привело к рождению Шакунталы, героини знаменитой одноименной драмы Калидасы. Урваши, одна из апсар, которая, как говорят, была рождена на земле, передала божественные знания танца и музыки людям. Первыми реципиентами этот искусства были девадаси, храмовые танцовщицы. С течением веков их танцы, посвященные богам, стали неотъемлемой частью храмового богослужения.

«В Индии танец – древняя форма магии. Танцор вовлекается в бытие, и обретает сверх нормальные силы. Его личность в танце изменена. Как и йога, танец вызывает транс, экстаз, провидческий опыт, раскрытие внутренней сущности человека и, в конце концов, слияние с Божеством. По этой причине танец в Индии развивался параллельно суровой аскезе и дыхательным практикам, полным погружения в себя. Танец – это акт творения. Он создает вокруг новое пространство и вызывает в танцоре новую более высокую индивидуальность. Танец может стать космогоничным, если он пробуждает в человеке дремлющие в нем эволюционные энергии».

Из легенд пурушан: «Легенды утверждают, что прародителем танца в Индии был бог Шива — несравненный танцор. Это искусство он передал своей жене Парвати, а уж после богов начали танцевать простые смертные.
Одним из древнейших танцев Южной Индии считается Бхаратанатьям — утонченная и изысканная форма танца, родиной которого является штат Тамил Наду. Его первыми исполнителями были храмовые танцовщицы — девадаси.

Девадаси в переводе с санскрита означает «невеста бога». Если родители по каким-либо причинам не могли выдать замуж свою дочь, ее отдавали в храм, и чаще всего это был акт жертвоприношения. Различают несколько категорий девадаси. Согласно причине посвящения и обязанностям, выполняемым в храме, традиционно девадаси подразделялись на семь категорий:

Датта — те, кто решил отдать себя храму,

Викрита— те, кто были проданы в храм,

Бхритуя — те, кто посвятил себя храму по обету,

Бхакта — те, кто танцевал из чистой преданности (бхакти) божеству,

Хрита— те, кто остались ​​сиротами и были переданы в храм,

Аланкара — куртизанки, с традиционной индуистской точкой, полученной на церемонии в храме Раджа,

Гопика — те, кто были танцовщицами по семейной традиции.

Из всех перечисленных, по сюжету моего сна, думаю, что моя героиня подходила именно к определению Бхакти. Так как только бхакти достигала в своём танце полного слияния со своим Высшем Я.

В «Бхагавата-пуране» говорится следующее: «Бхакты, которые неустанно служат пальцам лотосных стоп Господа, с лёгкостью разрубают тугие узлы желаний, связанных с кармической деятельностью…. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным [бхактой], падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне».

В «Бхагавата-пуране» описываются истории различных аватар Бога в материальном мире, а также содержатся обширные сведения по философии, метафизике и космологии. Она открывает панораму исторического развития вселенной, повествует о путях самопознания и освобождения. В течение последнего тысячелетия «Бхагавата-пурана» является одним из основных священных текстов различных течений кришнаизма, где она рассматривается, как четвёртый элемент в тройственном каноне основополагающих текстов теистической веданты, который состоит из Упанишад, «Веданта-сутр» и «Бхагавадгиты». Согласно самой «Бхагавата-пуране», в ней изложена основная суть всех Вед.

Для того чтобы девушка получила статус «танцующей девадаси», необходимо было пройти четыре главных церемонии, одной из которых являлось ритуальное замужество. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ (меч, диск, трезубец и т. д.), который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал священные мантры — молитвы. Девушка, объявлялась «женой бога», после чего на ее шею торжественно надевали тали — символ замужества: одна или две тонкие прямоугольные пластинки из золота на желтом шнуре (одевается в финале брачной церемонии), витой свадебный шнур с подвеской, ставили на лоб бинди — красное пятнышко между бровями, а на пробор волос наносили синдур — порошок красного цвета (киноварь), используемый замужними женщинами.

Помимо статуса благословенной жены, девадаси получала ряд знаний, которые были недоступны в таком широком охвате обычной женщине. Им преподавалась лучшая священная и классическая литература на санскрите, тамильском и телугу, а также философия, музыка и танец. Именно девадаси оказались хранительницами высших образцов индийского музыкально-танцевального искусства. Помимо обучения, на девадаси лежала ответственность за чистоту в храме, приготовления к молитвам и участие во всех религиозных церемониях.

Бхаратанатьям

Одним из древнейших танцев Южной Индии считается Бхаратанатьям — утонченная и изысканная форма танца, родиной которого является штат Тамил Наду. Все движения в Бхаратанатьяме исполняются по строгим геометрическим траекториям, что придает танцу некоторую линейность. Руки танцовщицы как бы рисуют круги, прямые линии и треугольники. В древности эти движения носили характер магического действия, но что они обозначают, сейчас никто не может объяснить. Впечатление от строгого и изящного рисунка усиливается выразительной мимикой, жестами и игрой глаз. Танец уже давно вышел за пределы храма на театральную сцену.

Этот танец называется «йога в движении», потому что те же правила, как и в йоге, но динамические характеристики чисто на физическом уровне разные. Положение рук в танце изображает "мудры". Они описаны во многих книгах. Есть мудры односторонние, а есть которые осуществляются обеими руками. Это имеет важное значение, когда пространство заполняется мудрами. Они являются устной поэзией танца, и эта символика пришла из древности – язык, который говорит сам по себе с богами называется Натья, согласно высказыванию Сахитья Дарпана, это «поэзия, ставшая видимой». Хинду Натья (драма) имеет поэтическую форму и исполняется в ритмической манере. Подобно тому, как поэзия отличается от обыденной речи, Натья отличается от естественных движений. «Бог поэтов, — это драгоценный камень страсти, он строит свой танец в глубинах экстаза».

На этих снимках запечатлена поэзия в мудрах , под снимками дан перевод этих мудр.

Неси мое послание, о попугай… …к моему луноликому возлюбленному… …чьи медовые уста…

…пчелы принимают за лотос… …о, лотосоокий… …прекрасный, как лотос!

На сегодняшний день существует несколько школ, которые применяют мудры для целительской практики. Среди символических элементов танца Бхаратанатьям наиважнейшим является элемент огня. Движение напоминает порывистый огонь, но в пластике танца оно выглядит более плавным. Бхаратанатьям — самый древний исторически задокументированный танец-театр, его возраст более 5000 лет. Слог «бха» означает «бхава» — чувства, эмоции; «ра» — «рага» — мелодия, «та» — «талам» — искусство ритма, «натьям» означает «танец». Первоначально танец имел исключительно сакральное значение, поэтому различные позы танца высечены на стенах храмов на юге Индии — традиционного центра Бхаратанатьяма.

Исполнительницы Бхаратанатьяма, храмовые танцовщицы— девадаси играли не менее важную роль, чем жрецы. Сюжеты танцевальных композиций составляли легенды о Божестве, в честь которого построен храм, описывали его подвиги в борьбе с демонами. Считалось, что в танце события снова переживались наяву, и их исход зависел от мастерства танцовщицы — для победы божества она должна была исполнить танец безукоризненно. В музыкальный ансамбль, сопровождающий Бхаратанатьям, входят традиционные инструменты: ударные мриданга и тавил, духовые нагсварам и флейта, струнные скрипка и вина.

Девадаси-Бхакти, как распускающийся Цветок Жизни

Напоминаю – Бхактами назывались только те, кто танцевал из чистой преданности к божеству. Танец девадаси начинала именно во вратах храма (как я и увидела во сне).

Последовательность исполнения танца Бхаратанатьям:

«Танец начинался с вхождения через врата (на санскрите они называются «гопурам»). Исполнительница обращалась к богам, учителю и аудитории, совершая символическое жертвоприношение из цветов. Далее следовало молитвенное обращение к богам, обычно Ганеше, Шиве или Карттикее. И эта приветственная часть называлась пушпанджали — «приветствие с цветами».

После вступления девадаси замирает и потом очень медленно, словно распускающийся цветок постепенно оживает: начинают двигаться глаза, брови, шея и постепенно все части тела включаются в движение. В переводе с языка каннада эта часть танца означает «Аларипу – alaripu распускающийся бутон цветка». Танцовщица начинает свой танец, предлагая богу цветы. И сама танцовщица, словно прекрасный распускающийся цветок предлагает себя божеству. Высвобождаются её чувства и душа… Алларипу повторялось 4 раза на все стороны света. Затем идёт обыгрывание гаммы. Это чёткая техническая композиция, во время которой танцовщица показывала различные ритмические схемы, демонстрируя гибкость и силу своего тела, аккуратность движений при высокой скорости. И это называется «Джaтисварам – Jathiswaram» (джати – вариация, сварам – ноты). Затем в сопровождении вокала девушка исполняла танец – молитву. Песнь в честь бога или царя. В отличие от других похожих номеров в шабдаме танцовщица не изображает события, а рассказывает о них с помощью пантомимы и хореографии. Это поэтический текст на санскрите, делится на четыре части и исполняется короткими фрагментами чистого танца под речитатив. Эта часть танца называется «Шабдам – sabdam» (танец – молитва).

Центральной частью в танце Bharatanatyam, т.е. самым самый важным элементом танцa является «Baрнам – varman». Здесь танцовщица показывает полный набор жестов и поз Бхаратнатьям. В этом танце воедино сливаются чистый танец под речитатив, танец лирический, танец — «Абхинаяй» (рассказ). В основе этой композиции обычно лежит стихотворение, рассказывающее о влюбленной девушке (наика), ожидающей своего возлюбленного. Каждая строка поэмы повторяется несколько раз, каждый раз исполнительница варьирует свой танец, демонстрируя свое владение бхав (чувства). Здесь девадаси выдаёт высшую степень своего мастерства, а также истинность чувств истинной бхакти. Лейтмотив сюжетной линии этого танца — чувство преданности Богу, соединение с ним человеческой души. Сюжет объединения героя и героини — это аллегория слияния души с Божественным началом, а подруга героини, помогающая соединиться сердцам – это символ гуру (учителя), указывающего душе человека путь к божественному. Песня обычно построена в форме диалога вопросов и ответов, что называется «паллави» (pallavi санскр. «почка», «побег», «ветка», «росток»), – анупаллави, и заключение (чаранум). В этой части выступления танцовщица может проявить в полной мере свое актерское дарование, изображая преданного — бхакта, обращающегося к Богу: «Почему Ты не показываешь мне свой лик, почему Ты отвернулся от меня? Я жду встречи с Тобой уже так давно, а Тебя все нет».

В пятой части этой композиции «Пaдам – padam» (санскр. слово, фраза) демонстрируются ещё более глубокие чувства, она вся целиком посвящена эмоциональному аспекту танца. В основе Падам тоже лежит стихотворение, взятое из какой-нибудь эпической книги. Большинство таких композиций рассказывает о жизни бога Кришны. Часто это стихи. Фактически это — танцевальная пантомима, основанная на эмоциях, здесь почти нет танцевальных элементов. Преимущество отдается любовному чувству. Танцовщица создает образы, используя знаковый язык жестов. Один и тот же жест по-разному обыгрывается благодаря выразительным возможностям пластики. Особенно популярно исполнение Аштапади (Ashtapadi), которая основана на стихах поэмы «Ги́та-гови́нда» – «Воспетый Говинда». Эта объёмная поэма написана в XII веке вайшнавским поэтом Джаядевой из Пури, штат Орисса. В поэме описывается любовные взаимоотношения между Кришной и девушками-пастушками гопи из Вриндавана, особое внимание уделяется любовным заигрываниям Кришны с его самой любимой гопи по имени Радха.

Затем танец набирает высокую скорость с усиленной работой ног и энергичными телодвижениями «Тиллана – tillana». Тиллана сопровождается песней, состоящей из звукоподражательных слов, не несущих смысловой нагрузки. В тиллане максимально проявляются физические возможности танцовщицы и все остальные её качества. Этот танец близок к «таране» в катхаке и «тарьянам» в одисси. Незадолго до окончания тилланы танцовщица исполняет шлоку, обращенную к богам. Шлокам slokam — последний элемент бхаратнатьям. Танцовщица молится богу, произнося шлоку на санскрите, и, выполняя намаскар, (приветствие и прощание). Иногда в конце выступления может помещаться танец «мангалам» – пожелание счастья. Этим как бы сообщается богам, что представление завершено. Известно, правда, что раньше мангалам обычно исполняли в начале выступления. В конце тиллана завершает все это движение по храму, финальное сожжение камфоры, сопровождаемое определенным шумом и суматохой»…

История упадка танца и его возрождение

Вначале Бхаратанатьям проводились только в храмах, как молитвы богам. Исследование и совершенствования танца потребовало от танцовщиц положить на это всю свою жизнь. Или, как говорят индийцы, это искусство, которое требует не одной, а многих жизней… Эти практики были тяжелой и длительной работой. Танцоры были в основном женщины, а мужчины были отсчетчиками ритма и хореографами. Девадаси получали щедрые пожертвования. Несмотря на необычные жертвования древнеиндийского общества, девадаси не пользовались этой привилегией и обычно проводили скромную монашескую жизнь и держали обет воздержания от всех светских удовольствий. Когда они совершали танец, они заходили за пределы человеческих возможностей в совершенстве своего исполнения, и создавали свои собственные стили и школы.

К сожалению, во время британского правления в Индии, традиции девадаси были уничтожены. В начале прошлого века был издан так называемый "девадаси закон", в храмах стало запрещено держать танцовщиц. Девадаси были сосланы. Лишенные защиты храма, который был их домом, они потеряли свой статус. Девадаси не вписались в общество вне храма, так как они были не замужними, не имели ни собственности, ни дома. Они оказались в бедности, и это привело их к печальному, унижающему их достоинство существованию, на грани выживания, что привело к упадку и к проституции. Таким образом, они обрели сомнительную славу… Что не как не соответствует высокому духовному статусу изначальной девадаси, которые пользовались безукоризненным уважением в обществе. Когда остановилось обучение истинных девадаси от стыда и горя умер последний учитель девадаси… Искусство devadasite было почти потеряно.

Но нашлись некоторые добровольцы, которые начали тренироваться в тайне и новые ученики использовали репертуар танца древних девадаси. Танец был частично восстановлен благодаря усилиям людей, таких как Рукмини Деви, Кришна Айер и другие, которые, несмотря на общественное мнение и запреты, боролись, чтобы сохранить традиции храмового танца Индии, как оригинального мифического танца Шивы. Танец выжил, но претерпел многие изменения, так как Бхаратанатьям – это танец который передается только от гуру парампары – устно и в частном порядке, следуя традиции личных отношений между учителем и учеником. Бхаратанатьям это термин, используемый Пурандары Даса (1484-1564). До этого у танца были разные имена – Dasiyatam, Садир и другие, и существовали различные методики. Около 150 лет назад танец серьезно реформировался и вновь благодаря четырем братьям известных как "квартет Tandzhor" вышел в мир.

Сегодня Бхаратанатьям включает в себя несколько школ, но стиль формируется как один. Смелость восстановления танца также на себя взяла самая известная танцовщица в Индии – Рукмини Деви и Кришна Айер. Они посвятили всю свою жизнь танцам. Рукмини Деви основала знаменитый Калакшетра академии танца в Ченнае, где каждый год имеют возможность обучения сотни студентов, а также существуют многочисленные филиалы в академиях всего мира.

Рукмини Деви. действительно совершилa большой скачок от храмового Бхаратанатьям танца, что было важно, потому что Рукмини Деви понимала и горячо ратовала за святость искусства. С ее эстетическим чувством она создавала «храм», где бы и когда бы она ни танцевала. Возможно, она не танцевала как придворная танцовщица или танцовщица при храме, но никто не мог отрицать, ее присутствие как на сцене, так и вне её.

Постепенно школа танца развивалась. Рукмини Деви наняла учителей – «наттуванаров», которые преподавали танец, и сделала школу живым университетским городком. Сначала ее студентами были дети теософов, которые жили там, ее родственники, и тому подобное. Позже она тщательно составила учебный план и курс, длящийся пять лет, в ходе которого студенты изучали танец, музыку, санскрит, а также другие искусства, например, живопись. Она проявила сверхъестественную ловкость, чтобы убедить больших музыкантов, которые были в очень стесненных обстоятельствах уединиться в этом лесистом приюте и сочинять музыку для ее танца, а также преподавать студентам. В списке музыкантов, оказывавших услуги Калакшетре, можно упомянуть Тайга Варадачари, Папанасам Шиван, Будалур Кришнамуртхи Шастригал, и М.Д. Раманатхан. Она поняла тот факт, что музыка является основой любой танцевальной композиции. И когда она стала ставить танцевальные драмы, она нуждалась в помощи композиторов больше, чем когда-либо прежде.

Рукмини Деви выступала в безупречном белом

Школа танца, постановки, в которых участвовали ее ученики, Рукмини Деви как «прима-балерина» и готовая аудитория, состоящая из теософов со всего мира, это было еще то зрелище. Как только она поняла, что хочет ставить танцевальные драмы, она пригласила экспертов по «Бхагаватамела» из Мелаттура и мастеров по «Катхакали», чтобы преподавать и моделировать свои представления в соответствии с этой традицией. Она синтезировала Катхакали и Бхаратанатьям. Образец был установлен, и сезон в декабре, который совпадал с теософическим съездом, стал модным событием. И так продолжалось в течение многих лет. Сама она прекратила танцевать после первых двух десятилетий и кроме управления Калакшетрой, занялась многими аспектами общественной жизни.

В последние годы своей жизни, она без устали работала для своего заведения. Ее видение, о постройке театра, сделанного по образцу Керала Кутамбаламелам было осуществлено. Она инспирировала и поощряла студентов учиться, чтобы потом продолжить процесс и стать преподавателями. Она выделяется как индивидуальность, редкая, как экзотическая орхидея, в истории индийского театрального искусства в 20 веке.

Семена индийского мистического танца в России

Рукмини Деви работала в сотрудничестве с русской балериной Анной Павловой над восстановлением сакрального индийского танца. Когда Павлова впервые побывала в Индии, она пожелала лично увидеть храмовый классический индийский танец, но всё, что могла найти, было на любительском уровне. Индийский танцор Рам Гопал описывает ее поиски: «Она умоляла богатых и образованных индийцев показать ей те мистическое и изысканные индуистские танцы, о которых было известно, что они существуют в Индии, хотя их исполнители и прятались…».

Павлова была под таким сильным впечатлением от фресок в пещерах Аджанты, что, вскоре после возвращения из ее первого индийского турне в 1922 году она разработала собственный балет под названием «Фрески Аджанты». Павлова также поставила «Индуистскую свадьбу» и «Радха и Кришна». Павлова была знакома с тремя чрезвычайно талантливыми индийцами с потенциалом, который позволял им стать традиционными танцорами. Это были Удай Шанкар, художник, Лейла Рой, музыкант, и Рукмини Деви, классическая балерина. Рукмини Деви и Анна Павлова познакомились во время путешествия в Австралию

Немного о звуке

Из звуков природы риши и муни (ученые-музыканты) выбрали 7 основных нот: нота Са произошла из крика павлина, Ре – от мычания буйвола, Га – из блеяния овцы, Ма – из крика журавля, Па – из пения соловья, Дха – из ржания лошади и нота Ни – из крика слона. Также ученые заметили, что каждая нота влияет на определенные энергетические центры (чакры) в теле человека. Так, Са активизирует Муладхару, Ре – Свадистхану, Га – Набхи, Ма – Анахату, Па – Вишуддхи, Дха – Агию и Ни – Сахасрару. Было замечено, что исполнение, либо прослушивание этих нот способствует пробуждению внутренней энергии Кундалини, расположенной в основании позвоночника каждого человека.

Танец павлина

         

Итак, исходя из индийской музыкальной культуры: из чакры муладхары рождается звук Са, который происходит из крика павлина. Таким образом, символизируется просыпающаяся кундалини, недаром павлин часто изображается со змеей в клюве. Павлин обозначает победу света над тьмой. Очень символично можно сопоставить победу над змеёй кундалини в нашем теле. Существует немало легенд о павлинах. Павлины убивают змей, принося немалую пользу человеческим поселениям. Так как змеи считались врагами солнца, полагали, что павлины убивали змей, чтобы использовать их яд для создания радужных бронзово-зеленых и сине-золотых «глаз» на перьях своего хвоста. Красотой оперения павлин обязан своей способности трансформировать яд пораженной им змеи.

Знаменитый Танец Павлина очень популярен в Индии. Принято считать что первыми исполнителями этого танца были сами Кришна и Радхи. Движения в танце построены таким образом , что руки и ноги движутся в разных ритмах и одновременно ассиметричны движения правой и левой рук по направленности жестов. Тем самым этот танец является уникальной гимнастикой для правого и левого полушария мозга, заставляя их быть задействованными в равной степени и, таким образом, разный ритм и непропорциональность движений ведёт к прямо противоположному эффекту, уравновешиванию деятельности двух полушарий. Таковы мистические танцы Индии. В индийских танцах нет случайных движений, они преисполнены глубоким смыслом и направлены на духовное развитие личности.

В древних культурах Индии и Ирана великолепный павлиний хвост стал символом всевидящего солнца и вечных космических циклов. Когда известность павлина достигла Средиземноморья, она стала эмблемой не только воскрешения (как в раннехристианской иконографии), но также и звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. Сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность, гордость символизирует образ этой птицы. Сверкающее великолепие хвоста самца павлина – причина сравнения его с бессмертными богами, а следовательно, с бессмертием. В религиях павлин связан с астральной символикой и может выступать как олицетворение космоса. Рисунок его хвоста, напоминающий многочисленные глаза, воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба, круга Солнца или Луны. Вероятно, из древней Персии происходит парное симметричное изображение павлинов по обеим сторонам Мирового Древа, олицетворяющее двойственность (в контексте общей символики Близнецов) и превосходящее единство, кроме того, это подчеркивает символику изобилия и плодородия.

Жреческая суть балерины

Интересно, что в самом начале этой работы стоял акцент на имени Люсинея – Luсinia из моего сна и поэтому первая ассоциация, которая у меня родилась в голове, это другое очень похожее имя: Дульсинея. Эта интуитивная наводка, я думаю, была не случайной, т. к. слово «дука» означает танец «Дука-танец». Пошла новая ассоциация Дульсинея Дункан, вспомнился Дон Кихот со своей идеализированной возлюбленной, которой он, в прочем, никогда не видел в реальной жизни, но он причислял ей все совершенства женской красоты. Красная нить ассоциаций привела меня к другой Дункан, но уже Айседоре, которая была танцовщицей мировой известности. И хотя она не является героиней моего рассказа, но меня очень заинтересовало её мировоззрение, которое родило совершенно новый подход к танцу.

Из Википедии: Айседо́ра Дунка́н — американская танцовщица-новатор, основоположница свободного танца. Разработала танцевальную систему и пластику, которую сама связывала с древнегреческим танцем. В 1903 году Дункан вместе с семьей совершает артистическое паломничество в Грецию. Здесь Дункан инициировала строительство храма на холме Копанос для проведения танцевальных занятий (сейчас — Центр изучения танца Айседора и Раймонд Дункан). Выступления Дункан в храме сопровождал хор из десяти отобранных ею мальчиков-певцов. Дункан не была просто артисткой и танцовщицей. Её стремления шли намного дальше простого совершенствования исполнительского мастерства. Она, как и её единомышленницы, мечтала о создании нового человека, для которого танец будет более чем естественным делом. Особое влияние на Дункан, как и на все её поколение, оказал Ницше. В ответ на его философию, Дункан написала книгу «Танец будущего». Как Заратустра, люди, описанные в книге, видели себя пророками будущего.

Из книги Нитше: «Это одно из величайших прозрений Заратустры, если вы достигли точки просветления, точки пробуждения, вы не должны там оставаться. Это слишком эгоистично — вы Должны вернуться. Ведь там — миллионы людей; может быть, их жажда дремлет, может быть, они не осознают своего голода. Вы должны провоцировать их, вы должны бросить им вызов, вы должны вести их и показывать им путь: как им перейти через мост, как им измениться от животного до сверхчеловека. Эти слова нужно запечатлеть на золоте: Я люблю того, кто несет в себе великое прозрение, ибо он — великий почитатель и стрела, томящаяся по другому берегу. Человек, который не стремится изо всех сил к запредельному, не стремится подняться на Эверест сознания, недостоин называться человеком. Человек это канат между животным и сверх человеком.

И себя Заратустра называл танцующим на канате».

Дункан писала: «Новая женщина выйдет на новый интеллектуально-физический уровень: «Если моё искусство символично, то символ этот — только один: свобода женщины и эмансипация её от закостеневших условностей, которые лежат в основе пуританства». Дункан подчеркивала, что танец должен быть естественным продолжением человеческого движения, отражать эмоции и характер исполнителя, импульсом для появления танца должен стать язык души.

Я бежала из Европы от искусства, тесно связанного с коммерцией. Кокетливому, грациозному, но аффектированному жесту красивой женщины я предпочитаю движение существа горбатого, но одухотворенного внутренней идеей. Нет такой позы, такого движения или жеста, которые были бы прекрасны сами по себе. Всякое движение будет только тогда прекрасным, когда оно правдиво и искренне выражает чувства и мысли. Фраза «красота линий» сама по себе — абсурд. Линия только тогда красива, когда она направлена к прекрасной цели».

Мне подумалось – это то внутреннее содержание, которым движима танцовщица – балерина, то что она должна донести людям – это действительно нас направляет к храмовым танцовщицам, которые творили танец как молитву, которые являлись направленными проводницами сокровенных мистических знаний, для передачи которых не достаточно просто слов. Для того чтобы передать целую гамму переживаний духовного пути должно быть задействовано очень много: музыка, пение, не просто движения, а мимика, специальные мудры, жесты – пантомимы, знание направления энергий, которые способна провести только женщина. Всё это меня направляло сделать путешествие в Индию в Храмы танцующих девадаси, а также в древние храмы Исиды .

В древниx храмах Исиды изначально был ритуальным и исполнялся исключительно только жрицами теперь всем известный, так называемый, танец живота, ставший теперь лишь зрелищно-развлекательным восточным танцем. Мало теперь кому придёт в голову задаться вопросом, а что же собственно означает движение живота? A изначальная символика имела очень глубинный эзотерический смысл. Встряхивающие движения живота означали пробуждающуюся великую силу матери вселенной, движущую силу, рождающую суть земли соединяющейся с духом. Движение пробуждающейся материи – матери, беременной духом и готовой дать миру новое рождение, новую жизнь…

К сожалению глубинная смысловая символика храмовых танцев в наши дни утеряна, но лучшие из жриц вновь воплотились на этой Земле, под маской гениальнейших балерин мира. Они пришли, чтобы напомнить человечеству, на новой волне своего совершенного искусства, о пути восхождения нашей души к Божественному слиянию с Высшим Я, к великому венчанию со Святым Духом, рождённом на слиянии с дыханием Aтмы, своей истинной Божественной сути и реализации в ней!

Это те самые лучшие из «жриц», которыx мы узнали в трудную эпоху, где религии были искaжены и гонимы, но они пришли и пробудили свою древнюю память и явили миру вновь сакральный язык танца – ТАНЦА НА ДЫХАНИИ ДУХА СВЯТОГО, что мы привыкли называть ГЕНИЕМ…

Заключение

Эта информация для всех нас, тех, кто приносит свет. От нас зависит, цепляют ли нас негативные энергии или мы, наполненные светом Святого Духа, можем идти по жизни, не воспринимая ничего тёмного, быть выше этого. В соединении с Высшим наша сила и наше счастье. Только ощущая Дыхание Святого Духа (какое красивое выражение «Дыхание Святого Духа»!), мы можем стать Творцами прекрасного!

Танцевать танец жизни на Дыхании Святого Духа = 506 = Важное сообщение для группы Любы Семёновой = Правда Вечности в красоте духа, дух знает, где красота = Хорошо овладеть духовым инструментом = Человек, познавший свою истинную природу

Дыхание Святого Духа = 250 = амброзия бессмертия (амрита) = Послание светоносцам = Божья печать на челе = В нужном состоянии = Осмысленная жизн = Стать бессмертным = Я должна это сделать

Вот и получили подтверждение через расчёты, что, живя в потоках Дыхания Святого духа, мы обретаем бессмертие.

Быть в полном и неразрывном слиянии с Высшим Я = 590 = "Да будет так" – приводит в действие Закон причины и следствия = Твоё есть царство + твоя есть сила + твоя есть слава = Я принимаю Фиолетовое Пламя Сен-Жермена в своё сердце