Яркие лучи солнца пробивались в щели плотных штор. Раннее утро настойчиво проникало всюду. Здесь что не бывает рассвета, и сразу светло? Или это мы так долго спали, что уже наступил день? Подойдя к окну, резким движением обеих рук, открываю шторы и замираю. Боже, какая красота! То ли туман, то ли облака. Всё как будто плавает в молоке, видны только вершины снежных гор, ослепительное солнце и цветущие деревья возле окна! Не знаю, какие найти слова, чтобы описать природную красоту нашей Земли. Как передать свежесть утра, волшебные запахи цветов, чудесное пение птиц, белоснежную утончённость горных пиков и лёгкое головокружение от нереальности происходящего! Ощущение счастья и блаженства разливается внутри тебя. «Я готова так просыпаться каждый день!», – тихонько произношу вслух. «Интересно, насколько тебя хватит?!», – вижу улыбающегося мужа и возвращаюсь в реальный мир. Можно подискутировать на эту тему, но времени хватает только быстро собраться и на завтрак. Мы действительно проспали!
Сегодня жёлтый день и жёлтые шарфы быстренько обозначают его. «Жёлтый Лунный Человек» соединяет в себе волю, мудрость, влияние, но всё это через принятие вызова пространства. Не думай что это сложно! Вызов – это проверка на прочность и умение видеть единство мира. Вызов нужно принять и соединить воедино все крайности или полярности в своём сердце. Понять, что ничего не существует по отдельности. Даже человек не может существовать один. Бог отделил Себя от Себя, чтобы проявить одну из частей в этот мир. Другой – это тоже ты, и мы части одного целого. Понимание того, что есть полярности, но существовать они могут только в единстве – это и есть принятие вызова. Например: если бы не было зла, как бы мы знали что есть добро?! Сегодня нам нужно проявить волю и мудрость, чтобы постичь Законы Жизни и понять суть происходящего. Ещё этот день в Цолькине обозначен как день ясных знаков. Не будем вдаваться в майянское значение этого символа, примем так, как есть – всё что увидим, будет для нас ясным или открытым знаком.
Программа дня насыщена событиями. Сразу после завтрака отправляемся в монастырь с удивительным названием Санга Челлинг – «Остров эзотерического учения». Он расположен недалеко, но это горы и прямой дороги нет. И вновь замысловатые пути ведут к вершинам. Несмотря на то, что везде проложены хорошие дороги, максимально близко подъезжаем на машинах, а часть пути проходим пешком. Впереди подъём. Мощёная камнем дорога «змеится» по горе. На обочине крупными каменными блоками выложено ограждение, с боковой стороны оно покрашено белой краской. Издалека это смотрится очень красиво. 
Солнце ощутимо поджаривает нас на подъёме, спрятаться негде. Делаем короткие остановки, чтобы отдышаться и полюбоваться красотой открывающейся сверху. На одном повороте нас догоняют мальчики-монахи с барабанами. Незнание языка не препятствует общению, наши сердца открыты и полны самых добрых чувств. На память остаются совместные фотографии. Мальчишки быстрее нас убегают вверх по дороге, им этот путь привычен, они не один раз за день преодолевают это расстояние. Мы же медленно «ползём» по дороге наверх.
Монастырь находится на вершине горы. Он действительно, как остров в туманной дымке, парит над долиной. Большая каменная плита на краю обрыва обнесена разноцветными флагами. Ветер трепещет полотнищами, создавая впечатление шёпота уносящегося с плиты вниз в долину. Здесь наверху тихо и красиво. Устав от подъёма, не сразу обращаем внимание на сам монастырь и то, что вокруг. Усаживаемся на плиту, свесив ноги в сторону обрыва. Закрываем глаза и слушаем ветер. Перед нами величаво парит орёл. Он завис на одном месте и издал пронзительный крик. Далеко внизу видны крыши домов, там кипит жизнь, суетятся люди. А мы сидим в божественной тишине и наблюдаем это сверху, как боги с вершин. Накануне, в дороге, мы слушали аудиозапись «Алтай-Гималаи» Н. К. Рериха именно об этом месте: «Славный монастырь Санга Челлинг. Незабываем Далинг бело-синим, словно фарфоровым, входом среди бамбуковой рощи. Там бережно у алтаря хранится запечатанный, не вскрываемый ящик с реликвиями основателя храма. Знамена — золотые по черному фону. В Санга Челлинге нет реликвий, но зато там камень, освященный благословением основателя. Когда чиста жизнь монастыря, прочен и камень. Всякая грязь жизни заставляет камень трескаться». На этом священном камне мы сидим! Но недолго продолжалось наше умиротворение и блаженство, Инесса звала нас на осмотр монастыря.
Этот монастырь входит в четвёрку главных святынь Сиккима. Небольшой по размерам, но важный по смыслу, он действительно очень интересен. Монастырь был построен в 1679 году и является одним из старейших. Создание его посвящено великому Гуру Ринпоче.
Внутри нас ожидало немало сюрпризов. Мы увидели Золотого Будду, а ведь сегодня жёлтый день! У него были необыкновенные глаза. Это был живой огненный взгляд и каждый видел в нём то, что мог увидеть – своё отражение. По одному в тишине, медленно приближаясь к нему, мы проиграли мистерию «Мой дар Будде». Правил и объяснений не было, прозвучала только эта фраза. Каждый проигрывал это по-своему.
Поделюсь своими рассуждениями и ощущениями. Будда в данном случае выступает как Учитель. Прикасаясь к энергии Учителя, я могу что-то ему подарить или отдать. Что же? Отдать можно только то, что имеешь сам. Что же можно отдать? И что значит отдать Учителю? Он тот, кто вмещает в себя всё и умеет принять всё. Он есть этот мир и я вместе с ним. Понятно речь идёт не о предметах материального мира, хотя чем не вариант. Несколько секунд достаточно чтобы осмыслить всё это. Его сила больше чем моя. Я пришла учиться у Него, что же я отдам? Может любовь или радость? Но умею ли я по настоящему любить и радоваться? Он умеет – я учусь. И как же я буду жить дальше, если отдам самое дорогое? Значит нужно отдать то, что мне не нужно или мешает, а энергия Учителя может это принять и трансформировать. Невежество, непонимание, сомнения, обиду, злость, завить, лень. Можно долго перечислять то, что присутствует в нас, и мы не всегда умеем справляться с этими чувствами. Зачастую не признаём даже их наличие. Всё это и подарю, ведь Он может преобразовать это в лучшее. И я уже увидела подсказку Учителя! Преобразовать, значит увидеть другой образ или другую картинку. Например – невежество в свет знания, уныние в радость, зависть и злость в понимание, и так далее. Он примет мой дар и научит меня понимать и любить. Или вернее я сама научусь этому, если признаю наличие этих качеств и освобожусь от них. Освободиться мне поможет знание, это тот свет, который освещает самые укромные уголки твоей души и сознания. Ещё важный момент – что значит освободиться? Это никуда не уйдёт, но и властвовать над тобой не будет, потому, как эти качества опознаны и к их появлению готовы. Готова воля человека, которая поможет освободиться от них.
Позже, читая литературу по буддизму, я найду много примеров того, что слабости не отрицаются или подавляются, а над ними идет постоянная работа, пока иллюзорная природа их не будет понята и преобразована.
Несколько шагов к статуе Золотого Будды, помогли очень многое пережить. Глядя в эти глаза, я будто почувствовала чьё-то прикосновение. И уже не думая, сняла янтарное ожерелье и с благодарностью положила его к ногам Будды. Вечером, просчитывая фразы, меня потрясло совпадение – «Янтарное ожерелье» = 225 = «Прикосновение Будды».
Во время осмотра верхнего зала вдруг выпало стекло, за которым находилась фигура Белой Тары. Это был её призыв или знак – внимание, открыто что-то важное! И мы внимательно слушали рассказы гида.
Белая Тара (Ситатара) – «Белая Спасительница» согласно легенде родилась из слезы божества сострадания Авалокитешвары. Ее легко узнать по семи глазам на голове, ладонях и стопах. Таким образом, она может увидеть и услышать любого человека, находящегося в любом уголке мира и нуждающегося в ее помощи. Иногда ее называют «Семиокой Тарой» или «Семиглазой». У Белой Тары в руках часто изображают белый лотос – символ ее чистоты. Она занимает особое место среди божеств, почитаемых в Тибете. Считается, что Белая Тара дарит долголетие, защищает людей, когда они пересекают Океан Существования. Ей поклоняются как помощнице в делах и бизнесе. Традиционно её изображают сидящей в позе полного лотоса.
В следующем небольшом помещении расположились разные божества, Инесса рассказывала о каждом. Меня привлекло одно изображение: Будда со сложенными на уровне сердца руками, между ладонями светится камень. Мы услышали его название – Будда с драгоценным камнем сердца. Камень был фиолетовый! За одну секунду в голове собралась картинка: фиолетовый цвет – преобразование, это знак от Сен-Жермена. Преобразование сердца – главный акцент, на который указывает Учитель. Трансформация через сердце, а это любовь, открывает двери (или окно в другой мир). Число помогло всё соединить.
Белая Тара = 95
Камень сердца фиолетовый =295 = Идеальное отражение – Белая Тара
Призыв Белой Тары = 202 = Открыть окно
Что открыла Белая Тара? = 265 = Что такое « великий дар любви»?
Второй уровень числа 265 – число 343.
343 = Открыть что было невидимо = Окно возможностей открыто
Это возможность получить дар любви = 465 = Идеальное отражение 265
Акцент на открытие = 225 = Прикосновение Будды
Фиолетовый камень = 222
Акцент на фиолетовый камень = 316 = Это информация для нас = Вознесённый Владыка Сен -Жермен
Драгоценный камень сердца = 293 = Благодарю за службу – Сен-Жермен!
Информация от Сен-Жермена через Белую Тару = 505 = Мой дар Будде драгоценного камня сердца принят (а сегодня 5 мая или 5.05).
Дар Сен-Жермена = 132 (сегодня 132 кин)
Трансформация сердца = 284 = Смысл нашей поездки в Гималаи
Дар Сен-Жермена – трансформация сердца = 416 = Белая Тара открыла окно возможностей
Преобразование сердца = 211 = Экзамен на радость = Что такое 95?
В нише Белой Тары остался маленький подарок – аметист, который Любовь Владиславовна передала этой земле от одной участницы группы, которая не смогла быть с нами там. Мы знали, что душой и мыслями она с нами, если «Боги» открыли окно, чтобы принять её дар.
Здесь мы увидели удивительную церемонию. Под звуки барабана появилась необычная процессия. Дети в одежде монахов и красных шапках, несли большие музыкальные инструменты. От монастыря шествие направилось к священному камню. Там на «краю мира» они остановились. И с высоты полилась в долину чудесная трубная музыка: как благодать, как радость, как надежда, как благословение тем, кто ждёт внизу. После этого процессия двинулась вокруг храма. Обойдя круг, дети «исчезли» в его дверях. Так мы увидели церемонию «красношапочников», представителей ещё одной традиции буддизма (о «жёлтошапочниках» я тебе уже рассказывала).
Ещё долго сидели мы возле монастыря, слушая доносившееся пение лам и проговаривая все «случайности» этого дня. Так не хотелось покидать этот остров. Мир и гармония парят в пространстве! Уходя по извилистой горной дороге, мы уносили это состояние в своих сердцах.
Карта странствий вела нас дальше по намеченному маршруту. Сегодня мы находимся в месте, недалеко от древней столицы Сиккима – Рабденце. Попасть туда можно длинным извилистым путём – его называли Серебряный путь. Дорога выложена каменными блоками, которые имеют серебристый оттенок и блестят под лучами солнца. Теперь стало понятно, почему эту страну ещё называют Серебряный Сикким. Мы дружно шагали Серебряным путём навстречу древней истории этой земли. Рабденце в настоящее время является музеем. Об этом извещает табличка на входе. Давай немного окунёмся в «легендарную» жизнь этой земли.
Ты помнишь, мой дорогой друг, что первые достоверные упоминания о Сиккиме в исторических хрониках появляются только в XVII веке. По буддийским представлениям, он представлял собой «скрытую долину» – некое мистическое, укрытое от посторонних глаз благоприятное для жизни и медитаций, место. Легенды о скрытых долинах относятся к тибетским преданиям о терма, или «скрытых сокровищах». Я уже рассказывала тебе о том, что Гуру Ринпоче спрятал множество сокровищ, чтобы в будущем их нашли его последователи. К таким сокровищам относились священные тексты, ритуальные инструменты, клады драгоценностей, целебные источники, а также тайные учения, вложенные в умы некоторых учеников, чтобы они вспомнили их в следующих жизнях. Кроме того, Падмасамбхава скрыл с помощью сверхъестественных сил несколько долин в Гималаях и близлежащих местах, и поручил защиту этих долин местным духам и божествам. Таким образом, туман, дикие животные и другие препятствия, закрывающие доступ в «священные долины», на самом деле являются проявлениями этих божеств. Считается, что скрытые сокровища невозможно обнаружить обычным способом, для их открытия нужно практиковать медитацию и обрести истинное видение.
Для тибетцев «скрытые долины» представлялись своего рода раем на земле. Там можно было не только найти удобное убежище, но и получить духовное преображение. В Тибете буддийские монахи проходили теоретическое обучение в монастырях, а затем они посещали Сикким для реализации своих знаний на практике. Здесь они обретали сверхспособности и просветление. Однако, прослужив назначенное ей время в качестве убежища, «скрытая долина» постепенно теряла свои особые качества и превращалась в обычное место, доступное для всех желающих.
Как уже понятно, найти скрытую долину может только буддийский мастер высокого уровня. Согласно традиции, в начале XV века знаменитый тибетский лама Ригдзин Годем открыл проход через Гималаи в теплые долины Сиккима. Тогда эта местность называлась Баюл Демоджонг, или «Скрытая долина риса». Здесь жило немногочисленное коренное население. В основном этот район был пуст и недоступен из Тибета. Ригдзин Годем не вернулся обратно в Тибет, но отправил на родину послание, привязанное к шее орла, в котором рассказал о «скрытой долине», лежащей к югу от Тибета, и описал путь к ней. Считается, что «скрытая долина» в Сиккиме открыта еще не вся. Тайная часть спрятана в «карманах» под снегами главной священной горы – Канченджанги.
Примерно через двести лет, в середине XVII века, трое тибетских лам, представителей трех разных подшкол традиции Нигма, завершили открытие Сиккима. Согласно легенде три ламы пришли с трёх сторон света и издали зов. На этот зов с Севера пришёл четвёртый. Так была установлена королевская династия Сиккима. Ламы благословили на царство первого правителя Пунцога Намгьяла. Место, где состоялась коронация первого правителя Сиккима, стало столицей нового княжества и позднее получило название Юксум (мы еще посетим это место).
Следующий правитель перенес столицу в Рабденце. Место было выбрано хорошее, правильное, на вершине горы. Три чортена – обозначили место поклонения трем великим ламам, утвердившим династию. Правители Сиккима носили титул Чогьял («Дхарма раджа») – праведный правитель, царь дхармы. Чогьялы, естественно, были тибетцами, как и все население Сиккима в то время.
Осмотрев остатки королевского дворца, когда-то поражавшие своим великолепием и прекрасными фресками, мы расположились в тени большого дерева. Слушали легенду о том, как жадность и алчность погубили этого правителя – он убил свою сестру, дабы остаться единственным претендентом на престол. Но ламы восстановили справедливость. На большом празднике во время танца они ввели в состояние транса этого правителя, и он признался в содеянном. Это место было осквернено убийством и боги отвернулись от него. Рабденце был столицей Сиккима всего несколько десятков лет. Из-за близости к непальской границе это место часто подвергалось военным нападениям. Окончательно оно было разрушено непальцами в начале 19-го века. Столица к тому времени уже была перенесена вглубь страны.
Ничего не напоминало о жизни в этих стенах, время стёрло всё временное и ненужное. Фрагменты облицовки стен в настоящее время хранятся в местном музее. Дворец был расписан изображениями буддийских божеств и бодхисаттв. Сейчас мало что осталось на поверхности и видимо человеческому глазу. Но хранится в памяти Земли Серебряный путь и развалины дворца. Это знак величия человека в его творениях, когда ведёт Дух божий и человек является Творцом в окружающем мире. Это и знак падения человека, когда перестаёт звучать Зов Духа из-за возвышения эго, которое ведёт за собой караван чувств и эмоций заглушающий Божественную творческую искру.
Сиккимская династия оказалась не слишком могущественной. В постоянных столкновениях с непальцами и бутанцами, а затем и англичанами, сиккимские чогьялы постепенно утрачивали власть и территории. Формально династия существует и поныне. В настоящее время живет и здравствует тринадцатый чогьял. Однако никаких официальных должностей и званий у него нет.
Согласно легенде отсюда, с горы, на которой когда-то величаво возвышался Рабденце, Великий Гуру Ринпоче пустил стрелу из лука. И сказал, куда упадёт эта стрела там основать монастырь. Так на другой вершине появился монастырь Пемаянгзе, куда дальше лежал наш путь.
Название этого монастыря переводится как «Совершенный прекрасный лотос» или «Пречистый лотос». Он был основан в конце XVII-го века одним из трех лам – основателей династии Чогьялов. На входе в монастырь расположен очень большой вращающийся барабан. Много небольших барабанов, в один или в два ряда, встречаются в каждом буддийском монастыре. Но этот притягивал своими размерами. К нему хотелось не просто прикоснуться, его непременно хотелось сдвинуть с места. Казалось нужно приложить немалые усилия, но барабан легко вращался, издавая поскрипывающие звуки.
Пемаянгзе не зря считается одним из самых знаменитых и древних монастырей Сиккима. Мы убедились в этом, едва перешагнули порог. Стены, потолок, колонны украшены великолепными росписями на буддийские темы. Статуи божеств впечатляли живостью и красотой. Главная статуя – Гуру Ринпоче в его гневной форме. Зачем буддисты изображают богов в таком ужасающем виде? Об этом мы узнали от нашего гида.
После земной жизни душа человека попадает на небеса. Там нет привычного тела и нужно уже здесь в этом мире привыкать к разным формам Учителя, пусть не совсем красивым и приятным. Это нужно чтобы потом не испугаться! Как удивительны сказки переводчиков. Мне больше нравится другой взгляд на это. Думаю, что в этом сокрыта великая тайна дуальности нашего мира: создавать гармонию из противостояния между двумя противоположными силами природы, её «богами» и «демонами», непрерывно балансируя между ними. Вот потому-то так многолики индусские и буддистские боги. Но познакомиться с теорией изложенной в «Бардо Тодол» (Тибетская книга мёртвых) всё-таки интересно! Мы это сделаем в другой раз.
Нас приглашают подняться на третий этаж монастыря, там расположена одна из основных достопримечательностей – семиярусная деревянная скульптура, представляющая небесный дворец Падмасамбхавы и его обитателей. Поскольку старая конструкция сильно пострадала в результате неудачных ремонтных работ, в 60-х годах XX-го века небесный дворец был вырезан заново. Работа заняла около пяти лет. Снимать внутри, естественно, было запрещено, но мы умудрились сделать одно фото, пусть и не чёткое.
Сказочную на первый взгляд композицию называют пространственной мандалой. Это семь миров Падмасамбхавы. Глубокая философия заложена в этом творении. К сожалению, я прослушала рассказ гида, потому что думала о том, что не случайно у мандалы семь уровней. Они укладываются в чакральные центры физического тела человека. Это зашифрованная система, которую можно постигнуть, идя путём знания.
Пемаянгзе – главный монастырь школы Нигма. В нём хранятся личные вещи Гуру – одеяния и чётки. Говорят в этом монастыре строгие порядки. Согласно традиции у монахов не должно быть каких-либо физических недостатков.
Осмотрев монастырь, мы задержались в его дворе. Просторный внутренний двор напоминал вытоптанную арену, по краям которой расположены сиденья. Здесь проходят знаменитые танцы Цам.
Мистерия Цам – это тайная религиозная церемония. А само слово «цам» по-монгольски (или «чам» по-тибетски) означает «танец богов». Но Цам, это не просто танец, это целостный многочасовой комплекс танцев-пантомим монахов и лам в специальных ритуальных масках и костюмах, изображающих различных божеств, духов и героев.
Мистерия Цам разыгрывается во время праздников или важных событий, культурных фестивалей или в специальные ритуальные дни. В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастыре идёт специальная подготовка: готовятся исполнители ролей богов. Танец создают/исполняют/танцуют монахи и ламы различных посвящений, проходящие перед Танцем длительные уединения. Это необходимо для того, чтобы очистить сознание и тело. Только чистые энергии ведут Танец. Чем выше уровень посвящения, тем в более сложную фигуру Танца может войти исполнитель. Для того, чтобы в Танце справляться с энергиями надо иметь подготовленное сознание и тело.
Религиозная мистерия, ставшая храмовым ритуалом, преследует несколько целей. Прежде всего, это способ усмирения злых духов, которые мешают вере. Страшные маски, предназначаются как раз для того, чтобы отпугнуть врагов веры. Кроме этого, танец призван очистить сознание и душу. Практически, каждая маска у высших дхармапал, а точнее, черепа в ее венце, олицетворяют какой-нибудь из пяти пороков: зависть, жадность, гнев, гордыню, корысть. Дхармапалы — защитники четырех сторон света. Считается, что они находятся по четырем сторонам горы Меру. Их еще называют «четыре короля», они охраняют Дхарму и практикующих. Они выглядят как воины в доспехах, выражение лиц отражает сложную гамму переживаний: словно они увидели что-то ужасное или почуяли что-то неприятное, или же попробовали нечто очень не вкусное. Однако праведный гнев приветствуется, потому что таким гневом можно очиститься. Во время танца докшитов (суровых, «гневных» хранителей веры), происходит уничтожение духовного негатива. Ещё Цам рассматривается как средство, ведущее к просветлению.
Не следует забывать и о главной задаче этой мистерии – распространение блага для местности, где она проводится. Поэтому Цам проводится в просторном дворе монастыря, под открытым небом.
Всё это я узнаю позже по приезду, когда прочитаю книгу купленную в Гангтоке с удивительными фотографиями и описаниями. Тогда во дворе монастыря нам только немного рассказали об этом, да показали несколько масок, которые действительно были ужасающими. Нам не посчастливилось увидеть само действо, но моё богатое воображение уносило меня в невероятно образный мир Цам.
Просто непостижимым образом в одном дне реализуются и проживаются события, едва обозначенные мыслями. Как возможно такое?! Видимо это и есть прикосновение к Энергии Учителя, под названием Жизнь.
В голове перемешались названия монастырей, имена богов, невероятные истории и легенды. Как трудно разобраться в этом круговороте красочно-пёстрого мира под сладостным названием Сикким. Трудно, но возможно! Поэтому вечером я записывала фразы в словарь. В эти фразы вкладывался весь прожитый день. Я знала, что ты, мой друг, тоже будешь любознательным и захочешь понять смысл нашей поездки и, пусть виртуально, прожить эти события.
И непонятно то ли я писала, то ли уже спала, но приятно кружилась голова от необыкновенного прилива радости и счастья, когда я танцевала свой танец на вершине горы. Или это была вовсе не гора, а распустившийся лотос? Или это был монастырь, в котором меня встретил Золотой Будда с лучистыми глазами? Или это Серебряная дорога вела меня в неведомый мир?
«Неведомый» до этого дня. Теперь этот мир стал частью меня. И совсем неважно правильно ли я поняла всё происходящее и верно ли передала суть. Моё сердце изменилось. Оно стало больше, ведь в него органично вплелись энергии этой земли, монастырей, философии буддизма и нового знания и понимания. Главное, мои голова и сердце навсегда сохранят эти чувства и знания, и я могу в любой момент вновь открыть для себя этот мир. А если и ты хоть чуточку проникся особым чувством к Стране Небесных Ступеней, я счастлива вдвойне и мы поделим пополам эту радость и любовь.
P. S.
Всё что я описала, происходило 5 мая в Секкиме. Работу я писала позже по возвращении. Но вот какое странное дело. Меня очень заинтересовал Будда драгоценного камня сердца. Хотелось разобраться во множествах Будд и их изображениях. Но пересмотрев очень много информации в Интернете и в книгах, я не нашла упоминания именно о таком Будде. И нигде не увидела именно такого изображения, как в Санга Челлинге. Мистика какая-то. Я до мельчайших подробностей помню то изображение, но ничего подобного найти не смогла даже по описанию. Что же это? Неверный перевод экскурсовода? Я что-то не правильно поняла? Но ведь не я одна это слышала, да и Инесса много лет занимается индуизмом и буддизмом. Так почему же я не нахожу подтверждения? И начались мои искания и открытия. Так я погрузилась в интересный и многоуровневый пантеон буддистских божеств. Однако это не приблизило меня к ответу на главный вопрос. И тогда я поняла: всё было не случайно. Это игра! Ведь Любовь Владиславовна уже несколько дней носила с собой фиолетовый камень не зная, где ему найдётся место. Это должно быть как-то обозначено знаком. В тот день знак пришёл именно таким образом. Ведь там, где мы услышали о Будде драгоценного камня сердца, была небольшая комната с изображениями разных божеств. Входили туда по очереди. Я оказалась в первой партии вошедших, Л.В. в последней. Потом, на улице обсуждая события и знаки, мы состыковали, что услышали и сделали. Позже не найдя подтверждений в существовании этого Будды я не стала портить красивое плетение мыслей и расчётов того дня. Ведь именно этот день вывел меня на знания, которыми я с тобой хочу поделиться. Я очень благодарна тому Таинственному Будде так много открывшему мне.
Итак, если тебе это интересно, представляю «микс разных источников»:
Общепринятой классификации тибетского пантеона не существует. Буддизм признает существование божеств как отдельного класса существ, подчиняющихся, как и все остальные, закону кармы. При этом в буддизме категорически отрицается существование верховного бога, который бы создал и управлял этим миром, и который мог бы помочь живым существам в решении их проблем. Вместе с тем поражает обилие изображений различных божеств. Исследователи так и не смогли подсчитать общее количество различных Будд, бодхисаттв, божеств и святых, почитаемых в буддизме. Установлено только, что общее их число превышает три тысячи, и каталоги их изображений занимают многие тома. Как же это согласуется с одним из главных положений буддизма, упомянутым выше?
Начнём с того, что традиционно определяется три состояния сознания, это: Дхармакайя — Состояние Истины — тождественно познанию пустоты и обретению абсолютного бесстрашия, Самбхогакайя — Состояние Радости — соответствует познанию неотделимого от пустоты восприятия (сознания) и обретению высшей радости, и Нирманакая — Состояние Излучения — проявленные из великого сострадания с целью принесения пользы существам «внешние объекты».
Также выделяют четыре вида активности: успокаивающая, обогащающая, воодушевляющая и защищающая. И пять видов мудрости: зеркальная — как результат очищения гнева, уравнивающая — результат устранения гордости, различающая — результат постижения истинной природы привязанности или желания, всесовершающая — результат преобразования ревности и зависти, и всепроникающая — результат устранения неведения.
Для адепта исповедующего буддизм все божества – лишь отражения его собственного ума, соответствующие различным его качествам и аспектам. В действительности они не только не имеют конкретной формы, но даже не существуют независимо, сами по себе. За каждым образом стоит очень сложный, разработанный до мелочей символизм. Все имеет свой смысл – форма божества, его цвет, поза (асана), жесты рук (мудры), различные украшения и атрибуты.
Будда Дхармакайи часто называется также Ади Будда, то есть «Изначальный Будда». Это — символический образ просветленной природы ума, которая пуста и лишена любых форм. В разных школах существовали разные образы Ади Будды.
Самантабхадра переводится как «Благородный во всём», «Всегда Прекрасный», «Всеблагой». Само имя подчеркивает изначальную завершенность состояния Просветления. Его тело тёмно-синего цвета, этот цвет символизирует безграничность пространства природы ума. Обычно изображается в союзе со своей спутницей, Самантабхадри, белого цвета. Их союз есть единство всего в не-двойственности, это также символ неразрывного единства блаженства и пустоты. Они полностью обнажены, что символизирует полную открытость природы ума, которую воплощает Самантабхадра, и всех явлений, в нем возникающих, которые воплощает супруга.
Другая форма Ади Будды – Ваджрадхара – «Держатель Ваджра». Изображается тоже с телом темно-синего цвета, улыбающимся; две руки сложены у сердца в мудре не-двойственности. В правой руке он держит ваджру, символ метода, а в левой — колокол, символ энергии. Кроме того, колокольчик и ваджра в перекрещенных руках Ваджрадхары символизируют союз блаженства и пустоты. Он украшен драгоценностями, облачен в царские одеяния, на голове корона, что указывает на верховенство над всеми остальными Буддами. Изображается один или в союзе с супругой. Ваджрадхара символизирует полностью просветлённого.
Ваджрасаттва («Природа Алмаза», «Алмазная Душа», что выражает непоколебимое состояние истинной сущности) белого цвета. Белый цвет символизирует чистоту. Правая рука держит золотую ваджру у сердца, а левая у бедра – серебряный колокольчик, полой частью колокольчика вверх. С Ваджрасаттвой связаны разнообразные практики очищения. Ваджрасаттва дарует сиддхи (способности) ясновидения сокровенной внутренней действительности, отражённой, как в зеркале, во всех феноменальных или видимых предметах. Изображается один или в союзе с супругой.
Женским Ади Буддой является Праджняпарамита, «Мать Всех Будд», само Запредельное Знание. Ее обычно изображают сидящей в позе лотоса. У нее 4 руки, в одной из которых она держит книгу, в другой – ваджру, в то время как остальные её руки сложены в мудру созерцания.
Следующая форма Ади Будды – Самбхогакайя. На этом уровне единый абсолют проявляется, как пять видов Изначального Знания. Воплощениями этих пяти видов являются Будды пяти семейств. Попробуем в этом хоть чуточку разобраться.
Мы выяснили, что высшая мудрость нашего изначального состояния, олицетворённая как Изначальный Будда, в буддизме именуется Ади-Будда (буквально: захваченность, привязанность). Отличие Будды от нас состоит в полной свободе от любых захваченностей. Пять накоплений захваченности, или скандхи, изначально нам не свойственны. Они обретаются нами в результате того, что наша истинная сущность, которая есть природа будды, начала искать вовне и захватилась иллюзорными проявлениями. Эти проявления в буддизме рассматривают в аспекте трёх корневых ядов: Жадности, Ненависти и Невежества. На протяжении многих перевоплощений в разных состояниях мы искали что-то, что могло бы удовлетворить нас. Мы погружались в новые переживания и отождествляли себя с теми состояниями, которые временно приносили нам радость. Постепенно формировался кармический опыт, т. е. заложенный в суть нашей природы. На основе этого опыта мы могли судить о вещах и обретали новые представления. У нас появились чувства, они стали реакцией на внешние изменения. Так постепенно мы шли к нашему нынешнему существованию.
Различают пять дхьяни-будд или Пять Будд Медитации или Пять Татхагат, которые олицетворяют свободу от захваченности пятью накоплениями. Я думаю, ты слышал о них. Они встречаются изображёнными и по отдельности. Чаще всего они расположены в мандале. Ма́ндала — сакральное схематическое изображение либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках. На ней есть один центральный Будда и по одному Будде – в каждом из четырех направлений. Каждого Будду окружают многие другие аспекты. Поэтому ещё они называются «Семейства». У каждого Будды есть партнерша, затем – два Бодхисаттвы мужского и две Бодхисаттвы женского облика, кроме центрального Будды (у него – только партнерша, но нет Бодхисаттв). И это всегда большое семейство. (Из материалов Википидии: «Бодхиса́ттва, бодхиса́тва, бодиса́тва (буквально: «существо с пробуждённым сознанием», термин состоит из двух слов — «бодхи» и «саттва») — в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары». «Бодхичи́тта («пробуждённое сознание») — основополагающая доктрина буддизма, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)». Это стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» – это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты. Тот, кто зародил в себе бодхичитту — Бодхисаттва»).
Вот как всё у них непросто! Главное что нам важно понять: бодхичитта – пробужденное сознание, а бодхисатва – тот, кто стремится пробудить в себе это сознание. Говоря языком буддизма, мы и есть «Бодхисаттвы современного мира». Или своего времени, ведь нас тоже интересует пробуждение сознания. И совсем не важно, что мы не буддисты. Это всего лишь один из принципов познания себя в окружающем мире. А познав себя – познаёшь окружающий мир!
Продолжаем нашу беседу о дхьяни-буддах. Их легко можно узнать по символу, который они держат в руках, по цвету или другим признакам. Давай рассмотрим эту мандалу, в ней есть большой круг. Внизу восточное направление. Там сидит синий Будда по имени Акшобхья, он держит в своих руках вертикально ваджру. И по этой ваджре можно видеть, что он – главная фигура в семействе ваджры. (О ваджре я тебе уже рассказывала, посмотри в предыдущих днях). Затем с левой стороны мандалы (это южное направление) находится желтый Будда Ратнасамбава. В его руке драгоценность, и это показывает, что он представляет семейство драгоценности или Ратны. (Может, это мой таинственный Будда?!). Наверху – запад, место Будды Амитабхи, он изображается красным. В его руках лотос, это знак того, что он является главой семейства лотоса. Затем – Будда Амогасидхи, он – зеленого цвета. Его северное направление, справа. Он держит две скрещенные ваджры. Амогасидхи – главный Будда семейства кармы. В центре всей мандалы находится белый Будда с колесом в руке. Его имя – Вайрочана. Он символизирует главное из всех Будда-семейств, и поэтому оно называется «Семейство Будды». По этим принципам ты можешь узнать любые другие изображения.
Это – главные Будды. С ними соединяется много символики. Они сидят на разных тронах, у них разные жесты рук, которые тоже показывают, какой Будда перед нами. Можно долго объяснять значение этой символики. Нам же важно познакомиться с ней и понять, как это выглядит. Потому как много подобных фраз слышим, а не понимаем, откуда они.
Будда Акшобхья (восточное направление) сидит на троне, который держится на слонах (есть изображения Акшобхья верхом на слоне). Будда Акшобхья изображается с жестом касания земли, что показывает также, что он очень стабильный. И его имя означает «Непоколебимый». Партнерша Будды Акшобья называется Будда Локана или Лочана («Глаз Будды») и сопровождается двумя слонами. Помимо вертикальной ваджры он может изображаться с другими атрибутами – колокольчиком, в трёх одеяниях, с драгоценным камнем (Может это Будда, которого я ищу?!), лотосом, молитвенным барабаном и мечом. Существует предание что некий монах дал обет практиковать Дхарму в Восточном мире, не испытывая злобы или гнева ни к одному живому существу, пока не достиг полного пробуждения. Он при этом оставался неподвижным, и стал в результате буддой Акшобхьей.
Акшобхья преобразует гнев человека в чистейшую мудрость, подобную зеркалу. Эта мудрость позволяет видеть предметы такими, какими они являются, неразделёнными и неомрачёнными. Зеркало будет отражать и красную розу, и окровавленный нож такими, какими они есть.
Синий цвет Акшобхьи ассоциируется с водой, способной отражать ясно, как зеркало. И рядом с ним два Бодхисаттвы – это Майтрейа и Кшитигарба. Две Бодхисаттвы женского облика – Лазия и Пусва. Он является главным Буддой в своей Будда-сфере (вокруг каждого Будды есть силовое поле и чистая сфера, у которой тоже есть своё название).
Давай теперь рассмотрим Будду Ратнасамбхава. Его направление юг. Он – «Рожденный из Драгоценности» или «Источник драгоценностей». Входящее в его имя слово «драгоценность» (ратна) означает, как объясняется в тантрах, бодхичитту, то есть пробужденное сердце и просветлённый ум, «драгоценность всех будд». Род его носит имя Ратна, а символ его (иногда также служащий именем рода) — чинтамани, фигурирующий в индийской мифологии чудесный драгоценный камень, исполняющий желания. Будда Ратнасамбхава изображается жёлтого или золотого цвета, это символ богатства, как материального, так и духовного. Золотые монеты ассоциируются с материальным благополучием; алхимическое золото — символ духовного совершенства; золотое обручальное кольцо — символ любви и верности; золотые ювелирные украшения уделяют владельцу толику своей красоты и ценности; святость ангелов, святых и божеств обозначается на изображениях золотым нимбом; золотая царская корона олицетворяет державную власть. В природном мире золотой и жёлтый цвета связаны со спелыми плодами и богатым урожаем, с драгоценным янтарем и шафраном, с жирным маслом, сладким мёдом и тёплым солнечным светом. В руке Ратнасамбхава драгоценность, и это показывает, что он представляет семейство драгоценности или Ратны. (Или это таинственный Будда?!). В медитативной позе он восседает на троне, который покоится на лошадях. Лошадь символизирует богатство и благородство, а также равномерное существование в нём мыслей жалости и сострадания. Его рука – в жесте щедрости. Его супругу зовут Мамаки («Мой», «Эгоистичный»). Вот почему мы неправильно понимаем драгоценности!? Не сам предмет является драгоценностью, а переживание или ощущение состояния, которое он даёт и есть главная драгоценность нашего познания мира. А мы путаем состояние и принадлежность предмета (моё!). Разновидность знания, выраженная в образе Ратнасамбхавы, — «уравновешивающее знание». Этот термин можно также перевести как «знание тождества», «знание равенства» или «непредвзятое знание». Внутреннее состояние и внешнее окружение всегда отражают друг друга. Ум, пребывающий в покое, понимает, что все явления обладают одной и той же сущностной природой, а потому относится ко всем явлениям одинаково. Как внутреннее состояние это можно назвать равновесием, а как отношение к внешнему миру — непредвзятостью. Природу будды невозможно испортить или осквернить, и во всех живых существах она одинакова.
Вокруг него два Бодхисаттвы мужского облика, это – Самантавадра и Акашагарба. И две женского облика – Дюпа и Мала. К сожалению, имена многих ботхисаттв не распространены, и описать их не получилось. Наверное, сейчас это и не имеет для нас смысла.
Теперь переходим к Будде Амитабхе (западное направление), его имя переводится – «Безграничный Свет». Его подруга – Пандаравазини («Богиня в белом одеянии»). Будда Амитабха дарует силу познания каждой вещи в отдельности, а также всех вещей в единстве. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: он поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей. Он сидит на троне, который поддерживают павлины. Амитабха и перемещается на павлине, который обладает способностью глотать ядовитых змей. Существует легенда, что павлин получил свое богатое оперение благодаря их яду. Для обычных смертных этот факт является показателем того, что даже самые темные и наиболее «ядовитые» аспекты жизни могут быть преобразованы в нечто прекрасное. Жест его рук – в медитации. Встречаются изображения, когда в его руках чаша для подаяния. Его Бодхисаттвы – Ченрези и Манджушри (с ними нам предстоит встреча впереди). А Бодхисаттвы-женщины – Гита и Алока. Он олицетворяет высшую мощь природы, излитую на землю, доступную всем разумным существам. Знаешь, почему он изображается красным? Красный цвет олицетворяет любовь, сострадание и эмоциональную энергию. Он всегда расположен лицом на запад, именно на западе солнце красного цвета. Закатное солнце «мягкое» и нежное, поэтому в это время суток можно безбоязненно изучать его «жесткую власть» над всем живым, не причиняя себе никакого вреда. Солнце похоже на жестокого короля, который в конце тяжелого дня став нежным и веселым, позволил приблизиться к себе. Амитабха является символом высшей власти и энергии природы, доступной для всех. Не удивительно, что он один из самых почитаемых божеств. Его атрибут лотос, олицетворяет чистоту, открытость и мягкость. Одной из эманаций Будды Амитабхи является Гуру Падмасамбхава – Лотосорожденный. О нём я тебе уже рассказывала.
В северном направлении – Будда Амогасидхи, известный как бог Судьбы. Как Будда действия, он представляет практическое достижение результатов, используя мудрость остальных четырех Будд. Считается, что Амогасидхи преображает попытки ревности в мудрость созидания. Его левая рука лежит открытой на колене, а правая – демонстрирует мудру бесстрашия, символизирующую защиту, мир, рассеивание опасений. Он зеленого цвета, цвета мира и спокойствия Природы. Это успокаивающий и расслабляющий цвет, устраняет чувство беспокойства. Символом Амогасидхи является двойной удар молнии или двойная Ваджра, символ последовательного выполнения всех действий. Он всегда располагается лицом на север и является олицетворением дождливого сезона. Иногда священный Наг (змей) с его семью головами располагается за спиной Амогасидхи в виде зонта, поэтому напротив храмов этого Будды находится маленькая квадратная яма, предназначенная для этих пресмыкающихся. Его трон держится на особой форме Гаруды. (Гаруда – мифическое существо у древних индусов, царь птиц, олицетворение солнечного жара и бога Вишну, хранителя всего сущего). Гаруда, который благодаря своему телескопическому видению может обнаружить присутствие (подобно змеям, которыми он питается) любое заблуждение, на значительном расстоянии. Супругу Амогасидхи зовут Самайатара, что в переводе «Спасительница, давшая святой обет». С ним рядом – Чанадоржде или Ваджрапани с одной стороны и с другой стороны – Сарваниваранавишканди (и как они это выговаривают?!). И две Бодхисаттвы женского облика – Найведья и Канда. Они составляют семейство кармы Будды Амогасидхи.
В центре – Будда Вайрочана. Его тело белого цвета, что символизирует чистоту и пустотную сущность пробужденного ума. Колесо с восемью спицами в руках Вайрочаны — это Колесо Закона, символизирующее учение Будды, освобождающее от пут беспокоящих ум страстей. Иногда Вайрочану изображают без Колеса Закона в руках, тогда его руки сложены в дхармачакра-мудре (жесте изложения буддийского закона). Известны изображения Вайрочаны с четырьмя лицами. Вайрочана смотрит в разные стороны, в этом случае он воплощает в себе аспекты всех Дхьяни-Будд. Четырёхликого Вайрочану изображают с двумя или с восемью руками; в руках он держит дхармачакру, ваджру, чётки, стрелу, лук. В переводе его имя означает «Солнечный», «Лучезарный». Он символизирует один из самых важных моментов в исторической жизни Будды, когда тот проводил первую проповедь после Просветления в Парке Оленей. Вайрочана – идеальное воплощение главной функции Будды как Учителя, без которого не было буддизма и никакого пути к просветлению. Колесо, которое он вращает, являлось символом Солнца в древней Индии и позже стало знаком королевского сана. По легенде Вайрочана управляет всеми процессами из центра мироздания со всеми другими Дхьяни Буддами, располагающимися вокруг него. Сказано, что Вайрочана представляет собой сочетание всех Будд, поэтому он чисто белый, так как белый цвет является синтезом всех цветов. Лотос, на котором он восседает, поддерживается парой двух больших львов. Лев – царь животных, и когда он ревет, все другие затихают. Обучения Будды, подобно львиному рыку, в силу великолепия которого все другие голоса нашей каждодневной жизни становятся незначащими и затихают. Когда Будда поворачивал колесо Дхармы, оно как солнце освещало сердца мужчин и женщин, затемненных невежеством.
Вайрочана пребывает в союзе со своей супругой, Владычицей Пространства — Дхатвишвари (Белая Тара). У «Лучезарного» нет Бодхисаттв. Бодхисаттвы выражают активность главных Будд. Но этот Будда Вайрочана выражает суть всех остальных, и нет активности, связанной с этим. Мудрость, которую он символизирует – Дхармадату, то, что выходит за пределы всех понятий. (Дхармадхату – буквально «миры (сферы) дхарм», пространство всех явлений). Мудрость Дхармадхату – это наше изначальное состояние постигающей пустоты. Пустота – это вовсе не пустое место. Все мудрости или дхьяни-будды представляют собой естественное состояние ума, свободное от захваченностей. А захваченности по сути – это наши чувства, эмоции и состояния, которые владеют нами.
Это главная символика пяти Будда – семейств. Затем, в связи с каждым Будда-семейством есть множество других Будда-аспектов. Например, к семейству лотоса относятся Ченрези, Тары, Хаягрива и многие другие аспекты.
В семействе ваджры есть Дордже-Семпа и многие другие Будда-аспекты, в имени которых есть слово «ваджра». Есть мирные и гневные божества, связанные с Будда-семействами. Это тоже одна большая система. Еще одна система – это система Ченрези. Там – 6 Будд, потому что в мантре «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» – 6 слогов, и они связаны с 6 сферами, каждый слог очищает одну из сфер. Но так глубоко мы погружаться не будем.
Я поняла главное из всего этого материала: если мы свободны от пяти совокупностей или захваченностей, это означает, что в нас реализованы или присутствуют пять мудростей. Символом этих пяти мудростей и являются дхьяни-будды. Ещё немного пояснений.
Слово «скандха» переводится как накопление, совокупность. Скандхи – это всё, что нас составляет. Изначально скандхи проявляются как свет. Но в результате работы различающего сознания, свет обретает цвет, форму, и так далее. Проявляются скандхи. Из пяти скандх самыми глубокими и первичными являются различение и сформированный опыт. Далее возникают представления, затем ощущения и форма. А в духовной практике обычно продвигаются от Акшобхьи (форма) к Вайрочане (сознание). Нужно сначала освободиться от более грубых накоплений, а затем от более тонких. Это обратное движение.
Первоэлементы – Земля, Вода, Огонь, Воздух (или Ветер) и Пространство. Это то, из чего построена живая и неживая Вселенная. Их делят на тонкие и грубые, внешние и внутренние. И, конечно, они тесно связаны с пятью скандхами. Союз дхьяни-будд и их супруг олицетворяет этот принцип. Считается, что со смертью Пять Элементов нашего тела распадаются, а поток нашего сознания устремляется к новому воплощению. Но существа, достигшие Пробуждения, превосходят круговорот жизни и смерти или колесо сансары.
Всё что описано выше, сводим в таблицу, которая помогает увидеть суть учения 5-и мудростей:
| Семейство ваджры | Семейство ратны (драгоценности) | Семейство лотоса | Семейство кармы | Семейство Будды | |
| Название | Акшобхья | Ратнасабхава | Амитабха | Амогасидххи | Вайрочана |
| Перевод имени | «Непоколебимый» | «Источник дра-гоценностей» | «Безграничный свет» | «Бог Судьбы» | «Сияющий» |
| Направ-ление | Восток | Юг | Запад | Север | Центр |
| Мудра | Касание земли | Давание | Медитация | Защита | Учение |
| Атрибуты | Ваджра | Драгоценность | Лотос | Двойная ваджра | Колесо или Солнце, иногда Чакра |
| Трон | Слон | Кони | Павлин (иногда лебедь) | Гаруда | Лев |
| Цвет | Синий | Жёлтый | Красный | Зелёный | Белый |
| Скандхи | Форма (телесная оболочка, внешность, тело) | Ощущение (чувства; ощущения делятся на приятные, неприятные, нейтральные) | Восприятие, представление (к представлениям относятся сновидения, интуитивное виденье, всё, что связано с любыми образами) | Сформированный опыт (склонности сознания, направляющие наши действия; это накопленный кармический опыт наших поступков тела, речи и ума; то, что запечатлено на глубоком причинном уровне, как информация о совершённых в прошлом действиях) | Сознание, различение (работа сознания, движения души) |
| Элемент | Вода | Земля | Огонь | Ветер | Пространство |
| Чувство | Осязание | Зрение | Вкус | Запах | Слух |
| Чакра | Сердечная | Пупочная | Горловая | Ниже пупка | Макушечная |
| Супруги | Лочана | Мамаки | Пандаравасини | Самайя-Тара | Дхатвишвари |
| Отражение элементов в человечес-ком теле | Кости, мышцы | Кровь, лимфа | Тепло тела | Дыхание | Различные полости тела |
| Мудрость | Подобная зеркалу | Равности | Различающая | Совершающая Деяния (Достигающая Всего) |
Дхармадату(Постигающая Пустоту) |
| Трансфор-мирую-щиеся разруши-тельные эмоции | Негативная сила препятствий из-за собственных концепций может быть преобразована в мудрость, подобную зеркалу | Негативная сила гордости может быть преобразована в мудрость равностного отношения | Негативная сила страстей может быть преобразована в мудрость различающего видения | Негативная сила ревности, зависти может быть преобразована во всеохватывающую мудрость | Негативная сила гнева может быть преобразована в мудрость бесконечного терпения |
Если ты решил, что теперь мы с тобой знатоки буддизма, ты глубоко заблуждаешься, мой друг! Возможно, я не совсем верно понимаю и излагаю эту философию. Чем больше в это погружаешься, тем больше понимаешь – ничего не понятно!
Так много завуалированных слов, понятий, теорий. Огромная армия божеств, которых в разных текстах называют одинаковыми именами, подчёркивая при этом, что это разные аспекты! Эта философия существует на протяжении многих веков. Ведь из Великих Учителей Будда первым принёс учение людям – Учение Великой Мудрости. Потом будет Иисус и Учение Великой Любви, Мухаммед и Учение Великой Воли. Многовековой путь пройден человечеством, но так и не выучены уроки Жизни и вращается для каждого колесо сансары. Люди упорно не хотят понять смысл, ради которого они приходят в этот мир. И продолжается игра в знания, которые «секретным» способом передаются из века в век. А ведь всё доступно, открыто и просто. Сумеем ли понять сейчас, приближаясь к точке икс. Сейчас, когда «энергетическая волна», формирующаяся далеко в водах Безбрежного Океана, обнажила сокрытые тайны у берегов нашей жизни. И лежат они на поверхности. Только волна рано или поздно накроет и очистит всё, что станет на её пути, не деля – нужное и ненужное, важное и неважное.
Пробудить сознания – главное для чего мы приходим на Землю. В этом вся суть учения буддизма. Однако человеческие поступки непредсказуемы и поймём ли мы силу своего сознания и Божественной принадлежности. Соединим ли Мудрость, Любовь и Волю в Единое Сознание, чтобы стать теми, кто мы есть на самом деле – Творцами своей жизни. Дело за малым – соединить! Мы же зачастую так и живём, прилипнув к форме, даже не задумываясь о сути. Мы перепутали некоторые понятия – отдавать надо в мир материи или форм, а накапливать внутри и только позитивное, светлое и радостное. Только каждый день происходит всё наоборот. Мы ничего не отдаём – всё для себя любимых, и накапливаем для себя больше и лучше, и тоже в материи. Так, где же внутренняя суть, что остаётся на её долю? Когда искра, подаренная нам Создателем, вспыхнет огнём Любви, Силы и Мудрости? Когда мы поймём, что Он, проявив себя в этот Мир, не заявляет своей собственности на что-либо. Мир для всех и для всего. Только мы, Его дети, хотим для себя.
А может всё начнётся сначала, когда «цунами» достигнет берега и не останется ничего… Чистый лист, новая игра и новые завуалированные сказки для тех, кто готов поверить в Великую Игру Сознания.
Великая Игра Сознания = 229 = День ясных знаков = Что такое твой разум? = Это Христофор = Это жить вне времени = Человек – бог владеет миром = Приветствую Бога в тебе!
Пробудить сознание = 228 = Смысл жизни человека = Приветствую Бога в себе
