Главное меню

Мы в Facebook

Дорогие друзья!

 У вас появилась уникальная возможность купить книги Л. Семёновой «От Озириса до Деда Мороза» и «Звёздные Врата 11:11».


Подробнее...

Содержание:

  1. Введение
  2. Александр Витберг
  3. Константин Тон
  4. Возрождение
  5. Святыни храма
  6. Елохово

I. Введение

Храм Христа Спасителя – это памятник победе в войне 1812 года. Главный престольный праздник храма – Рождество Христово отмечался до 1917 года православной Москвой как праздник Победы в Отечественной войне 1812 года.

Однако первый памятник этому событию – Никольская церковь в Усолье, был построен Строгоновыми. В глазах современников, спасение России выглядело как настоящее чудо – наполеоновская армия изначально почти в 3 раза превосходила российскую. В память о нем было решено воздвигнуть храм Христа Спасителя.

Главный храм России расположен недалеко от Кремля на месте, на левом берегу Москва реки, именовавшемся ранее Чертолье, в котором располагалась Опричная Слобода Ивана Грозного. Первым архитектором Храма был Александр Витберг, но, в конечном итоге, был реализован проект Константина Тона. Строительство продолжалось почти 44 года, с 1839 по 1883, а сам указ о его строительстве был издан Александром I еще в 1812. В 1931 здание храма было разрушено и заново отстроено на прежнем месте в 1994-1997.

В одном из помещений главного здания МГУ на Воробьевых горах и сегодня стоят несколько колонн, в свое время взятые из алтаря Храма Христа Спасителя (проекта Константина Тона). Главное здание МГУ на Воробьевых стало первой из семи знаменитых сталинских высоток, построенных в Москве. Примечательно их общее число и расположение, позволяющее предположить некоторую связь с Плеядами, см. Приложение №1. Еще в XVIII веке Шувалов предлагал императрице Елизавете проект первого в России университета на Воробьевых горах, но она приняла решение в пользу центра Москвы. В XIX веке Витберг начал строить на Воробьевых горах Храм Христа Спасителя по своему проекту.

II. Александр Витберг

25 декабря 1812 года, когда последние наполеоновские солдаты покинули пределы России, император Александр I подписал Высочайший Манифест о построении церкви в Москве, которая должна стать памятником героям Отечественной войны 1812 года. Это день зимнего солнцестояния и первый день возрождающегося Солнца, ставший в христианстве Рождеством Христовым, именно оно является вторым названием Храма Христа Спасителя. Об астрономической связи этого праздника с созвездием Девы см. работу «Сталин и Новый Год».

В 1814 году было решено построить в течение 10-12 лет кафедральный собор во имя Христа-Спасителя. Был проведен международный открытый конкурс с участием таких уважаемых архитекторов, как А. Н. Воронихин (архитектор вышеуказанной Никольский церкви в Усолье, уроженец этого города и воспитанник Строгановых), Д. Кваренги, В. П. Стасов и др. К удивлению многих победил проект молодого лютеранина Карла Магнуса Витберга, считавшегося масоном.

Витберг был любимцем Александра I – победителя Наполеона. Во имя утверждения проекта Витберг крестился в Православие с именем Александр, а его крестным отцом был сам Александр I. Витберг хотел построить этот храм на Воробьевых Горах. Его проект, по отзывам современников, был действительно исключительно красив, своими размерами он более чем в 2 раза превосходил современный Храм Христа Спасителя, построенный позже по проекту Константина Тона. Проект Витберга включал Пантеон погибших, колоннаду (600 колонн) из трофейных пушек, а также памятники монархам и видным полководцам.

В основе замысла Витберга лежал философско-религиозный план «тройственного храма», соединяющего в себе храм тела (первый уровень), храм души (второй уровень) и храм духа (третий уровень). Они должны были возвышать друг над другом по вертикали. Храм тела (т. е. нижний храм) в честь Рождества Христова планировалось сделать в форме пещеры, символизировавшей место рождения Христа и начало человеческого пути на Земле. Храм души (т. е. средний храм) в честь Преображения Господня, следовало сделать в форме креста, как символ смешения света и тьмы в человеческой душе. Храм духа (т. е. верхний храм) в честь Воскресения Христова, цели человеческого бытия, Витберг замыслил сделать круглым.

Храм Христа Спасителя
проекта Витберга

Согласно проекта, высота собора составляла 237 метров от подножья горы до креста, а высота наземной части – 170 метров. Если бы этот храм проекта Витберга был возведен, он стал бы самим высоким зданием тогдашнего мира. Строительство храма по проекту Витберга на Воробьевых горах остановили из-за недостатков почвы в 1825 году, после восшествия на престол Николая I. Кроме того, проект Витберга был исполнен мистического символизма, очень близкого мировоззрению прежнего императора Александра I, но чуждого взглядам нового русского самодержца Николая I, не разделявшего мистических увлечений своего венценосного брата.

За первые 7 лет не удалось завершить до конца даже нулевой цикл, отпущенные деньги уходили неизвестно куда. После долгих разбирательств Витберга необоснованно обвинили в казнокрадстве и растрате средств на строительство. Многие исследователи отмечают, что Витберг был честным человеком, но неосмотрительным с выбором подрядчиков, которых еще описал Гоголь в своих «Мертвых душах». Храма не было, зато подрядчики обзавелись каменными домами. Витберг был сослан в Вятку, названную позднее в честь Кирова, который в декабре 1922 года на Первом съезде советских депутатов, провозгласившем создание СССР, предложил вместо Храма Христа Спасителя в Москве воздвигнуть «новый дворец рабочих и трудящихся крестьян». Однако, ссылка Витберга продолжалась недолго, впоследствии он участвовал в постройке православных соборов в Перми и Тифлисе, а созданный им в Вятке Александро-Невский собор был кафедральным до уничтожения в Советское время.

В 1831 году Николай I объявил, что храм Христа Спасителя будет строиться по новому проекту, автором которого стал Константин Тон. Более того, император лично выбрал новое место для строительства, в центре Москвы, недалеко от Кремля, в бывшей Опричной Слободе Ивана Грозного. В новом проекте храм был пятикупольным, в русской (московской) традиции, его главный алтарь посвящался Рождеству Христову, а приделы – святому Николаю Чудотворцу и святому Александру Невскому, которые соотносились с именами российских императоров, причастных к созданию храма.

Николай Чудотворец почитался на Руси наравне с Иисусом Христом и Богородицей, причем выше остальных святых. В народе говорили, что Николай Чудотворец должен был стать Богом, да отказался… Бывший Патриарший Елоховский собор (1938-1991) и действующий ныне Патриарший Храм Христа Спасителя имеют каждый по два предела и в каждом один из них посвящен Николаю Чудотворцу, что подчеркивает высокий статус этого святого в России, либо стоящего за ним дня зимнего солнцестояния, в который рождались все боги древности.

День памяти Николая Чудотворца в Русской православной церкви отмечают 19 декабря, что близко к Рождеству Христову, празднуемого 25 декабря, в которое рождались древние герои и вышеуказанные боги. В католических странах на праздник Святого Николая дети перед сном ставят около кровати большие носки для подарков, в которые Святой Николай, т. е. Санта-Клаус положит им подарки. Историю становления этого обычая см. «Сталин и Новый Год».

Наследие Александра Витберга продолжает жить. В августе 2010 года в Грозном (Чеченская Республика) началось строительство крупного многофункционального культурного центра «Дом приемов» по эскизу этого талантливого архитектора, датированного 1817 годом. По замыслу, он должен стать гордостью не только Грозного, но и всей России. Прекрасная акустика его величественного театрального зала не будет уступать по совершенству знаменитому театру Ла Скала. В 2012 году Грозный стал побратимом одного из древнейших городов планеты Сивас.

III. Константин Тон

После неудачной попытки Витберга построить Храм Христа Спасителя на Воробьевых горах, задача возведения этого храма в Москве была возложена Николаем I на Константина Тона, без проведения каких-либо конкурсов, как это было с проектом Витберга. Императору очень понравился предложенный архитектором новый проект величественного храма Христа Спасителя, соединяющий в себе черты Владимиро-Суздальского зодчества и традиции классических примеров. Фактически, Константин Тон создал «русско-византийский» стиль, широко распространившийся в правление Николая I.

В отличие от Храма Христа Спасителя проекта Витберга, второй храм строился практически полностью за счет государственной казны. Торжественная закладка собора произошла в августе 1837 года – в день 25-летия Бородинского сражения. На ней присутствовал император Николай I и великие князья. Камень для закладки был перевезен с места прежней закладки на Воробьёвых горах, сохраняя преемственность.

Активное строительство началось в 1839 году и продолжалось почти 44 года. Свод большого купола был закончен в 1849 году, в 1860 году сняли наружные леса, и еще 20 лет ушло на работы по внутреннему убранству построенного собора. Его расписывали знаменитые мастера В. И. Суриков, И. Н. Крамской, В. П. Верещагин и другие известные художники Императорской академии художеств. Строительством Храма руководил архитектор И. С. Каминский – ученик К. А. Тона. Большой вклад в оформление интерьеров внес архитектор В. А. Коссов. В 1880 году было утверждено официальное наименование нового Храма — Кафедральный собор во имя Христа Спасителя.

Знаменитый русский художник Василий Верещагин, написавший серию картин об Индии, включая «Тадж-Махал», укоризненно назвал Храм Христа Спасителя Константина Тона прямым воспроизведением Тадж-Махала в Агре. Необходимо отметить, что их объединяет не только внешнее сходство. В Храме Христа Спасителя имеется фреска индийского царевича Иосафа, чье житие удивительным образом повторяет историю жизни Будды, родом из Индии. Связанный с Храмом Христа Спасителя Иван Грозный почитал царевича Иосафа, так же как и других царей, добровольно принявших монашество. Он сам мечтал о такой жизни и был пострижен перед смертью в монахи с именем Иона, который проповедовал христианство в столице другого царя-библиотекаря Ашшурбанапала.

Почитание русскими царями индийского царевича, ставшего православным святым, продолжилось и после Ивана Грозного. Так в XVII веке, в Москве была основана церковь святого Царевича Иоасафа, как один из храмов царской усадьбы Измайлово. Эта церковь была домовой и примыкала к царскому двору. Когда ее решили перестроить в XIX веке, то проект храма и нового иконостаса составил Константин Тон – Ректор Императорской Академии художеств, автор Храма Христа Спасителя, Большого Кремлевского дворца и т. д. В своей работе Тон опирался на древнее зодчество Владимирских мастеров.

В наше время город Владимир стал побратимом индийского города Бхубанешвар – столицы штата Орисса, из которого были первые ученики Будды, «ставшего» в христианстве святым царевичем Иосафом. О древних связях Владимира (столицы Руси до Москвы) и Индии см. Приложение №2.

Стараниями Андрея Боголюбского, Владимир, как новая столица Руси начинался с Боголюбово, откуда он правил Владимиро-Суздальской и Киевской Русью. Позже на месте княжеской крепости Андрея вырос Боголюбский монастырь, чей главный собор (см. фото) был построен Константином Тоном – архитектором Храма Христа Спасителя. В ХХ веке этот собор прославился чудесным появлением лика последнего российского царя Николая II, ставший одним из обоснований его канонизации. Этот правитель вместе со своей семьей трагически закончил свой жизненный путь на Урале, самоцветы которого применялись в отделке Тадж-Махала.

Помимо вышеуказанного главного собора Боголюбского монастыря, Константин Тон разработал многие храмы и сооружения в других знаковых городах России, среди которых:

• Храм Христа Спасителя – главный храм России, в центральном куполе которого прославляются Элохим, т. е. нибируанцы. Храм расположен ровно на 55°44' северной широты.

• Богородице-Рождественский монастырь в Красноярске, где умер граф Николай Резанов – один из главных героев «Юноны и Авось».

• Вознесенский собор в Ельце, у которого в XIV веке был остановлен непобедимый Тимур, чьей печатью был символ Шамбалы. Елецкий собор был одним из самых высоких в дореволюционной России.

• Богородице-Рождественский храм Ипатьевского монастыря в Костроме – колыбели Романовых, вотчине Годуновых и Сабуровых, связанных с планетой Сабур.

• Собор Рождества Богородицы в Ростове-на-Дону, являющийся уменьшенной копией Храма Христа Спасителя. Этот город имеет прямую связь с Ростовом Великим, выходцами которого был основан Великий Устюг. Сердцем Донского края считается станица Вёшенская, в главном храме которой есть фреска Прокопия Праведного – основателя рода Романовых, который избрал Устюг местом своего духовного подвига.

В 1880 году Александр II утвердил официальное название собора – кафедральный во имя Христа Спасителя. Рождество Христово – престольный праздник Храма Христа Спасителя, отсюда его второе название – собор Рождества Христова. Об астрономическим значении этого названия, было рассказано выше, в начале раздела II. Примечательно, что в честь жены Александра II будет назван храм Марии Магдалины в Иерусалиме на Елеонской горе, чуть выше Гробницы Божией Матери. С самого начала этот пятиглавый храм с золотыми куполами стал одним из красивейших храмов Иерусалима, а в ХХ веке стал место последнего упокоения великой княжны Елизаветы Федоровны.

Мария Александровна (жена Александра II) была матерью Александра III, в правление которого был освящен Храм Христа Спасителя, построенный по проекту Константина Тона. Освящение собора произошло ровно через 11 дней после коронации императора Александра III, что можно считать знаком связи с переходом в Эру Водолея и Великим Устюгом, играющим в нем важнейшую роль. Великий Устюг – это единственный город в мире, имеющий Водолея на своем гербе и в дату основания которого вписан порядковый номер Водолея в Зодиаке – число 11 (см. работы «Столица эры Водолея» и «Герб Великого Устюга»). На алтарной стене Храма Христа Спасителя, с горельефом величайшего русского святого Сергия Радонежского, расположен горельеф уроженца Великого Устюга, ближайшего друга и сподвижника Сергия – Стефана Пермского.

Более того, освящение Храма Христа Спасителя происходило в день Вознесения Господня. Вознесение считается конечной целью эволюции сознания на Земле. Согласно Аурелии Луизе Джоунз, в настоящее время главным порталом Вознесения является Телос. Телос – это лемурийский город на горе Шаста, на территории бывшей Русской Америки. Устюжане-первопроходцы соединили Великий Устюг – столицу Эры Водолея с Телосом. О значении Великого Устюга и его роли в Вознесении, см. Приложение № 3 и работу «Благая весть Сен-Жермена».

Константин Тон преуспел в строительстве самых разнообразных зданий, ставших визитными карточками городов. Он руководил возведением в Москве Большого Кремлевского дворца и Оружейной палаты, спроектировал здания-близнецы Ленинградского вокзала в Москве и Московского вокзала в Санкт-Петербурге, связывающие обе столицы.

Тон оформил пристать с древнеегипетскими сфинксами возле Академии художеств, на Университетской набережной в Санкт-Петербурге. Примечательно, что эти сфинксы принадлежат эпохе фараона Аменхотепа III – одного из величайших строителей Египта. Именно он начал закладывать фундамент религиозной реформы, которую потом проведет его сын Эхнатон, при поддержке таких цивилизаций как Сириус, Плеяды и др. Чтобы провести эту реформу Эхнатон перенес свою столицу из Фив в новый город Ахетатон (30°54'20''восточной долготы), который он расположил на Нильском меридиане.

Схематическое изображение Нильского или
30-го меридиана и 30-й параллели.

Царь-реформатор Петр I тоже сознательно разместил свою новую столицу Санкт-Петербург на Нильском меридиане. До него также поступали Александр Македонский и Константин Великий. Кстати, Петр I был очень высокого роста, как и Эхнатон. При входе в Домик Петра I, с которого начинался Санкт-Петербург, слева висит бронзовая табличка с указанием роста царя – 2 метра 4 сантиметра.

Домик Петра I

Не случайно Домик Петра I (30°19'51'' восточной долготы) стал первым жилым зданием новой столицы и единственным сохранившимся деревянным строением Санкт-Петербурга. Ровно как не случайно почти через полтора столетия на этой же долготе появилась Пулковская обсерватория (30°19'77'' восточной долготы), через центр главного здания которой проходит вышеуказанный Нильский или Пулковский меридиан. До начала XX века этот меридиан использовался в качестве нулевого для отсчета географических долгот на всех картах Российской империи.

Строителем этой Пулковской обсерватории был никто иной, как Константин Тон, архитектор Храма Христа Спасителя, на главном куполе которого была размещена надпись, славящую Элохим, т. е. нибируанцев, чье вотчиной был Египет.

В Домике Петра в мае 1703 года праздновалось основание Санкт-Петербурга, а иконой, которой освящалась его закладка, был Спас Нерукотворный, с который Стефан Пермский ходил крестить зырян. Она хранилась в Зачатьевском монастыре Москвы, давшего начало Алексеевскому на месте нынешнего Храма Христа Спасителя. Николай I перевел этот Алексеевский монастырь в Красное Село, чтобы на его месте построить Храм Христа Спасителя.

На гранитной набережной, где стоит Домик Петра, на спуске к Неве, были установлены фигурки мифологических львиноподобных существ ши-цза, привезенных в 1907 году из города Гирина в Манчжурии. Развитию экономики этого города, как и всей Манчжурии, способствовало строительство Россией Китайско-Восточной железной дороги (КВЖД). Благодарный Гиринский губернатор подарил эти статуи генералу от инфантерии Николаю Ивановичу Гродекову, помощнику Приамурского генерал-губернатора, который безвозмездно передал их Санкт-Петербургу для установки на новой Петровской набережной вблизи домика Петра Великого. Ши-цза вырублены из серого маньчжурского гранита, их высота четыре с половиной метра, вес каждой статуи две тысячи четыреста килограммов. В Китае подобные фантастические существа, напоминающие львов, считались стражами семейного очага, также их устанавливали у ворот императорских дворцов и храмов. Лев в лапе держит шар, символизирующий буддийское знание, несущий свет во тьму, что символично вкладу цивилизаций Сириуса в эволюцию человечества.

В царствование Николая I в Санкт-Петербурге появились египетские сфинксы, а в правление Николая II – китайские ши-цза. Прообразами сфинксов, как и ши-цза являются львы. Это животное не случайно считается символом царской власти, разумные львы (паскаты) из звездной системы Сириуса всегда оказывали существенное влияние на развитие человеческой цивилизации. Более подробную информацию на эту тему можно найти в работах Сергея Канашевского.

Примечательно, что чуждый мистицизму Николай I также сделал государственным мероприятием новогоднюю елку, корни которой уходят к германскому язычеству. Идея новогодней елки (олицетворения Древа Жизни) и Нового Года идет от Нибиру, вращающейся между Солнцем и Сириусом – родиной паскатов. Николай I утвердил проект Храма Христа Спасителя с надписью в главном куполе, восхваляющую Элохим, т. е. нибируанцев, выполняющих согласно Патрисии Кори, поручения сириусян.

Таким образом, Санкт-Петербург (30°19'00'' восточной долготы) – один из крупнейших городов мира, оказался связанным через сфинксов с Египтом, а через ши-цза – с Манчжурией (Китаем). Примечательно, что не египетские сфинксы, а маньчжурские ши-цза обращены лицом на Юг, вдоль Нильского Меридиана. Что касается сфинксов, то один из них смотрит на Запад, а другой – на Восток.

На сопках Маньчжурии…

Действия ставшего легендой вальса «На сопках Маньчжурии» происходили в Маньчжурии, на севере Китая. По своей популярности, он долгое время, практически, не имел себе равных. Более того, за рубежом его даже называли «русским национальным вальсом». Этот вальс посвящен русским солдатам Мокшанского полка, погибшим в русско-японской войне в Манчжурии. Интересно название полка, Мокша, по сути, означает Нирвану, к которой стремятся буддисты.

Сегодня в Мокшане успешно работает одно из ведущих предприятий молочной отрасли России – «Новая Изида». Корни имени уходят к египетской богине Изиде, одним из символов которой была корова. Волоухие хаторы оказали на древнеегипетскую цивилизацию существенное влияние, см. Приложение № 4.

В феврале 1905 года в боях с японскими захватчиками в Маньчжурии, Мокшанский пехотный полк в тяжелейших боях попал в окружение. Мокшанцы не выходили из боев 11 суток, героически удерживая свои позиции и постоянно контратакуя неприятеля. На двенадцатый день японцы все же окружили полк. Был убит командир полка, из 4 000 штыков в строю осталось только 700, силы оборонявшихся были на исходе, заканчивались боеприпасы. В этот критический момент заиграл полковой оркестр, которым дирижировал капельмейстер Илья Шатров. Сменяли друг друга марши, музыка придавала бойцам силы, и кольцо окружения было прорвано. Из 61 музыканта оркестра полка, вышли живыми только 7. Впоследствии, все они были награждены почетными серебряными трубами и Георгиевскими крестами.

В мае 1906 года Мокшанский полк вернулся к месту дислокации в Златоуст, а летом Шатров создал первую версию вальса, которая называлась «Мокшанский полк на сопках Маньчжурии», посвященный своим погибшим друзьям. В сентябре 1906 года Мокшанский полк был передислоцирован в будущую космическую столицу СССР – Самару, где в 1908 году состоялось первое исполнение вальса духовым оркестром. Об успехе говорит тот факт, что только за первые 3 года после написания, этот вальс переиздавался 82 раза.

В конце Великой Отечественной войны вальс «На сопках Маньчжурии» нередко исполнялся, чтобы торжественно отметить победы Красной Армии над японскими милитаристами в Маньчжурии. Его исполнял Иван Козловский, многие фронтовые концертные бригады включали этот вальс в свои репертуары.

В Маньчжурии, на территории нынешнего Харбина (основанного русскими в XIX веке), японские милитаристы разместили «Отряд 731» печально известный своими бесчеловечными опытами над живыми людьми, в основном – китайцами.

Когда японцы захватили Маньчжурии в 1932 году, то сразу основали в ней марионеточную «маньчжурскую империю» во главе с императором Пу И (1906-1967), о жизни которого Бернардо Бертолуччи снял замечательный историко-биографический художественный фильм «Последний император», завоевавший премию «Оскар» в 1987 году.

«На сопках Маньчжурии» звучит в фильме Никиты Михалкова «Урга – территория любви», номинированного на «Оскара» в 1993 году.

Известная советская песня «Три танкиста» или «На границе тучи ходят хмуро» была написана в 1939 году после победы Красной Армии годом ранее над японскими милитаристами. Японцы пытались с захваченной ими в 1932 году территории Маньчжурии захватить территории Советского Союза на Дальнем Востоке. Эта песня стала неформальным гимном пограничных и танковых войск СССР и России. Правда, слово «самураи» по внешнеполитическим соображениям иногда заменяется на «вражья стая». Китайцы старшего поколения благодарны России (СССР) за защиту от тогда милитаристской Японии.

Александров и Мокша

Александр Александров (1883-1946) – автор музыки гимна СССР и новой России был последним регентом хора Храма Христа Спасителя, уничтоженного в 1931 году.

Символично, что как в наше время на прежнем месте возродился Храм Христа Спасителя, так и Александровская музыка гимна СССР стала музыкой гимна Российской Федерации, превратившись в символ преемственности истории Российского государства. Как и в прежнем соборе, в возрожденном Храме Христа Спасителя проводятся мероприятия общегосударственного значения, а Рождественская и Пасхальная службы в храме посещаются (по традиции) первыми руководителями страны и транслируются по государственным каналам. Примечательно, что обе они связаны с дохристианскими мистериями, уходящими корнями к звездам и богам, создавшим и пестовавшими человечество. О связи Рождества и восхождении в этот день Солнца в Созвездии Девы см. «Сталин и Новый Год». О связи Пасхи, родившейся из Вавилонского Нового года и его космических корнях см. «Новый год начинается с Нибиру».

Судьба Александрова была связана не только с расположенным на Нильском меридиане Санкт-Петербургом, но и с. Бологое Тверской губернии, а также самой Тверью.

После смерти Александрова в 1946 году во время гастролей основанного им Ансамбля красноармейской песни и пляски (впоследствии Ансамбль песни и пляски Советской, а затем и Российской армии), коллективу присвоили его имя. «Калинка» в его исполнении стала в мире визитной карточкой Советского Союза.

Александров родился в Рязанской губернии, откуда корни Мокшанского полка, героизму которого посвящен вальс «На сопках Маньчжурии». Первоначально этот полк был сформирован на базе Рязанского местного батальона. В 1891 году полк получил наименование Мокшанского (214-го) резервного пехотного батальона по уездному городу Мокшанску Пензенской губернии. В Мокшанском районе берет начало река Мокша. На санскрите «Мокша» означает «освобождение». В индуизме и джайнизме, Мокша – это освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары) и всех страданий и ограничений материального существования. На территории Мокшанского района, параллельно Мокше, течет другая река тоже с санскритским названием – Сура.

Мокшане – этническая группа мордвы, но в конце XIX века доля русских в Мокшанском районе составляла 98 %. Среди известных мокшан – Алексей Маресьев (1916-2001), летчик-ас, Герой Советского Союза, прототип героя произведения Бориса Полевого «Повесть о настоящем человеке», а также Василий Шукшин (1929-1974), советский актер, сценарист, писатель. За год до своего преждевременного ухода из жизни, Шукшин снял свой знаменитый фильм «Калина красная».

Герб дворянского рода Тон

За выдающиеся заслуги, в 1844 году Профессору Императорской Академии Художеств Константину Тону и его потомству был пожалованы диплом на дворянское достоинство. В лазурном поле герба рода Тон распложены радуга, Солнце с человеческим лицом и серебряным муравейником, увенчанным золотым муравьем. Пожалуй, это один из самых необычных российских дворянских гербов. Серебряный муравейник с золотым муравьем на вершине скорее напоминает Арарат и Ноев Ковчег, а радуга – завет Бога с Ноем и его потомками, см. «Баальбек, Иерусалим и Вавилон».

Найденные на Ближнем Востоке глиняные таблички показывают, что за Библейским богом мог скрываться нибируанец Ишкур (Адад). Хитроумный Ишкур (Адад) был младшим сыном Энлиля, который в свою очередь был руководителем миссии нибируанцев на Земле и наследным принцем Нибиру. Нибиру и ее обитатели сыграли ключевую роль в укреплении монотеизма (иудаизм, христианство, ислам) в умах созданных ими землян, см. «Новый год начинается с Нибиру».

Во времена Авраама, которого одинаково почитают иудаизм, христианство и ислам, еще не было такого народа как евреи. Сам Авраам был шумером из знатного жреческого рода, основанного не без помощи нибируанцев.

Вышеуказанный Ишкур/Адад (сын Энлиля) в свое время был направлен искать золото в Южную Америку, где он успешно справился с этим заданием. Канделябр в Перу, рядом с Паракасом (см. фото) является его символом (как Тешуба). Высота этого Канделябра составляет больше 100 метров, он спускается к Тихому океану под углом порядка 50 градусов, ширина канав составляет примерно 4 метра, а глубина – 2 метра. За столько тысяч лет, даже самый сильный океанический ветер оказался не в силах засыпать эту грандиозную фигуру.

Золото инков, ради которого испанцы пришли в Перу – это лишь верхняя часть истории. Инки говорили, что золото принадлежит богам, и кем были эти боги сегодня хорошо известно благодаря ближневосточным глиняным табличкам, которые старше Библии на несколько тысяч лет и книгам Захария Ситчина.

Радуга

Радуга является флагом Куско – одного из самых загадочных городов Перу. В 1978 году город Куско официально принял семицветный радужный флаг в качестве своего знамени. На языке кечуа Куско означает «пуп» или «центр мира». Куско – столица древней империи Инков. Однако, большинство самых знаменитых сооружений Куско датируются периодами задолго до инков. Известное нам инкское государство возникло лишь около восьми веков назад. В книге «Телос» рассказывается о представителе древней цивилизации, в честь которого город назвали Куско (Приложение № 5).

Флаг Еврейской автономной области представляет собой белое прямоугольное полотнище, на горизонтальной оси которого расположена цветная полоса, символизирующая радугу, и состоящая из семи узких горизонтальных полосок: красной, оранжевой, желтой, зеленой, голубой, синей и фиолетовой. Кроме того, радуга присутствует на флагах городов Радужный во Владимирской, Московской областях и Ханты-Мансийском автономном округе.

IV. Возрождение

Первый раз Храм Христа Спасителя строился очень долго. Между указом в 1812 году императора Александра I о возведении храма и его освящением в 1883 году прошло более 70 лет. В декабре 1931 года он был уничтожен, а возрожден заново на прежнем месте всего за несколько лет, в 1994-1997 гг.

Первый Храм Христа Спасителя не спасло от разрушения и то, что его настоятелем в период становления советской власти стал лидер движения Обновленцев Александр Введенский (1888-1946). С 1936 году главным храмом и цитаделью движения Обновленцев, во главе с их митрополитом Александром Введенским стала Пименовская церковь. Сторонники этого течения внутри Русской Православной Церкви, сложившегося после революции 1917 года, ставили целью «обновление» церкви, т. е. приспособление ее деятельности к изменившимся условиям, включая лояльное отношение церкви к Советской власти. После раскаяния Тихона, осудившего свою контрреволюционную деятельность, обновленческое духовенство стало постепенно возвращаться в Патриаршую церковь. К 1946 году под давлением властей Обновленчество самоликвидировалось, влившись в состав легализованного Московского Патриархата. Окончательным ударом по движению Обновленцев стала решительная поддержка Сталиным Патриаршей Церкви в сентябре 1943 года, когда на фронтах с Германией решалась судьба Великой Отечественной войны.

На месте разрушенного Храма Христа Спасителя планировалось создать Дворец Советов, который должен был превосходить его высотой в 4 раза. В 1933 году был утвержден проект этого дворца, созданный Борисом Иофаном. Его высота должна была составить 415 метров и стать самым высоким зданием в мире. На вершине этого Дворца должна была стоять гигантская статуя Ленина, подобная той, которая стоит у Финского вокзала Санкт-Петербурга (см. фото). К строительству Дворца Советов приступили в 1937 году, но его возведению помешало начало Великой Отечественной войны.

Возрождение Храма Христа Спасителя началось в 1990 с закладного камня храма-часовни в честь иконы Божией Матери «Державная», ставшей «предтечей» второго Храма Христа Спасителя. Примечательно, что с Иваном Грозный связана не только история места, на котором стоит Храм Христа Спасителя – главный храм страны, но и Коломенского, где в Храме Вознесения была обретена икона «Державная» в день отречения от власти Николая II. Эта икона принадлежала Вознесенскому женскому монастырю в Кремле, но перед приходом войск Наполеона, была передана в Вознесенский храм в Коломенском, чтобы спасти её от уничтожения. Больше века икона провела в этом храме, пока не была чудесным образом обретена в 1917 году. Сам этот храм был построен еще в XVI веке в честь рождения Ивана Грозного.

В 1995 году рядом с будущим Храмом Христа Спасителя возвели деревянный шатровый храм-часовню в честь иконы Божией Матери «Державная».

В 1996 году Патриарх Алексий II освятил Преображенскую церковь возрождаемого Храма Христа Спасителя, являющуюся «нижним храмом», сам кафедральный собор – это «верхний храм». Отличием второго Храма Христа Спасителя от первого, уничтоженного большевиками, является не только появившаяся в стилобатной части Преображенская церковь, но Зал церковных соборов, Зал Высшего церковного совета, Трапезные палаты, Музей храма, технические и служебные помещения.

Новый Храм Христа Спасителя представлял собой двухуровневое сооружение, с церковью Преображения Господня под землей. По замыслу несостоявшегося проекта Витберга, храм Преображения символизировал смешение света и тьмы в человеческой душе и должен был располагаться в середине, между храмом Рождества и храмом Вознесения, являющегося высшей целью человечества, еще со времен мистерий Древнего Египта, где зарождалось христианство.

Преображенская церковь воздвигнута в память о прежнем Алексеевском монастыре, основанном на месте Храма Христа Спасителя еще Иваном Грозным. Внутреннее убранство церкви соответствует XVI веку – времени Ивана Грозного, когда был основан Алексеевский монастырь. В XIX веке, по приказу Николая I, Алексеевский монастырь был перенесен в Красное Село, чтобы на его месте возвести Храм Христа Спасителя в память о победе в войне 1812 года.

V. Святыни храма

В храме Христа Спасителя немало православных святынь, но одной из главных является икона Спаса Нерукотворного, спасенная из первого Храма Христа Спасителя. Она была написана известным русским художником XIX века Евграфом Семеновичем Сорокиным. За работы в храме Христа Спасителя Сорокин был возведен в звание профессора. Он родился в посаде Большие Соли Костромской губернии – вотчине Годуновых и Сабуровых. Сегодня это место называется поселок Некрасовское, в честь известного русского писателя Николая Некрасова, чье детство прошло неподалеку.

Стефан Пермский в XIV веке крестил зырян иконой Спаса Нерукотворного из Зачатьевского монастыря, который Иван Грозный перевел на место нынешнего Храма Христа Спасителя после пожара 1574 года. В 1703 году этой же иконой Петр I освящал основание Санкт-Петербурга на Нильском меридиане.

Наиболее раннее (восточное) предание о создании Спаса Нерукотворного связывает этот образ с царем Авгарем V из Эдессы, являющейся одним из предполагаемых мест рождения Авраама – праотца иудаизма, христианства, ислама, т. е. монотеистических религий, восходящих к наследию Нибиру.

Другой святыней храма Христа Спасителя является икона Рождества Христова, привезенная Патриархом Алексеем II из Вифлеема. В Храме Христа Спасителя 60 окон, 16 из которых устроены в главном куполе, внутри которого расположена надпись, славящая Элохим, т. е. нибируанцев. О символике числа 16 см. работу «Ещё раз о числе 16».

Звонницу Храма Христа Спасителя составляют 14 колоколов, самый крупный из которых – Торжественный (30 т.), занимает 19-е место в списке крупнейших колоколов мира, а 1-е занимает российский Царь-Колокол (203 т.), отлитый в XVIII веке. Однако, стоит отметить, что в конце XV века в Бирме был отлит колокол весом 297 тонн, но в начале XVII века он затонул при перевозке в месте слияния рек Баго и Янгон.

В христианстве и иудаизме число 14 имеет особый символизм: 14 родов от Авраама до Давида, 14 родов от Давида до переселения в Вавилон, 14 родов от переселения в Вавилон до Христа. 14 – символ царского рода Давида, из которого, по преданию, был Иисус Христос, в честь которого назван Храм Христа Спасителя. Иерусалимский Храм располагался на Храмовой горе, площадь которой составляет мистические 14 га. Более того, государство Израиль образовалось именно 14 числа.

Древнеегипетская мистерия числа 14 уходит корнями во времена, задолго до рождения шумера Авраама. Сет разрубил тело своего брата Озириса на 14 частей. Одну из сторон этой древней мистерии раскрывает Патрисия Кори в своей книге «Там, где живут фараоны».

Все купола Храма Христа Спасителя покрыты нитридом титана.

VI. Елохово (Элох)

После уничтожения кафедрального Храма Христа Спасителя, главным храмом стал Богоявленский Елоховский собор. После закрытия в 1938 году собора Богоявления в Дорогомилове, Елоховский Богоявленский собор стал Патриаршим Кафедральным, вплоть до 1991 года, когда таковым стал Успенский собор в Кремле.

В древней Москве было село Елохово, но сих пор нет объяснения происхождения этого названия. Принимая во внимание связь на тонком плане Храма Христа Спасителя с Элохим, что-то подобное должно быть у Елоховского собора, заменившего разрушенный главный храм страны.

На иврите «Элох» означает «Бог», а «Элохим» – «боги». Для русского человека привычнее использование «е» вместо «э». Поэтому, нельзя исключить, что название Елохово происходит от слова «Элох». Таким образом, Элохово могло стать Елохово.

В Елохово в 1469 родился московский юродивый Василий Блаженный. В 1799 году в этом соборе был крещен Александр Пушкин. В 2008 году в нем был захоронен 15-й Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II, при котором был возрожден Храм Христа Спасителя.

Елоховский собор никогда не закрывался, в 1943, 1945, 1971 и 1990 в нем происходили церемонии интронизации Московских Патриархов. В 1947 в собор из Кремля были переданы мощи святителя Алексия, митрополита Московского, стоявшего у истоков Алексеевского (Зачатьевского) монастыря, основанного по указу Ивана Грозного на месте нынешнего Храма Христа Спасителя.

Особо чтимый список Казанской иконы Богоматери, прежде находившийся в Казанском соборе на Красной площади, перенесен в Елоховский собор из Дорогомиловского собора в 1930 году.

Елоховский собор оказался связанным с «Юноной и Авось» – настоящим шедевром мирового искусства. С 1981 года в «Ленкоме» этот спектакль выдержал более тысячи представлений, и до сих пор идет с неизменным аншлагом. Главный герой – граф Резанов с юных лет терзаем впечатлением, которое на него произвела икона Казанской Божьей Матери. С тех пор он относится к Деве Марии скорее как к возлюбленной женщине, нежели как к Матери Божьей. Явившись ему в видении, Богородица говорит ему не ужасаться своему чувству.

Марк Захаров (режиссер) отвез на такси Андрея Вознесенского (автор стихов) в Елоховский собор, чтобы поставить свечи у иконы героини спектакля – Казанской Божьей Матери. Постановка «Юнона и Авось» была разрешена, в отличие от предыдущей поставленной в «Ленкоме» рок-оперы Алексея Рыбникова (композитор) «Звезда и смерть Хоакина Мурьеты», которую комиссия отклоняла 11 раз.

Главные герои «Юноны и Авось» связаны с Русской Америкой и Великим Устюгом, см. «Земля Российского Владения». О глубинном соединении Русской Америки, сакральной горы Шасты и Великого Устюга см. Приложение № 3.

Параллельно с работой над «Юноной и Авось» в «Ленкоме», в 1980 году была записана аудиоверсия оперы с другими исполнителями, а ее первое публичное прослушивание состоялось в церкви Покрова в Филях (см. фото), построенной в XVII веке на средства Льва Кирилловича Нарышкина (дяди Петра I).

Осенью 1812 года в Филях состоялся созванный главнокомандующим М. И. Кутузовым военный совет для решения вопроса о том, дать французам сражение под Москвой либо оставить город без боя. Российская армия занимала под Москвой невыгодные позиции и была истощена Бородинским сражением. Объективно, она не была готова к новому масштабному сражению. Кутузов принял решение, не давая сражения на неудачной позиции, оставить Москву, с твердым намерением сохранить российскую армию для продолжения войны. Расчет удался и, в конечном итоге, армия Наполеона была полностью разгромлена. Из его непобедимой 600-тысячной армии вернулись в Европу только тысяча человек. Она просто перестала существовать, а памятником этой блистательной победе стал Храм Христа Спасителя.

Приложение 1 – Москва и созвездие Плеяд

«Земля – колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели».

Константин Циолковский

Москва – один из старейших русских городов, в нем каждая эпоха запечатлена своими памятниками и символами. Так, в XVI веке, во времена Ивана Грозного в Москве, Свияжске и Ярославле, по его приказу, написали Христофора Псеглавца в Архангельском соборе – усыпальнице русских правителей (см. «Мистерия Христофора»). ХХ столетие оставило на карте Москвы 7 Сталинских высоток, история создания которых намного глубже, чем может показаться на первый взгляд. Определенно, такие сооружения несут в себе определенную вибрацию и транслируют ее в окружающий мир. Земля – это место взаимодействия множества высокоразвитых цивилизаций не только галактики Млечный Путь, но и всей Вселенной. Как известно, энергоинформационные точки на планете не возникают случайно и планируются заранее.

Не исключена связь на тонком плане Сталинских высоток с созвездием Плеяды:

• Было построено только 7 сталинских высоток в самых видных районах города. Таким образом, их количество совпало с установившимся в совершенно обособленных друг от друга культурах количеством звезд в созвездии Плеяды. Плеяды всегда назывались «Семь сестер», «Семь дев» или «Семь маленьких девочек» и т.д. Более того, если наложить карту Плеяд на карту Москвы, то 7 высоток и 7 звезд Плеяд практически совпадают.

• Купола и шпили (указывающие на небо) были спроектированы на высотках по личному требованию Сталина. Документального ответа о влиянии Плеяд на Сталина конечно же нет, но если обратиться к Крайону, то он говорит следующее: «Великие художники на земле создали самые божественные произведения искусства, которые существуют и их руки направлялись с той стороны завесы… все: и настоящие и старые, их созидательные энергии были направлены с той стороны завесы. Это тоже было проченнелино! И, тем не менее, некоторые из вас говорят что этот процесс случайный, необычный и странный».

О ведущей роли Плеяд в развитии человеческой цивилизации рассказывается в книгах Барбары Марсиниак. Человечество подходит к завершению техногенного цикла своей эволюции и не без помощи Плеяд переходит на новый уровень, в основе которого лежит человеческая натура и полное овладение ее психическими силами.

Легенда

По греческой легенде, Семь сестер или семь плеяд – это дочери титана Атланта и океаниды Плейоны (дочь титанов Океана и Тефиды). Атлант восстал против Зевса, который в отместку обрек упрямца вечно держать небеса на своих плечах, см. «Титаны Перми Великой».

Охотник Орион со своим псом (Сириус) 7 лет преследовал Плейону и ее дочерей. Зевс сжалился над плеядами и поместил их среди созвездий, чтобы они были поближе к отцу. Как и за другими мифами и легендами здесь кроятся реальные события в Галактике, которые сейчас начали открываться. Например, войны между представителями некоторых цивилизаций Ориона и Плеяд, описанные в книге Джелайлы Старр «Мы – Нибируанцы» («We are the Nibiruans»).

На протяжении веков Плеяды пользовались глубоким почтением:

• Древнегреческие храмы фасадом были обращены к восходящим Плеядам.

• Одна из шахт пирамиды Хеопса расположена по направлению к Плеядам, когда те проходят над головой.

• Японский праздник фонарей уходит корнями в древние ритуалы в честь Семи сестер. В Японии Плеяды известны под именем субару – черепахи. Это слово используется в названии всемирно известного японского производителя автомобилей.

• Упоминания о Плеядах находим в китайских исторических хрониках, датированных 2357 годом до н. э.

• Семь сестер трижды упоминаются в Библии.

• На Плеядах основывался календарь древних ацтеков Мексики и Центральной Америки. Их календарный год начинался в день, когда жрецы впервые замечали созвездие над восточным горизонтом непосредственно перед тем, как лучи восходящего солнца начинали заслонять свет звезд.

На возведение Сталинских высоток в Москве были брошены все силы: сносились целые районы, раздвигались улицы, привлекались лучшие архитекторы, инженеры, строители и скульпторы. Все происходило как в древнем Египте.

Врата Иштар
Пергамский музей, Берлин

Как известно, две шахты египетской пирамиды Хеопса были ориентированы на Орион и Плеяды. Один из выходов пирамиды Хеопса расположен по направлению к Плеядам, когда те проходят над головой. Другая шахта направлена на Орион, точнее на Пояс Ориона. В Древнем Египте созвездие Орион считалось «царем звезд», а в Древнем Вавилоне оно называлось «Верный пастух небес». Вавилон означает «Врата Бога», а его главным входом были Врата Иштар, на которых изображены только два животных – бык и дракон. Их тайна до сих пор не разгадана. Известно, что в звездном небе Плеяды покоятся на плече Тельца, а вокруг созвездия Дракона обращается полюс мира.

Приложение 2 – Индия и Владимир

Лев с человеческим лицом на гербе Владимира удивительно похож на Человека-льва Нарасимха – одного из воплощений индийского бога Вишну.

Если не гербе Владимира один лев, то на индийском их четыре, стоящих спинами друг к другу. Они являются изображением «Львиной капители» индийского императора Ашоки, установленной в Сарнатхе (рядом с Варанаси) в IV веке до нашей эры. За несколько веков до этого, здесь произнес свою первую проповедь Будда.

Ашока принял буддизм на территории нынешнего штата Орисса, после кровавой битвы, которая произвела переворот в его сознании. Тогда это было древнее королевство Калинга, а сегодня это территория штата Орисса, откуда были первые ученики Будды, «ставшим» в христианстве святым царевичем Иосафом.

Традиционно, символом власти является лев. Владимир продолжал быть символом власти на Руси, даже когда его столичные функции и атрибуты были переданы Москве в XIV веке. Москва стала преемницей Владимира и сакральных функций столицы самого большого на планете государства. Центральной фигурой ее герба стал Георгий Победоносец, который с самого начала стоял у истоков российской государственности.

Сюжет триумфатора, побеждающего дракона пришел из Шумера – колыбели современной цивилизации и был связан с Нибиру. Георгия Победоносца поместил на герб Москвы Иван Грозный, также назвавший «Долгоруким» основателя Москвы киевского князя Юрия, в крещении – Георгия. Юрий (Георгий) Долгорукий был отцом первого, но некоронованного русского царя Андрея Боголюбского, сделавшего Владимир следующей столицей после Киева.

Владимир – древняя столица Руси и Бхуванешвар – нынешняя столица штата Орисса имеют общий смысл названий, связанный с владением миром: Владимир означает «Владеющий миром», а Бхуванешвар – «Властелин мира». Между Владимиром и Бхуванешваром ведется работа по официальному оформлению статуса этих городов как городов-побратимов.

Параллели Владимира с Агрой:

• Владимир и Агра в прошлом были столицами.

• Расстояние между нынешней столицей Москвой и Владимиром примерно такое же, как между Дели и Агрой (~ 200 км.).

• Владимир является сердцем Золотого Кольца, в то время как Агра – Золотого Треугольника.

• Владимир и Агра каждый имеют три объекта, занесенных ЮНЕСКО в перечень объектов, являющихся мировым достоянием.

• В Агре находится Тадж-Махал, прямым воспроизведением которого назвал Храм Христа Спасителя в Москве Василий Верещагин. Известно, что при создании своего проекта Константин Тон использовал многое из наследия Владимирского зодчества. Успенский собор во Владимире послужил моделью и образом не только для Успенского собора в Московском Кремле (место коронации российских царей), но и Храма Христа Спасителя, являющегося главным православным храмом России.

 
Успенский собор (Владимир   Тадж-Махал (Агра, Индия)

Агра была столицей Великих Моголов – потомков легендарного полководца Тимура, которые внесли огромный вклад в развитие Индии. В XVI-XVIII вв. они создали в Индии архитектурные шедевры, которые сегодня являются визитными карточками страны. Самым знаменитым среди них является вышеупомянутый Тадж-Махал. В энциклопедии Профетов «Владыки и их обители» говорится, что строитель Тадж-Махала – Шах Джахан был воплощением учителя Кух Хуми, занимающего сегодня пост Мирового Учителя.

Большие купола, которые так любил Тимур, связывают русскую церковную архитектуру с архитектурой потомков Тимура в Индии. Предшественником и моделью Тадж-Махала, как и других мавзолеев Великих Моголов в Центральной и Северной Индии, является самаркандский Гур-Эмир, в котором похоронен их непобедимый предок Тимур.

 
Гур-Эмир, 1403 г.
Самарканд, Узбекистан
  Мавзолей императора Хумаюна, 1572 г.
Дели, Индия
     
    
Мавзолей Тадж-Махал, 1653 г.
Агра, Индия
  Мавзолей императора Акбара, 1613 г.
Сикандра (Агра), Индия
     
Мавзолей Итмад-Уд-Даулла 1628 г.
Агра, Индия

Вклад предка индийских Великих Моголов Тимура в становление России как самостоятельного государства и далее как мировой сверхдержавы, неоценим:

• Окончательно разбив в конце XIV века Золотую Орду, вассалом которой тогда была Русь, Тимур сделал возможным для Руси стать самостоятельным государством через столетие, когда в XV веке она прекратила платить дань ослабленной ударами Тимура Золотой Орде.

• В течение XVI века, при Иване Грозном, Русь собрала под свою руку бывшие земли Золотой Орды – Казанское, Астраханское, Сибирское ханства и т. д.

• В XVIII веке, при Петре I, Россия стать империей.

• В XX веке, при Иосифе Сталине, Советский Союз стал мировой державой.

В 1398 году Тимур совершил военный поход в Северную Индию, в честь которого он приказал построить в своей столице Самарканде самую большую в Средней Азии мечеть (см. фото), называемою Биби-Ханум.

Самарканд – единственный город в мире, на гербе которого изображен знак Шамбалы (три кольца) – священной обители Саната Кумара, см. Приложение №4. Согласно Рерихам, искавшим связи Индии и России, Тимур владел Камнем Чинтамани и являлся прежним воплощением их старшего сына Юрия, одного из крупнейших востоковедов мира.

Принесенная Андреем Боголюбским из Вышгорода в 1156 году, Владимирская икона Божией Матери не только стояла у истоков русского государства, но и через Тимура связала Россию с Индией. Преследовавшая разбитого хана Тохтамыша армия Тимура дошла до Ельца и грозила взять Москву, которая тогда была данником Тохтамыша. Москву и Русь от неминуемого разорения предком Великих Моголов спасла тогда Владимирская икона, а в память об этом чуде был основан Сретенский монастырь.

Приложение 3 – Русская Америка, Великий Устюг и Шаста

Шаста считается воплощением Центра Галактики (Великого Центрального Солнца) и тем местом на планете, куда изначально прибывает большая часть энергии из него.

Исторически и духовно связанный с Шастой Великий Устюг в день летнего солнцестояния находится под Центром Галактики. Именно в этот день отмечается память наиболее почитаемого устюжского святого и основателя рода Романовых – Прокопия Праведного.

Великий Устюг – это очень важная планетарная точка заякоривания энергии из Центра Галактики. Этот город является Столицей Эры Водолея, в которой идущие из Центра Галактики энергии Единства вступают в свои права.

Устюжане составляли костяк Русско-Американской Компании, осваивавшей Русскую Америку, см. работу «Земля Российского Владения». Ее Первенствующим директором правления был великоустюгский купец 1-й гильдии и Член-корреспондент Императорской Академии наук Михаил Булдаков. В его обязанности входило осуществление связей и обеспечение русских поселений в Северной Америке.

В те времена Шаста находилась на территории Русской Америки, контролируемой россиянами и само имя «Шаста» считается топонимом русского происхождения, означающим «Счастье». После ухода русских колонистов, иностранцы начали называть гору Счастье на своей манер – Шаста, так им легче произносить. В переводе с санскрита, Шамбала означает «Источник счастья».

Мир вступает в Эру Водолея, Иерархом который является Владыка Сен-Жермен. Его эфирная обитель встала над Великим Устюгом, символом которого является Водолей. Одной из главных задач Владыки Сен-Жермена и его Обители является придать ускорение всем, кто пришел на этот план, чтобы вместе с планетой испытать Вознесение, а также пробудить в них память об их древнем обете и о задаче. Более подробно об этом рассказано в работе «Благая весть Сен-Жермена».

Над Великим Устюгом, как и на Шасте, находится вновь открытый Портал Вознесения, которое является целью многих душ, приходящих на этот план. Вознесение – это, прежде всего внутренний процесс, это выход из дуальности и становление целостным. В этом процессе восхождения (вознесения) будет меняться физическое тело. В конечном итоге, основанная на углероде его плотная материальная форма, превратится в световую форму, основанную на кремнии. Не случайно, Кремневая долина появилась в том же штате (Калифорния), что и гора Шаста, где расположен главный Храм Вознесения и Телос – древний город лемурийцев, развившихся до уровня, позволившего им перейти в пятое измерение.

Задача Телоса и работающих там Учителей – это помощь в Вознесении человечества. Телос на Шасте стал главным центром Вознесения планеты при поддержке и сотрудничестве Великих Мастеров Луксора.

Иисус был Великим Учителем Эры Рыб, а теперь Сен-Жермен – Владыка Фиолетового Луча заступает на эту вахту на следующие 2 000 лет, как Великий Учитель Эры Водолея.

Фиолетовый Луч Сен-Жермена через творческое соединение любви и силы создаст позитивные изменения на всех уровнях, от самого высокого до самого базового. Ведь не случайно, Фиолетовое пламя – это комбинация голубого и розового цветов. Именно в России, находящейся под покровительством Водолея, родилась традиция повязывать ленточки новорожденным соответствующие их полу: голубой цвет – это сила (мужское начало), а розовый – любовь (женское начало). Фиолетовое пламя – это соединение энергий мужского и женского начал в чудесном акте духовной алхимии. Это пламя преобразования, на пороге которого находится Земля.

Приложение 4

О хаторах можно найти детальную информацию в работах Тома Кениона, Друнвало Мельхиседека и других известных авторов. Хаторы – это интергалактическая цивилизация. Хотя они больше известны по наследию египетской цивилизации, работать с Землей и ее обитателями они начали гораздо раньше. Еще до возникновения Древнего Египта, хаторы работали с Лемурией и Атлантидой.

Хаторы пришли в этот мир примерно 4 миллиона лет назад, по просьбе Саната Кумара – Иерарха Венеры, который в своем сознании удерживает план эволюции всей планеты Земля. Он и его помощники пришли на Землю в самый темный час, чтобы поддерживать огонь ее эволюции. В том месте, где сейчас находится пустыня Гоби, ими была основана Шамбала – священная обитель Саната Кумары, часто называемая домом «планетарного правительства». Считается, что изначально этот город был физической копией города Кумар на Венере. Позднее, он был перемещен на эфирный план. Более подробно о роли Саната Кумара в эволюции Земли и работе с ним рассказано в работах «Вечно юный Санат Кумара» и «Наш ведущий Санат Кумара».

Пророк Даниил запечатлел свое видение Саната Кумары, которого он называл «Ветхий Днями», хорошо известного по иконе «Устюжское Благовещение». Примечательно, что единственным в мире городом, на чьем гербе изображен символ Шамбалы (основанной Санатой Кумаром) является Самарканд, в котором находится мавзолей Пророка Даниила.

Изначально, хаторы пришли на Венеру (планету любви) через Сириус. Их цивилизация прошла через процесс планетарного Вознесения, в котором сейчас находится Земля. Хаторы являются мастерами звука и любви, они работают через чакру сердца. В древние времена и сейчас их работа на Земле связана и с балансировкой мужского и женского начал. Основа жизни человека – это электромагнитные процессы, протекающие в его физическом и тонких телах. Хаторы помогают людям гармонизировать в своем сознании и телах эти два начала Мироздания. Балансируя электрический (мужской) и магнитный (женский) принципы, достигается электромагнитный баланс, связанный с тонкими энергиями нервной системы. Считается, что многое из учения хаторов в Древнем Египте позднее перешло в Индию и стало основой йоги.

Том Кенион рассказывает, что хаторы работали через жриц культа Хатор, центром которого был город Дендера. Однако, в египетских храмах практически любого древнего божества был и алтарь Хатор. Посвященные знали, что с этими межпространственными и межгалактическими существами можно входить в контакт через специальные танцы, звуки, ритуальные движения, песнопения и т. п.

Друнвало Мельхиседек в своей книге «Древняя тайна Цветка Жизни» пишет, что хаторы были главными наставниками школы мистерий Левого Глаза Гора, называемой еще женской. В этой школе исследовали природу человеческих эмоций и чувств, сексуальную энергию, рождение и смерть и т. п.

Одной из самых главных мистерий в Дендерах была так называемая «Божественная Свадьба». В ней принимали участие царская семья и высшее жречество. Как правило, в установленную ночь царь «сочетался» с верховной жрицей. Этот ритуал получил и широкое распространение на Ближнем Востоке. В шумерских и более поздних хрониках рассказывается о нибируанской богине Инанне (Иштар), которая впервые ввела этот обычай в Уруке.

Приложение 5

Куско и Мачу-Пикчу

Строго говоря, никто из исследователей с точностью не знает, что значит слово «Куско», ставшее названием этого города. Сын конкистадора и инкской принцессы, летописец инкской истории Гарсиласо де ла Вега утверждал, что оно обозначает «Пуп Земли», т. е. Центр Мира, что вполне соответствовало столичной функции. Эта версия была принята наукой за истину, но есть и другие толкования.

В энциклопедии Профетов «Владыки и их обители» Вознесенный учитель Куско назван эмиссаром Сириуса, связанным с Лемурией и возрождением ее наследия в современную эпоху. Он помогает всей жизни на планете приспосабливаться к новым циклам.

В книге «Телос» содержится рассказ Куско – представителя подземного города Мачу-Пикчу. Он сообщает, что перуанский город Куско назван так в память о нем и содействии, которое он оказывал обитателям поверхности.

На глубине трех миль от поверхности Мачу-Пикчу (см. фото) расположен подземный город с одноименным названием. Вначале он заселялся представителями цивилизации Инки, позднее к ним стали присоединяться лемурийцы и атланты. Между подземным городом Мачу-Пикчу и Телосом существуют подземные туннели, передвижение по которым между этими подземными городами составляет считанные минуты по земному времени.

Жители подземного Мачу-Пикчу обладают сознанием пятого измерения. Сам этот город был основан порядка 10 000 лет назад, т. е. около 2 000 лет после Телоса, основанного выжившими лемурийцами.

Примечательно, что на одной линии расположены наиболее известные своими мегалитическими сооружениями древние сооружения Перу и Боливии (район Ога) – Тиауанако, Куско, Ольянтайтамбо, Мачу-Пикчу и др. (см. рис.). Их значение заслуживает отдельного рассказа о каждом из них.

Тиауанако (Боливия):

• Тиауанако расположен вблизи восточного берега уникального высокогорного озера Титикака, лежащим в Андах на высоте более 3,8 тыс. метров.

• Захария Ситчин говорит о посещении Тиауанако в 3800 до нашей эры Ану – правителем Нибиру. Здесь им было озвучено, чтобы нибируанцы помогли рожденному ими человечеству стать самостоятельной цивилизацией.

• Согласно Метатрону, Мачу-Пикчу является спутником комплекса на озере Титикака (т. е. Тиауанако).

• Тиауанако был в прошлом крупнейшим городом региона Центральных Анд. Считается одной из баз сына руководителя миссии нибируанцев на Земле – Ишкура (Адада), занимавшегося в Южной Америке по заданию отца организацией добычи и переработки драгоценных металлов и других полезных ископаемых.

• За долгую историю этот город населяли различные народы, которые называли его по-разному, но всегда на их языках он имел значение центра – «Центр Мира», «центральный камень» и т. д. Аналогичная история с Иерусалимом, чье название можно перевести как «город мира» или «Центр Мира», а также с Вавилоном – «Вратами богов».

• Здесь расположены знаменитые Врата Солнца, храм Каласасайя, рядом с археологическим комплексом Тиуанако находятся каменные сооружения Пума Пунку, наглядно показывающие с какой легкостью высокоразвитые цивилизации могли придавать камням сложнейшую геометрическую форму. В Пума Пунку находятся камни, в которых вырезаны так называемые андские кресты. Аналогичные кресты изображены в Пименовском храме, где находится фреска Прокопия Праведного. Наиболее важные чаконы устанавливались так, чтобы 21 июня, т. е. в день летнего солнцестояния, на восходе Солнца тень ложилась точно в подножие, образуя с символом Матери-Земли полную фигуру чаканы.

    

Озеро Титикака (Перу и Боливия) – родина инков:

• Инки считали озеро Титикака местом, откуда были родом их первый легендарный правитель – Манко Капак и его сестра – супруга Мама Оклло, в честь которой был назван астероид (475), открытый в 1901 году.

• Близкородственные браки между правителями – это одна из особенностей нибируанской культуры, позднее перешедшая в древние цивилизации и дожившая до наших дней. Наличие города под озером Титикака позволяет говорить о возможной связи с ним Манко Капака и его жены-сестры.

• Титикака связана энергетическими линиями с горой Шаста, где расположен главный храм Вознесения и островом Бали, местом силы которого являются гора и озеро Батур.

• Согласно Метатрону, озеро Титикака находится среди наиболее чистых порталов планеты, а его энергетическое поле – одно из крупнейших на Земле. Более того, Титикака энергетически уравновешено, т. е. в нем нет преобладания мужского или женского, оно является и тем и другим. Пропорциональное содержание обоих начал делает это озеро таким сильным и гармоничным. Они не нейтрализуют, а активируют друг друга. Титикака является редким местом на планете, в котором под воздействием этой энергетической воронки как человеческие, так и планетарные чакры сознательно перестраиваются и оба начала приводятся в равновесие. Друнвало Мельхиседек в своей книге «Светоносная Змея: Движение Кундалини Земли и восход священной женственности» рассказывает о глубинной связи этой энергии с озером Титикака и церемониях гармонизации двух начал, которые он проводил на расположенных здесь островах Солнца и Луны. Последний считается одним из самых влиятельных и мощных центров женской энергии на Земле, а остров Солнца был в древности местом крупнейших школ Мудрости, как и скрывающийся сейчас под водами Титикаки потерянный город.

ЗАТО «Солнечный» (Тверская область):

• Если на озере Титикака есть остров Солнца, известный в том числе и древней Школой Мудрости, то на озере Селигер, на его втором по величине острове Городомля расположено ЗАТО «Солнечный», где начиналась дорога Советского Союза в Космос.

• В районе Селигера берет начало Волга, в древности называвшаяся Ра, в честь бога Солнца. Не исключено, что этот факт незримо повлиял на название «Солнечный».

• В начале 1930-х на Городомле был создан крупный институт, занимавшийся разработкой средств борьбы с ящуром.

• В бывшем Гефсиманском скиту Нилово-Столобенской пустыни частенько происходят различные аномальные явления, включая зачатие детей парами, которые считались бесплодными до появления на его территории. Сегодня бывший скит является домом отдыха «Селигер», принадлежащим ЦНИИмаш (г. Королев Московской области) – головному институту Федерального космического агентства.

• На современном гербе ЗАТО «Солнечный» размещены Солнце, остров и растущее на нем древо, удивительным образом напоминающее Древо Жизни, которое метафизически представляет человека и его эволюцию. Корень и крона олицетворяют ноги и голову, материю и дух. Подъем снизу вверх аналогичен движению Кундалини (Змея) по позвоночнику. Ствол дерева и позвоночник символизируют одно и то же. Не случайно, в библейском Раю ствол Древа Жизни и обвивает говорящий Змей – он же Энки, создатель человечества и отец Нингишзиды, о котором будет подробнее рассказано ниже. Имя Нингишзиды означает «Владыка Древа Жизни», а его символом были две переплетенные змеи. Этот талантливый ученый помогал отцу создавать человека и стал богом мудрости и врачевания у многих народов.

В районе Вешняки современной Москвы распложена бывшая усадьба Кусково, предлежавшая Шереметьевым, чьим предком был Прокопий Праведный – основатель рода Романовых.

На гербе Вешняков, в центре его белой части помещено изображение дуба с зеленой кроной, черными корнями и стволом, удивительным образом напоминающее Древо Жизни, о котором рассказывалось выше. В центре красной части помещено изображение белого пеликана, кормящего кровью из разорванной груди трех белых птенцов в гнезде, что является только символом не только милосердия, самопожертвования и бескорыстного стремления к облагораживанию, но и Тевтонского ордена. Определенным образом на тонкие связи с ним указывают и уширенные желтые кресты на черной полосе герба.

Искателям еще предстоит найти связи Кусково с Куско…

Куско (Перу):

• Столица инков, чья империя просуществовала лишь несколько столетий. Она возникла в конце XII века, а была уничтожено конкистадорами в XVI веке. Однако, согласно хроникам Монтесиноса, инкам как народу, имевших своих могущественных правителей несколько тысяч лет. Великая империя инков занимала площадь 2 миллиона квадратных километров с населением 15 миллионов человек. Она включала в себя полностью территорию нынешних Перу, Боливии и Эквадора, частично Чили, Аргентины и Колумбии. Ей нет равных по размерам, мощи и следу, оставленному в истории в Южной Америки. От главной площади в центре Куско (см. фото) лучами расходились дороги во все уголки империи инков. Аналогичным образом построена Москва.

• Археологические раскопки показывают, что люди жили в этих местах уже 3 000 лет назад. Однако изначально это были не инки. Родина инков – это озеро Титикака, о котором рассказывалось выше. В Священную долину они пришли намного позже.

• Легенда гласит, что основателем Куско стал первый Инка – Манко Капак, пришедший сюда от озера Титикака. Он был сыном бога Солнца Инти и богини Луны Мама Килья и был послан своим отцом на Землю, чтобы спасти людей от дикости и варварства, научить земледелию и ремеслам, а также утвердить культ «подлинных» богов: Солнца, Луны и Пачакамака — «Создателя Мира». До прихода сюда инков, на территории нынешнего Куско жили другие племена, с которыми инкам пришлось разобраться. После Манко Капак, Куско был значительно расширен девятым правителем инков Пачакути. Он также построил в Куско несколько дворцов и крепостей, обновил Храм Солнца, известный сейчас как Кориканча.

Знаменитый камень с 12 гранями
в кладке внешней стены
бывшего дворца правителя инков
Пачакутека в Куско

• Именно вокруг Куско и в его окрестностях сконцентрировано наибольшее количество мегалитических сооружений Южной Америки. Их приписывают инкам, но за два или три столетия правления просто физически невозможно создать столько. Как указывают специалисты, «объем строительных работ, приписываемых инкам, как минимум в десять раз превышает аналогичный объем, выполненный древними египтянами за три тысячи лет их истории!». Более того, инки даже не обладали инструментами и технологиями для такого строительства / обработки камня. Инки не знали колеса, у них не было металлических орудий производства и письменности (узелковое письмо кипу не в счет).

Кладка а Писаке

• Инки пришли в этот район последними и использовали, как могли, доставшееся им наследие древних высокоразвитых цивилизаций. Например, в «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской говорится, что великанские постройки в Перуанских Андах относятся к лемурийцам.

• Храм Кориканча – букв. «Золотой храм» или «закрытое пространство, в котором хранится золото», был самым главным святилищем инков, посвященный богу Солнца Инти. Это сооружение было построено в Куско задолго до инков и напоминает дома богов (см. фото), ставшие позднее храмом инков. Не случайно, храм называют домом бога. Боги удалились, а дома, в которых они жили, превратились в объекты поклонения оставшегося на Земле человечества, созданного этими богами. На месте инкского храма, занимаемого сегодня храмом Санта-Доминго, сохранился целый комплекс сооружений («домов богов»), сделанных из прямоугольных базальтовых блоков, идеально уложенных без какого-либо раствора.

• Другим интереснейшим сооружением в Куско является Саксайуаман, также построенный задолго до появления инков и превратившийся в их церемониальный комплекс. Его центральная часть представляет собой три зигзагообразных стены, расположенных друг над другом (см. фото). Они сложены из многотонных и тщательно обработанных гранитных блоков. Вес самого крупного из блоков достигает 350 тонн, а его высота – 8,5 метров. Нижняя стена, протяженностью 350 метров, сложена из блоков высотой 2-3 метра и весом в десятки тонн каждый. Хотя они имеют разную форму, эти блоки пригнаны друг к другу с такой точностью, что в стыки не пройдет даже лезвие ножа. При этом, не использовался какой-либо строительный раствор, многотонные гранитные блоки просто «вставляли» друг в друга, как детский конструктор, состыковывая без каких-либо зазоров между фигурно вырезанными углами, соответствующие вырезам угла соседнего блока. Только в нижней стене находится более 700 монолитов, не считая двух верхних стен, сложенных из менее крупных блоков гранита, высотою до полуметра. Хотя во всех трех стенах гранитные блоки тщательно обработаны и отполированы, на них невозможно найти следов каких-либо инструментов. Блоки выступающих из стены бастионов скруглены, т. е. для строивших Саксайуаман не составляло труда стесывать грани трех-четырех метровых монолитов, чтобы придать им округлую форму.

• В книге «Телос» рассказывается о туннелях, соединяющих подземные города Куско и Телос на Шасте. В начале 2003 года археологами был обнаружен подземный тоннель, соединяющий центр Куско и Саксайуаман. Тоннель проложен на глубине около 100 метров, а его протяженность составляет 2 километра.

• В день летнего солнцестояния в Куско, в Саксайуамане, проводятся самые значительные религиозные церемонии, связанные с поклонением Солнцу. Это один из самых известных праздников на Земле. Одним из первых правителей, кто использовал образ Солнца, чтобы приблизить человечество к Единому, был фараон Эхнатон.

• Куско не случайно был центром культа Инти (Солнца). Город расположен в Андах на высоте более 3500 метров над уровнем моря, и уровень ультрафиолетового излучения здесь считается самым высоким в мире.

• Флаг Куско – это семь цветов радуги, от красного до фиолетового. Об этом рассказывалось в разделе III данной работы. Радуга – символ движения за мир и флаг движения коренных народов Америки. Она является одним из древних символов человечества. В скандинавской мифологии радуга считается мостом, соединяющим мир людей с миром богов. В ведийской мифологии она является луком бога-громовержца Индры, а в древнегреческой символизирует вестницу богов Ириду. В Ветхом Завете радуга, появившаяся перед Ноем после Всемирного потопа, является символом заключения между Богом и человечеством завета. Эта история с радугой нашла свое отражение в толковании построения флагов Армении и Эфиопии.

Радужный флаг на площади Армас,
Куско

• Хотя Куско даже не является столицей Перу, вряд ли найдется в мире город с таким составом побратимых городов: Ла-Пас (столица Боливии), Афины (столица Греции, определившие многие тенденции развития позднейшей европейской и мировой культуры, а также философии), Гавана (столица Кубы), Иерусалим (столица Израиля с 1949 года, священный город для трех авраамических религий — иудаизма, христианства и ислама), Киото (столица Японии с 794 по 1869, основной культурный центр этой страны), Краков (столица Польши в XIV-XVII веках, место коронации польских королей до XVIII века), Лима (столица Перу), Мехико (столица Мексики), Москва (столица России), Рио-де-Жанейро (столица Бразилии с 1764 по 1960, место знаменитой статуи Христа-Искупителя, ставшей памятником Всемирного наследия), Сиань (столица Китая в течение 13 династий, в его окрестностях расположен мавзолей первого императора с его знаменитой терракотовой армией). Кроме бывших и действующих столиц ведущих государств мира, Куско побратим со следующими городами: Вифлием (место рождения царя Давида и Иисуса Христа, второй по значимости после Иерусалима. В Вифлееме был помазан на царство Давид), Копан (одно из крупнейших археологических городищ Гондураса, чья монументальная архитектура заслужила ему прозвище «Афин древних майя»), Самарканд – один из древнейших городов мира, столица Тимура и его потомков, Шартр (один из религиозных центров Галлии до римского завоевания, здесь короновался первый король династии Бурбонов – Генрих IV, Шартрский собор является одним из шедевров готической архитектуры).

Ольянтайтамбо (Перу):

• Ольянтайтамбо находится в 40 км к северо-западу от Куско. Он расположен в верховьях реки Урубамбы на высоте 3500 м. над уровнем моря, в начале Священной долины инков, которая ведет к Мачу-Пикчу.

• Во второй половине ХХ века представители местных индейских племен, других регионов и стран, собравшиеся в Ольянтайтамбо, провозгласили этот тихий городок «Мировой Столицей Индейцев».

• На вершине выступа скалы находятся остатки уникального циклопического сооружения / мегалитической кладки, к которому ведут широкие террасы (см. фото). Каждый из 6 каменных блоков из розового порфира весит порядка 20-25 тонн. Такие конструкции не характерны для культуры инков. Более того, у них даже не было технологий для перемещения и обработки таких блоков. Подробно этот вопрос рассмотрен в книге известного исследователя Андрея Склярова «Перу и Боливия задолго до инков». Автор доказывает, что древняя крепость Ольянтайтамбо была создана высокоразвитой цивилизацией задолго до прихода сюда инков, а возможной причиной ее разрушения мог стать Всемирный Потоп.

         

• Название Ольянтайтамбо связано с романтической историей любви, произошедшей задолго до появления на свет знаменитой трагедии Шекспира (Фрэнсиса Бэкона). Перуанского Ромео звали Ольянтай, он был инкским полководцев, влюбившимся в принцессу – дочь Инки Пачакутека. Она ответила ему взаимностью, но ее отец был против (по причине низкого происхождения ее избранника). Ольянтай вел с ним войну на протяжении 10 лет, пока новый Инка не разрешил им пожениться. В XVIII веке эта история была опубликована в виде театральной пьесы. Город, в котором происходили основные события драмы стал называться Ольянтайтамбо, в честь главного героя. На языке кечуа «тамбо» («тампу») означает «почтовая станция». В России имеется город Тамбов, корень названия которого мокшанского происхождения: «томба» – омут. В Южной Африке международный аэропорт ее столицы Йоханнесбурга назван в честь Оливера Тамбо – центральной фигуры Африканского Национального Конгресса, поддерживаемого в свое время СССР.

Мачу-Пикчу и Нингишзида

После обнаружения на Ближнем Востоке десятков тысяч глиняных табличек и глубокого изучения шумерского наследия, была выдвинута версия, что именно нибируанец Нингишзида построил обсерваторию на Мачу-Пикчу для своего дяди Ишкура (Адада) с целью вычисления Прецессии, в соответствии с которой должна была передаваться власть на Земле от одного бога-нибируанца к другому. Об Ишкуре и его роли в развитии человеческой цивилизации будет рассказано ниже.

Нингишзида был общим ребенком двух правящих, но враждовавших между собой родов сводных братьев Энлиля и Энки. Отцом Нингишзиды был Энки – творец человечества, вместе со своей женой Нинки (Дамкина) и сводной сестрой Нинхурсаг (Мами). Будучи замечательным ученым, Нингишзида («Господин Творений Жизни») помогал отцу в генетических экспериментах и создании современного человека.

Матерью Нингишзиды была Эрешкигаль – внучка Энлиля. Мужем Эрешкигаль был Нергал, сын Энки. Именно Нергал и Нинурта (сын Энлиля и Нинхурсаг) нанесли ядерные удары по Содому, Гомморе и Синайскому космопорту, который намеревался захватить Мардук.

На памятниках культуры Месопотамии третьего тысячелетия до н.э. встречаются изображения Нингишзиды вместе со змеей в качестве бога исцеления или в образе двуглавого змея. Считается, что это одни из первых рисунков, где змея служит символом медицины.

Нингишзида, изображенный на вазе
Энтемены в виде двуглавого змея.

Ваза Энтемены из Лагаша сохранилась до наших дней и благодаря клинописи, сделанной древним ювелиром, точно известно ее происхождение. У нее серебряный верх и медное дно. Присутствие серебра в несколько раз усиливает целебные свойства меди, которые являются металлами-синергистами. Их совместное действие на микроорганизмы значительно выше, чем по отдельности. Считается, что этот медно-серебряный сосуд имеет медицинское назначение, усиливая иммунитет, через регулярное употребление хранящейся в нем воды.

Имя Нингишзиды означает на языке нибируанцев «Владыка Древа Жизни». В отличие от остальных «молодых богов», он занимался не борьбой за власть, а медициной, генетикой, строительством, астрономией и другими науками. Он часто выступал беспристрастным арбитром в спорах между кланами Энлиля и Энки, враждовавших между собой. Его роли миротворца и способствовали его кровные узы с обоими кланами. Энки был его отец, а Энлиль – дед по материнской линии. В древнейшем Шумерском гороскопе ему был посвящен знак Весов.

В Египте, где правил Энки и его клан, Нингишзида был известен как Техути (Тот), бог мудрости и письменности. Бронзовый барельеф (см. фото) Тота (Нингишзиды) был установлен в 1939 году на дверях Восточного входа Библиотеки Конгресса США. На этих же вратах находится бронзовый барельеф его племянника Набу, который исполнял аналогичные функции бога письма и мудрости в Месопотамии.

Считается, что именно к Нингишзиде восходят образы в античной мифологии богов Гермеса (Меркурия), который носил кадуцей – посох с крылышками наверху, обвитый двумя змеями и Асклепия (Эскулапа), чьим символом был посох со змеей.

Мифы не следует читать дословно, в них необходимо искать внутренний смысл, зашифрованный в событиях и героях. История змеи, обвившей посох Асклепия, связана с островом Крит. В настоящее время вертикально расположенный посох Асклепия, обвитый змеей, изображаемый на фоне окаймленного лавровыми ветвями земного шара, является эмблемой Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) при Организации Объединенных Наций.

         

Эта эмблема были принята на I Всемирной ассамблее здравоохранения в 1948 году и, по сути, состоит из двух эмблем: эмблемы ООН (земной шар в обрамлении лавровых ветвей) и эмблемы медицины (посох, обвитый змеей).

Змея, склоненная над чашей, являющаяся одним из древнейших символов медицины, также берет начало от культа Нингишзиды. Этот символ стал наиболее распространенной в России медицинской эмблемой. Одновременно, истинное значение этой эмблемы остается для многих современных исследователей спорным. Корни необходимо искать за тысячи лет до нашей эры. Змея – символ дома Энки. Он и его сын Нингишзида стояли у истоков создания и обучения человечества. Возможно поэтому, змея стала символизировать мудрость, знание, бессмертие и все добрые начала. Вечная жизнь – это не столько отсутствие смерти, сколько раскрытое сознание, которое в отличие от физического тела никогда не умирает. За образом библейского змея просматривается Энки, открывавший людям их божественное происхождение. Плод, названный в Библии запретным, символизировал знания в его школе. Он сказал Еве, что вкусив плод дерева, которое среди рая, они с Адамом не умрут, но откроются их глаза и они будут как боги, знающие добро и зло. Древо среди рая очень похоже на аллегорию системы чакр (энергоцентров) по которым Кундалини поднимается вверх, раскрывает их и делает человека просветленным.

Энки – создатель современных людей (на основании древних шумерских текстов), является основателем древнего тайного общества Братство Змея на острове Арвад с целью хранения знаний о Космосе и создателях человечества, пока оно будет погружено в Галактическую ночь.

Первым эпитетом Энки был «Господин вод» или Эа. В созданном нибируанцами Шумере врачей называли «знатоками воды». Древнейшую «визитную карточку» врача обнаружил Леонард Вулли во время раскопок в Уре. На этой табличке, датируемой первой половиной III тысячелетия до нашей эры, бала надпись «Лулу азу». С одной стороны, Лулу – это имя практиковавшего в Уре «знатока воды» (врача), а с другой – это имя, которым нибируанцы назвали людей, созданных добрым богом Энки и его сводной сестрой Нинхурсаг.

Ишкур (Адад)

Верховным богом хеттов был Тешуб (см. рис.) – бог ветра и бури (грома). Скорее всего, это был Ишкур (Адад) – младший сын Энлиля – руководителя миссии нибируанцев на Земле, ранее представший Аврааму и Моисею под именем Яхве (Иегова). Как бог молний Тешуб (Ишкур/Адад) был почитаем во всей Малой Азии, его атрибутами были топор и молния.

В работе «Элохим и Храм Христа Спасителя» приведена хронология нибируанцев на Земле. Считается, что к 9 000 году до нашей эры Энки передал власть над Египтом своим внукам Озирису и Сету, а их отец Мардук (первенец Энки) был отправлен в ссылку в хеттский город Харран (контролируемый кланом Энлиля), за участие в катастрофе с Атлантидой.

Вышеуказанный Ишкур/Адад (сын Энлиля), позднее известный хеттам как Тешуб был направлен искать золото в Южную Америку. Он успешно справился с этим заданием и даже оставил свой знак в Перу, рядом с Паракасом – знаменитый Канделябр (см. фото в Главе III), высотой больше 100 метров на склоне песчаной горы. Он расположена недалеко от Ики, о которой шла речь в конце предыдущего раздела.

Однако, этим богом (Иеговой), скорее всего, был хитроумный Ишкур (Адад) – младший сын Энлиля, который был не только руководителем миссии нибируанцев на Земле, но и являлся наследным принцем Нибиру, сыгравшей ключевую роль в укреплении монотеизма в умах созданных ими землян, см. «Новый год начинается с Нибиру».

e-max.it: your social media marketing partner